（感謝 您能不按推薦、不回應此文）

（※ 如果 您是“無神論者”，或是與版主有不同的信仰，也請不要急著跳出。）

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徐志摩的《歌》中寫著：

「我死了的時候，親愛的，別為我唱悲傷的歌；

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（老媽最喜歡的苦楝樹，在最近往返南北的沿途上均可見到，

滿頭如淡淡的灰紫雲罩頂的樹，那是花正盛開的苦楝樹。）

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師長的教誨，我們要謹記一輩子；恩人的情義，更要一生一世不可忘懷；當我們的親人逝去，對親人的愛、感恩與懷想，難道就能隨著告別式就全部截止？

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中國人重視養生送死，張揚每個個體生命的意義與價值；在喪禮中維護生死尊嚴，引導人們表達喪親的情緒，同時也藉此實踐倫理孝悌的思想。在生者的哀傷情緒，也還是需要時間去慢慢整理；這正是中國人由治喪到執行做七、做百日及做對年，漸次地抒解失去親人的悲傷，如此的安排，實際上是需要時間與空間的鋪陳才能圓滿如儀。

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在今日社會，很多人會把“做七”都濃縮在出殯前全部完成，甚至將做百日與做對年都壓縮在死亡發生後的一個月內完成，就倫理的傳承與紓解悲傷的目的而言，皆屬阻礙與違背之舉。

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就現代心理學的探究，失去親人所產生的悲傷反應，通常都要經歷四個階段： (1) 震驚期：死亡發生後數小時至一週。 (2) 思念期：死亡發生後一週至三個月。 (3) 解組期：死亡發生後三個月到六個月。 (4) 重組期：死亡發生後六個月至兩年。

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因此，無論是在過去或是現在，失去最愛的親人，都需要一段時日來完成悲傷過程，才能將對親人的愛深藏於心中而回歸正常生活。

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（※ 特別聲明：對以下的某些用“灰色”標示的段落，

認為是迷信或無稽之談的人，請跳過不讀！）

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看過《西藏生死書》的人，大概會有些概念。以佛教的生死觀來說：人在死亡後，累積眾多善業的，便可立即升天，有重大惡業的，會直接下墮三塗地獄；否則，大部分的往生者會受在死亡當下的念力、願力、業力所引導，在亡後四十九天之內（所謂“中陰身”時期）等待因緣成熟，隨習、隨業、或隨念而投胎轉世；而每到“七”的那天，就又會瀕臨一次死亡的痛苦過程，就像是經歷一次業力的審判及人生之回顧，所以“作七”就是仰仗親人做功德的力量來救助往生者。如果可能的話，最好能夠在七七四十九天之中，每天都為其做佛事；否則，也要在往生後的頭一個“七”，或者每逢“七”那一天做佛事。如果往生者在世的心願未了、有所怨懟，往往會因為留戀而流連不去上路的話，直到第七個“七”都還不願意去投胎，就會魂魄飛散了，“作七”就有提醒往生者放下罣礙、該早早去投胎的意義！ 

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很久沒有打開電視了，前些天才一開電視就在新聞上看到一則：“待人和善又有才華、42歲的女演員洪瑞襄在車上燒炭自殺身亡。”；接著又在另一電視談話節目上看到紀寶如因出書而受訪，暢談她暴起暴落、十分戲劇化的人生經歷，她毫不避諱的提及她也曾經數度自殺而死不成的往事；直到她信了基督教而以一種救贖的心念在自助及助人。

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想自殺的人，似乎會有身心難熬到連一秒鐘也無法再捱下去的鬱結，說是外人難以瞭解。如果“想死”的念頭一旦梗在想自殺的人想法裡，就會盤固難拔。但是，何不反過來想想：自殺，不但不能“一了百了”，還會把所有的痛苦與煩惱都遺留給父母或配偶、兒女來承擔，這是多麼不負責任的行為？那會傷透多少人的心？！一個有智慧的人，怎麼做得出來？ 

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因此，也要勸告大家：人絕對不要自殺，也不要試圖帶著別人一起赴死，那可不是“死了最乾脆”！據說：自殺或是被殺者的魂會被困在枉死城，而每天都要重演一次死亡的過程，直到該消耗的陽壽殆盡為止；那苦痛不但沒有得到解脫，豈不又是進入一個更糾結的網裡？

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講究物質發展的現代社會，一切以利益為導向，人們主張要生存、要工作、要賺錢、要維持社交活動；即使遭受人生中親情崩解的變故，也要被迫壓縮人與人之間的情感，而殘忍的必須將悲傷壓抑於心裡深處，透過工作麻痺自己或是獨自在暗夜中承擔悲傷。

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當今的殯葬事項已經走入商業化，大部份的人們都由專業的殯葬業者來協助辦理。殯葬業者以投資報酬率來考量，當然希望在出殯前就可以收到家屬（包含做七）的所有消費金額，於是會鼓動家屬做這、做那，或是燒這、燒那，也會引導家屬縮短每個“七”所相隔的日數，甚至一天內做好幾個“七”；家屬在眾說紛紜而無所適從之下，只好一概接受，於是，在出殯前完成全部的“做七”，想達成殯葬業者所謂的“圓滿”！

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請問：人與人之間的情感，豈能說放就放？即使提早完成了“做七”的儀式，在另外一個世界的親人也會縮短他們的輪迴之旅嗎？失去親人的傷痛也會提早癒合嗎？

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回首中國人慎終追遠的初衷，藉著佛教或是道教的“做七”、基督教或天主教的“做禮拜”，家庭成員仍可保持隔六七日就團聚一次，透過家人的相互聯繫與支持，才能產生面對悲傷的力量。

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順應時代的變遷、大家仍要忙於生計，可以在時間上稍做調整，約定在下班後的晚上或提早在早上上班之前的時段；原則上，是家人共聚一堂來為親人念一段經文，也可以只是聊天、說說往生親人的舊事或者是一起用餐，只要大家有共識：共聚的目標是為了懷念並祝福往生的親人，想必逝去的親人也才能真正的死而無憾！

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暫且不論是佛教的生死觀，或是其他宗教的生死觀；純粹就以心理學對悲傷反應來說，失去親人的失落反應，是沒有“特效藥”可以醫治，也沒有“小叮噹的任意門”可以隨時轉換跳脫，唯有按部就班、透過充分的時間與空間的去接受和去經歷。

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人們的肉體生命會消逝，但是精神卻能永遠長存，實現之道，唯有透過家人和親友的綿綿思念。 何妨想想，當我們在自己的親人往生後，如何療癒被思念蝕空了的心？

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以我家為例來說，我們是每個星期五為家父“做七”，那天四名子女帶著四種素果、開車載著老媽一起去老爸的新家那裡，燃香祝禱、齊聲為家父念上幾段經文，也向父親說點心裡話。回家以前，一起去打齋（吃素餐）。如果是要辦理一些國稅局或是銀行的事，則在打齋之後一起前往；沒大事待辦，則會去附近的佛光山、旗山、美濃等地，我們小時候常去的地方走走。老爸往生之後，沒聽到我們說難以入耳的話或是發生什麼爭執的事，只有聽到我們聚在一起回味由小到大的生活中點點滴滴。

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老爸四度回去雲南大理的老家，曾經帶回幾樣爺爺和奶奶留下物件做紀念。最近，也是趁著“做七”的相聚，老媽拿出來分給我們四名子女各自留做紀念；我拿了奶奶的玉髮簪、玉飾和老爸襁褓時的銀帽花（共有八個，形式各不同，疑似八仙）和一個銀飾品、幾個比老爸還多歲數的古錢，都是紀念意義大於價值的小物。

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後記：

如果心地不誠、心不在焉，即使花了很多錢、請了很多法師做法事、燒化很多的庫錢或往生蓮花，往生者所得到的利益也有限。所以，不一定要請法師或做什麼大型的拜懺，親人自己在家專注的為往生者念經也是可以的！

對往生者最好的方法，是隨喜、隨力來為其做功德。如果限於實際情況而無法茹素，也最好吃“方便素”，不要殺生祭拜往生者，才不會增加其罪業；百日內不參加應酬，也不行放逸、嬉戲等有違世俗禮儀之事；且若能以往生者之名來成立獎學金或設立教育基金、慈善等公益事業，或行布施、捐款救濟貧窮等利益社會之善行，更是好事！

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