談吳梅《南北詞簡譜》把【囀林鶯】幻想成集曲之謬

一、清工及戲工一律誤南曲商調【囀林鶯】為【集賢賓】之例

〈荊釵記‧拜冬〉譜劇本及曲譜裡，按【囀林鶯】，于殷溎深《荊釵記曲譜》及自吹會改正不合格律的王季烈的盜改劉富樑主編原作的《集成曲譜》，及民初江南道和曲社的《道和曲譜》，都一律把此曲牌作【集賢賓】。王季烈清工而竟連俗譜的曲牌的名字錯了也一無所知。

二、談兩隻粗聽會混淆的崑曲【集賢賓】及【囀林鶯】曲牌的本相

按對於聲腔格律若無基礎，常會把【集賢賓】和【囀林鶯】當成同一只曲牌，如王季烈或道和曲社諸公。因為詳細分析了兩隻曲裨的本牌的腔格，即每一句每一字的腔格及句末收腔，及句中或句末某些字有特殊的贈板或一板三眼時出現的反復向下旋蕩收腔式（即主腔者王季烈，武俊達之輩所反客為主的『主腔』，究其實乃一種廣義的收腔式，又稱做裝飾行進腔）之後，可以發現這二隻曲牌，如不特別注意板數，或某些反復向下旋蕩收腔式存在與否，及尤其末句的板式的不同，則會以為在唱同一只，而且因【集賢賓】的在聲律譜《九宮大成南北詞宮譜》的認定上，從寬，故有一些些微的基腔不同者，亦被認會合於曲牌的聲腔之格，而【囀林鶯】的格較嚴。茲列出兩曲牌細微不同處，這些都與主腔說者的所謂的主腔即可分析出來曲牌的真相的特殊取樣手法以蒙蔽格律真相是不同的。如王守泰《崑曲格律》或《崑曲曲牌及套數範例集》所舉的分辨曲牌特微的那些所謂主腔，因為那些書都是片面性從某幾隻精選的特定旋律上的表像上的取樣，因都是舉特例，以致於事實上乃屬『假學術』的範疇。

今辨析此二隻曲牌以【集賢賓】為主，而二曲牌皆八句來加以比較：

１、第一句首二或三不上板的字，【集賢賓】基腔必1，【囀林鶯】基腔可以1，可以5。

２、第一句第一板的二字，【集賢賓】基腔序列必1, 6，【囀林鶯】基腔必5。

３、第一句末字：基腔皆3，【集賢賓】平及入與去聲字必收1，而上聲字必收3。【囀林鶯】必收3。

４、第二句第一板首字的基腔，【集賢賓】必為1，【囀林鶯】可以是2，可以是1。

５、第二句末字，【集賢賓】大多數必須有底板，贈板且收6，且基腔2或1，若無贈板，則基腔1，收1，即，無收腔式。

一二特例無底板，【囀林鶯】則無底板。基腔必2。且無收腔式。

６、第三句第一板二字，【集賢賓】基腔序列可以1, 6，可以2, 6，可以2, 1，而【囀林鶯】必1, 1。

７、第三句第二板二字，【集賢賓】基腔必5，【囀林鶯】基腔1或5皆可。

８、第三句第三板，【集賢賓】基腔1，但如去聲及上聲字必收腔至3；而【囀林鶯】基腔5必收至1。

９、第四句第一板前如有字，則【集賢賓】基腔1或2或5，【囀林鶯】基腔1或5；

１０、第四句第一板【集賢賓】，其基腔序列5, 5或5, 3，而【囀林鶯】兩字，基腔序列定5, 5。第二板，【集賢賓】基腔序列2, 6或1, 6，而【囀林鶯】基腔序列必1, 6。

１１、第五句兩曲牌板式大不同，五字句，【集賢賓】板落於第一、四字上，【囀林鶯】板落於第一、二、四字上。

１２、第五句前三字，【集賢賓】基腔序列可以1, 5, 5, ，可以6, 6, 5，可以5, 5, 5，【囀林鶯】必為1, 5, 5。

１３、第六句第一板二字，【集賢賓】基腔序列可以5, 3，可以5, 2，可以5, 5，【囀林鶯】必為5, 5。

１４、第六句末字，基腔兩隻皆1，但【集賢賓】基腔1，常收腔至6，但較快板時可以無收腔，結於1，而【囀林鶯】則必收腔至6之式。

１５、第七句三字，【集賢賓】且第三字基腔5而收至3，【囀林鶯】第三字基腔3，必收於1，即，末字的唱腔顯然不同。

１６、第八句【集賢賓】七字，【囀林鶯】為四字加五字，或可謂分為四字句再加五字句，兩曲牌於此不同，以板式言，【集賢賓】板落於第四字，第六字的腰截，第七字上，【囀林鶯】於第三、五（即第末句首字）、七（第末句第三字）、九字（第末句末字）上。以基腔言，【集賢賓】此句基腔序列5, 5, 5, 1, 1, 3, 1，或1, 1, 1, 1, 1, 3, 1，而【囀林鶯】為1, 1, 1, 1, ;5, 5, 2, 2, 1,，而5, 5或可作5, 3或2, 2。又【集賢賓】七字無一字有收腔式，而【囀林鶯】第四字（即第一分句的末字）基腔1必收至6。

有這麼多的細察之下的不同，故【集賢賓】不等於【囀林鶯】。兩曲牌唱腔不是一樣的，不可以像王季烈把【集賢賓】和【囀林鶯】都分不清，其所以分不清，是因為用他那種只去察某幾隻表面哪些旋律的片斷是相同的，那些不同的全都視而不見，結果只可能發現某些贈板或一板三眼時出現的反復向下旋盪收腔式，可能主現在不同宮調及不同曲牌裡的那些諸慢板曲牌共有的崑曲的固定結腔的方式，當成了檢驗不同曲牌的惟一方法，若又拿來作曲或校昔譜，則一定搞不對方向，完全和格律的事實十萬八千里。作成自已是對崑曲格律無知的事實了。拿王季烈分不清【集賢賓】及【囀林鶯】究竟差別在哪裡，恰好完美印証了光是靠主腔說的那一點外行餿點子之下，是發現不了崑曲格律真相，是所必然。而殷譜的原曲師是把此原應配【集賢賓】的唱腔，而却配成【囀林鶯】的唱腔，但某些字又有些【集賢賓】的唱腔的味道，且有些【集賢賓】的句字的板式斷詞處與【囀林鶯】原文字格不同時，曲師就唱腔上改成如【囀林鶯】的唱腔，但板式仍【集賢賓】的板式，故若不明兩曲牌間的重要異同點，一定猶如霧中看花而霧煞煞了，

我們可以看到由以上分析，兩曲牌最重要特徵是：第五句的第二字上，【囀林鶯】必有迎頭板，此如本譜裡第五句『經年事畢』（集成陰入聲字『畢』作『別』，為陽入聲字，陽入聲字首音下陰入聲字一音）第二字『年』356上，殷譜有一迎頭板，而【集賢賓】是無迎頭板的；第三特微是【囀林鶯】前的一字（即第一分句末字必基腔1後而收至6，而【集賢賓】基腔1或5而無收腔，因於【集賢賓】是不作分句，故無分句產生句末收腔的可能。今本此譜此字『後』13216，收腔6，可見雖挪移板式而仿了【集賢賓】的板式，但腔却是【囀林鶯】的腔格，故此隻曲師是配【囀林鶯】，故今正名之；

三、吳梅《南北詞簡譜》把【囀林鶯】幻想成集曲之謬

而吳梅在其《南北詞簡譜》裡竟於【鶯啼序】曲牌的注文裡表示『尚有【囀林鶯】一曲，各譜皆列入正調，實即【集賢賓】犯【黃鶯兒】也』，由於吳梅並未表明依其玄想，【囀林鶯】是【集賢賓】首至幾句後犯入【黃鶯兒】的，但至少從以上的【囀林鶯】的前幾句的腔格的不少特徵，即與【集賢賓】有所不同，故知吳梅又是我手寫我胡言，自由心証而無忌憚，故《南北詞簡譜》實為不具備有任何學術價值，而誤盡後人。（劉有恒）

（取材於《天祿閣曲譜》之〈荊釵記‧拜冬〉曲譜校注，劉有恆，臺北）