不愛而愛

淨域 2007.11.13(二) 晴

有人問我為何不愛紛擾的政治，卻連連寫了許多的批判文章？這讓我陷入「不愛而愛」的深思中。如今我才省悟，出世之心仍不離入世之行。以前，我對越南和尚上街示威頗不以為然，但現今我知道緬甸僧人走上街頭的慈悲。與其當一隻埋頭的駝鳥，不如入群做一隻吱喳的雀兒，也許有人嫌吵，也許有人不知叫啥，但一聲一叫總是出於肺腑，這便是「不愛而愛」的出脫。

    什麼是「愛」與「不愛」？說穿了都是起於分別之心，人若無私天誅地滅，「私」本是一種普遍的存在；所以，我們無法拿大刀砍大旗，盡說自己是「最愛」；也不好提擴音器狂叫喊，老虧別人是「不愛」。愛也不愛，不愛也愛，人生不就是如此反反覆覆來去嗎？

說起此倆者，最大公約數便是「愛」。在生死流轉中，有十二種因緣法，「愛」便是其中最重要的部分。十二因緣是眾生生死流轉過程的十二個環節，也稱為「十二有支」、「十二緣生」，以「無明」為最初的起因，無明即愚癡、糊塗、矇昧而無智慧；由此無明而生「行」，作諸身、口、意業；由行生「識」；由識生「名色」（五蘊）；由名色生「六入」（六根）；由六入生「觸」（六根對六塵）；由觸而領納，謂為「受」；由受而生「愛」；貪愛熾盛而生「取」（執著的追求）；由取而生「有」（各種生命活動，受生於三界六道）；由有而緣「生」；由生而得「老死」。這個眾生生命惡性循環的環節，若一天參不透、想不開，便一天得不到解脫，隨著無明的催使，不斷在六道中受苦。

    佛言：「人從愛欲生憂，從憂生怖；若離於愛，何憂何怖？」又言：「人以愛欲交錯，心中濁興，故不見道。汝等(沙門)當捨愛欲；愛欲垢盡，道可見矣。」此來，佛教是不是認為人與人之間的愛欲會生憂，不論是親人、朋友、男女之間，愛得愈深，待到離別的時刻，苦就愈深，原來一切都是泡影，所以要離欲，進而離苦。但人與人之間若無愛，是不是又變得無情？這又讓人解不開。怎樣的愛才不會成離苦，又該怎樣取得平衡呢？

    佛門中有三皈依戒，其說：「皈依佛兩足尊，皈依法離欲尊，皈依僧眾中尊。」佛法僧乃三寶；皈依佛是皈依自性覺，可使福慧具足圓滿；皈依法是皈依正法，可遠離三毒斷愛欲；皈依僧是皈依清淨福田，可使心不受污染。正法正是斷愛欲的利器，然何為正法？就愛欲而言，其外在表現是快樂，但快樂又真是愛欲的極致嗎？西方哲學有「理性」與「享樂」主義兩端，理性主張要禁欲，享樂主張要縱欲，總是在兩端相互攻伐。佛於法中提出「中道」思想，一般人以為中道就是一種權衡，加加減減以使彼此滿意；殊不知真正中道是有這麼一個區塊。

    中道思想回應於三皈依戒中，是指我們的知見要正確，而進一步將所有日常生活的言行落實在此正見上，這便是「中道實相」。蘇東坡有一首〈詠廬山〉詩文-「橫看成嶺側成峰，遠近高低各不同；不識廬山真面目，祇緣身在此山中。」正說明了我們所處世界是相對的。如何使愛與不愛成為中道實相，釋迦牟尼佛成道時說：「奇哉！奇哉！一切眾生皆有如來智慧德相，只因妄想執著而不證得。」此「如來智慧德相」就是指中道實相，其正知見也正是破愛與不愛的所在。