善財童子參學的啟示-04

2007.09.18

四、參訪善住比丘

    善住比丘居無定所，須機緣始得遇之。

    某日天空現光明，無數龍天夜叉恭圍在一位比丘周圍；善財童子往之請法，問說：「我已發菩提心，但仍不知如何修行佛法？」善住比丘回說：「我已成就『菩薩無礙解脫門』，能隨心所欲，無所障礙，證得『無住無作神通力』。」

    善財童子又問道：「要如何證得『無礙解脫法門』呢？」善住比丘說：「唯有清淨律儀(言行如法)，才能與大眾無礙相處；以無所得，得無所礙；心無所礙，即無得失。」並指引善財童子南行，去達達里鼻荼國參訪彌伽上人(語言學家)，可進一步求得微妙法門。

    《金剛經》云：「凡所有相皆是虛妄。」其意是指宇宙間的現象為一時所現，最終不免要滅逝，心才是本源的究竟處。對於萬法吾人應有如此的洞見：一、於法實無所得—任何事情都是「緣起無自性」的，即是「因緣和合」及「無常變易」的，亦即是「空」的，也就是具被「空寂性」或「寂靜性」；在此當中實無任何事情可得。二、於法不說斷滅相—雖然「於實法無所得」，但處於「因緣和合」及「變易無常」狀態中的事情並非沒有，我們仍可為之立定「假名」。三、凡所有相皆是虛妄—然而，即使我們可以為各種事情立定「假名」，但它們並非「獨立自存」和「永恆不變」的實體；一切事情或現象都是「緣聚則生」、「緣散則滅」及「緣來緣去」、「緣生緣滅」的。其本來就如幻如化，如夢幻泡影，正所謂「凡所相皆是虛妄」。

    善住比丘成就「無礙解脫法門」。所謂無礙，即是無所執著，心若著於彼則煩惱叢生，心無法安住下來，自然就不能求得解脫。「凡所有相皆是虛妄」，如果我們仍然執著於「相」，那就是迷，就是凡夫。而種種執著的背後，皆因有「我」，無我則無執著，有我則人、眾、壽者一一浮現。如果我們能夠不執著於任何「相」，那就是「悟」。「離相」、「不住於相」、「不取於相」或「不執著」，正是我們修學的要領。

此一修學方法要以「緣起無自性」的正見為基礎。其方法是：一、離言說相—(一)依法不依人：以經典為依據，不因人說而起疑。(二)  依義不依語：但求本義，不論形式。(三)依了義，不依不了義：求最合我們的究竟圓滿法。(四)依智不依識：去除感情用事，以理智來辨別真假。二、不著境界相—所謂境界相，就是心理的妄想與執著相。三、不著微細相—所見物質現象，只是波動現象，實則為心動的現象。四、著廣大相—十法界是相對的，了解真相，就沒有美醜、大小之對立。五、不著身相—身相隨眾生心而現，故身是假的，破妄去執才真能離四相。六、實相非相—一切法之實相為同體同時，淨心之實相，本是空有同時，謂之一真法界、諸法一如。「有」是事有、相有；「空」是理空、體空。是一，不是二，為事實真相。

「不執著」並不等於什麼都不做、不參與，我們仍然可以參與各種活動，只不過以一種「無所執著」的態度來做，此即「無所住而生其心」之意。既無所執，則不貪取福德，也不覺得自己曾做過何事，自己曾損失過什麼。

月船禪師是一位善於繪畫的高手，可是他每次作畫，堅持購買者先行付款，否則決不動筆，這種作風社會人士多所微詞批評。某日，一位女士請禪師作畫，禪師問：「妳能付多少酬勞？」女士回道：「你要多少就付多少，但要到我家去當眾揮毫。」禪師應諾前往。

此際，女士家中正在宴客，禪師帶來上好的毛筆為她作畫，女士卻對賓客說：「這位畫家只知道要錢，他的畫雖好，但心地骯髒，金錢污染了他的善美。這種出於污穢心靈的作品，是不宜掛在廳堂的，它只能裝飾我的一條裙子。」說著便將自己穿的一條裙子脫下，要禪師在裙上作畫。禪師問道：「妳出多少錢？」女士答道：「哦，隨便你要多少。」禪師開價紋銀200兩，女士爽快地答應了，禪師畫完拿著錢便離去。

許多人心中有疑慮，為什麼禪師只要有錢就好？受到任何侮辱都無所謂，他心裏是作何想法？原來，在禪師居住的地方常發生災荒，富人不肯出錢救助窮人，因此他發願建一座倉庫，貯存稻穀以供賑濟之需；此外，因他的師父生前發願建寺，但志未成而身先亡，禪師決心要完成師父的遺志。當月船禪師完成心願後，立即拋棄畫筆，退隱山林，從此不再作畫。他只簡單地說：「畫虎畫皮難畫骨，畫人畫面難畫心。」這錢是醜陋的，而心才是清淨的。

　  有心求法的人，不計人間毀譽；像月船禪師以才掙財、以心濟世，外表看來是貪財，內裡則是捨財，其畫已非世俗所能稱量，心畫有幾人能懂。宋朝大文豪蘇文忠公，赴鳳翔任通判一職時，路過澠池恰獲弟弟子由來信，不覺有感寫下〈和子由澠池懷舊〉一詩，詩說：「人生到處知何似，恰似飛鴻踏雪泥；泥上偶然留指爪，鴻飛那復計東西。老僧已死成新塔，壞壁無由見舊題；往日崎嶇還記否，路長人困蹇驢嘶。」這燕雀豈知鴻鵠之志。善財童子繼續南行達達里鼻荼國參訪彌伽上人，以進一步求得微妙法門。