佛陀證悟當下所展現的量子心靈效應現象

釋迦牟尼佛當時證悟宇宙實相時，山河大地發生六種變化與震動。這些變化一般上大家只把它當是一種神跡故事來看，難以理解其現象背後原由。

若按照現代物理科學來解釋，這當中就蘊涵著現代量子力學與弦理論的原理。

佛陀在菩提樹下證悟的瞬間，實際上是『自我』徹底消融，化入虛空宇宙最深層的萬象時空當中！

若以心靈學結合物理學來看，那是從一種常態的心靈意識（無明），瞬間瓦解，靈明自性徹底消融入超時空維度的宇宙實相。

心靈意識從質量上的質變，進入量能上的量變。這過程若從物理層面來說，就是心靈能場從物質的原子層，瞬間瓦解滲透入了原子核內的中子、質子、夸克、光子、以至融入最細微難思的『弦』態場域。

這瞬間的粒子空間能場跨越，可以說質變與量變同時在進行。在微觀的物質能量場來看，這一舉動將在各個空間維度里，釋放出無與倫比的量子能場效應，繼而產生能場震動現象。

這說明了人類在超微觀的心智意識層里，若對固有的事物認知有所改變，心念意識上產生質變的話，那麼在宏觀的各宇宙維度空間向度里，也同時產生量子能場量變的現象。這能場的發生將會是大無其外，小無其內。

佛經上說當時『他化天』上的魔宮發生震動搖晃，地球也產生震動搖晃的異象，一切都因這既微觀又龐大的量子效應而感受到的同一現象。

以量子力學原理來簡單解析佛陀在菩提樹下證道當時，山河大地發生六種震動神密現象，是想讓大家從微觀的物理層，進入玄妙難思的心靈層，並以科學的角度來看待心靈能場在修行中所展現的力量。

若能理解物質科學在微觀上變化的現象原理，明白了心理和物理之間的微妙聯繫，自然就不會覺得神通的神秘與玄妙。要知道，人類的心靈能場無始以來，當下與宇宙萬物，間不容隙的相互連接，同時與各維度粒子、時空、法界相互重疊連成一體。

可以這麼說，在每一粒子維度上的超越與突破，既意味著『界』的突破，其所展現出來的空間概念，將會與我們肉眼所看或感知到的世界，會有極大的差異。

這意味著人們在禪定中所經歷的各種境界，其實是一種自我現象認知的探索；從一種由相對而成的世界，逐步消融無始無明幻境，漸階契入無限自性，與一真法界合一，從而體證生命實相，了知宇宙初因，回歸本源大道。

所以從原子→核子→質子→夸克→光子→弦，每一維度的突破與跨越，都會有一番新的景象呈現。這即證明，我們目前所處的時空，是屬於分子原子結構層；在這原子層內，還有其它更細微我們感受不到的內部結構世界。

這清楚說明了一件事；我們實際上是處於時空相互重疊，維度相互並存的世界。在這基礎概念下，也間接闡述了『一即是多，多即是一；色即是空，空即是色』的佛教哲理精要。

世尊在《華嚴經普賢行願品》里開示：「微塵剎土之空間，互相融入不思議，一塵中有塵數剎，一一剎有難思佛，一一佛處眾會中，我見恆演菩提行，普盡十方諸剎海，一一毛端三世海，佛海及與國土海，我遍修行經劫海」。

二千五百多年前，釋迦牟尼佛已多次揭示，我們所在的虛空宇宙，具有多維度的時空，當中層層相疊重重並存，無有窮盡！

以現代最新的量子物理與弦理論來解讀《華嚴經》內此等難思議之虛空法界現象，一切就顯得合情合理。

古人常說舉頭三尺有神靈；我想不只在頭上三尺而已，十方法界神靈實際上存在於我們當下所處的任何地方！

所以心念的變化，即是時空萬物的變化；各時空能場也同時相對改變。

為什麼我們看不到變化呢？

事實上已經起到變化，只是這變化太細微玄妙，以人類粗糙的感官覺知不能察覺出來。

再來是一般人的心靈能場的力度，也還沒發揮到足以徹底改變物質的外觀現象。只有非常少部分心靈意念能場龐大的人，才能達到隨時分解與重組物質的形態結構，這就是經書所言的神通法力了。

以科學看佛學，用物理說佛理，相互說明引證，就不存在唯物還是唯心的偏頗。佛經最終的經義精髓，是圓融的般若智慧，當中是完整的色空一體。實際上大家無量世以來，一直都具足這完整的如來德性智慧，只因諸多妄想不能證得而以。

南懷瑾大師：釋迦牟尼佛在菩提樹下悟到了什麼？

佛陀所證悟的是：「我現在知道的和世間上的人所知道的不一樣，我認為美好的，他們認為不好，我認為道是至真至貴的，而眾生畏苦裹足不前；我體悟到慾念的痛苦，而眾生貪愛趨之若鶩。」佛陀所證悟的是什麼道理？現簡單地將之分為四點來說明，但實際上真正的證語是無法用語言去描述的，只能通過實修實證去證得：

一、佛陀感到過去的人和事都清晰地浮現在眼前，歷史上的種種都歷歷如繪地展示在眼前，過去、現在、未來，並不是截然不同的三個階段，時光流年，被一條細長的環索，綿綿密密的聯綴在一起，原來無始無終的時間，是在當下的一念，這一念之下已具足了三千大千的風光霽月，說明了佛陀的修證已經超越了時間的限制，佛的法身存在於一切時中。

二、佛陀感受到遠近的世界，慢慢地向他靠攏而來，山河大地在他的眼前，散發出五彩的光芒。過去污穢的，現在轉變成清凈；過去醜陋的，現在是多麼美好；過去黑暗的，現在呈現著一片的光明。從青山的翠碧中，他體悟到了佛性真如；從溪澗的涓流里，他證驗了無我的真諦，感受到了生命的永恆。

世界的遠近，對佛陀好像已經沒有了隔礙。這說明了佛陀所覺悟的已經超越了空間的有限性，遍一切處而常轉法輪。

三、佛陀覺悟到世間上的煩惱不如意，只是假名而已，而眾生無知，執假為真，計較人我是非，妄起貪瞋痴，以聖者的智能來看，實在是百無聊賴，甚為可憫！

佛陀證悟到生死無非假相，眾生隨著業力，在生死之流中生了又死，死了又生，常人不知，信以為實。其實生死不是兩個，而是同一件事。

表面上看起來，生命的誕生有種種的形相，種種的歡喜；生命的殞滅，有種種的傷感，種種的悲哀。

以悟者的心智觀察，則一切皆為虛妄，死亡只不過如同舊屋殘破剝落，搬了新家而已，身體好比房子，損壞了，換一個好身體，如是而已。

事實上生就是死，死就是生，生並非真正的生，死也非真正的死，吾人之所以貪生厭死，乃「我執」在作崇，一旦有了我執，世間上的紛擾、動亂、痛苦就如影隨形般逼迫而來。

去除了我執，生即是死，死即是生，生死一如，表裡不異，當下就能得大解脫，獲大自在。

佛陀此時的心情，恰如般若心經的「照見五蘊皆空」，除去我執，證得我空，因此能夠度一切苦厄，超脫生死輪迴。

四、佛陀覺悟到我和一切的人類、萬物，原來沒有對待、差別，雖是草木砂石，也具有菩提道種，皆為平等。

佛陀發出震撼古今的宣言說：「奇哉！奇哉！大地眾生皆有如來智能德相，只因妄想而不能證得。」

一切眾生，本自具足佛性，只是眾生因為妄起執著，一念不覺，遂沉淪於生死海中，佛陀證悟到人生也好，宇宙也好，一切都被包含於萬法緣起的理則之中。

所謂緣起，即待緣而起，沒有獨立性，恆常性，所謂緣起者，即相互因成，物物之間，互為因緣，關係密切，人我本為一體，我和你非二，乃至一切萬物皆無差別，生命彼此是貫穿在一起的，融合在一起，彼此沒有隔閡，沒有障礙。

一切的生命皆由如來藏中所引發，菩提種中所生，我即眾生，眾生即我，因為萬物一體，心佛眾生三無差別，我幫助你，非幫助你，而是愛護自己。

我仇恨你，即仇恨自己，如果能夠了解此理，則人人彼此應該互相尊重，共容共成，佛陀由於證悟了實相，因此興起大慈悲心、大平等心，運用大智能來救度和他一體不二的眾生。