☆宣化上人開示~【嚴持戒律 學忍辱】   

戒律就是修行人的生命。如果犯戒，等於生命斷了一樣的悲哀。世尊在將入涅槃時，曾告訴阿難尊者說：「以戒為師」。由此可證，戒律之重要性。

嚴是嚴明，也就是莊嚴明察的意思。修行人不能隨便亂講話。在必要時，說話要有分寸，合乎法度，不可信口胡言。換言之，行住坐臥，都有一定的次序，不是說我想怎樣就怎樣，那就是不持戒律。 

持是把持，也就是用手拿住的意思。謹慎而小心的拿著，時時刻刻注意，而不懈怠，要聚精會神來把持戒律。 

戒是防非，也就是禁止作惡的意思，所謂「諸惡莫作，眾善奉行。」戒是犯罪前的規勸，律是犯罪後的懲罰。例如蛇行是曲，入管自直，這是戒律的功用。 

律是法律。無論做什麼事，要合乎規律。所謂「無規矩不成方圓」。不能隨便行動，妨礙他人自由，侵犯他人利益。 

一言以蔽之，嚴持戒律就是沒有脾氣。忍辱功夫修到家了，順逆境界來臨時，皆經得起考驗，而無動於衷，心平氣和、處之泰然。到了這種程度，便不會不守規矩。凡是不守規矩的人，他的忍辱功夫不夠，壓制不住無明火，往往把所修的功德，燒得一乾二淨。 

身為佛教徒，一定要忍。忍什麼？忍人所不能忍。有人說：「我實在忍不了。」忍不了，那就不能「了」。了什麼？就是了業障，若是業沒消，情未空，那就有生死。所謂「業不重不生娑婆，愛不斷不生淨土。」到了業盡情空的時候，便了生死，真正解脫。 

修道人，就要修忍的功夫。忍飢忍渴，忍風忍雨，忍熱忍寒，甚至還要忍罵忍打，這些境界都是考驗。我常說：「一切是考驗，看爾怎麼辦？對境若不識，須再從頭練。」無論怎樣的逆境來臨，都要用「逆來順受」的心理來接受，不要被境界所轉，向他們豎白旗，低首稱臣。古人說：「小不忍，則亂大謀。」忍是無價寶。「忍片刻，風平浪靜；退一步，海闊天空。」 

釋迦牟尼佛住世時，有一天，經過河岸，見一隻野干（狼一類），想吃烏龜，可是烏龜將頭足縮回殼內，多時不動，沒有忍耐心的野干，棄牠而去，有忍耐心的烏龜，保存性命。佛對阿難尊者說：「修行人亦應如是。」古德說：「近來學得烏龜法，得縮頭時且縮頭。」 

忍得一時之氣，免得百日之憂。如有人罵你，當作聽流行曲來欣賞。如有人打你，當作走路不小心，撞到門柱上。如是觀想，自然化干戈為玉帛。否則，無名火三丈高，大發雷霆，大戰一場，結果兩敗俱傷，不但傷了感情，又失去人格，受人批評沒有涵養的功夫。所謂「受盡天下百般氣，養就胸中一段春。」可以作為座右銘，這是金玉良言。    

戒律根本只有一個，就是不自私，人要是有自私心，就會犯戒；若沒有自私心，就不會犯戒。同理，人有自私心，就會犯法；沒有自私心，就不會犯法。有些人在法律上受到委曲，未得到一個公平的判決，這是因為在往昔所行所做總將不公平加諸於人，故令他人亦以不公平加諸於己。 

你應睜開自己的眼睛，把思想整頓一下，看一看，世上犯法之人，實在都是自私心引起來的。所有不守規矩的人，皆源於自私。如果沒有自私心，則世間法不會犯，出世間的規矩也不會犯。所以若真能實行萬佛聖城所講的六大宗旨—不爭、不貪、不求、不自私、不自利、不妄語，則不但能在世間做一個好人，亦可為出世的聖人。世界亂的原因，就是因為人人自私，未能大公無私。如有些黨派口口聲聲的說是大公無私的，而實際做出來的事，完全是為己的，就這樣把世界弄亂了，弄得人人都不平安，有恐懼感。這種種的不平安和恐懼感，都是因為自私心而引起的。 

我們現在研究戒律，把戒律明白了，就知道怎樣做人。明白做人的本份，也就明白做聖人的本份。所以研究戒律是非常重要的。要想幫助這個世界，我們首先要不爭、不貪、不求、不自私、不自利、不妄語，以身作則，作其他人的榜樣。這樣世界才會一天比一天平安。所以每星期五學戒律時，要特別虔誠恭敬，才能得到其中的益處。 ~end