御文章 第一帖 第一章

 前  言

一、《御文章》的名稱

        關於『御文章』這名字的由來，自古以來又叫做『消息』、『御書』、『寶章』、『勸章』、『御文』等。

        寬文八年六月二十六日，准如上人開『御文』的版時，作文說「此五帖之文者」；貞享元年九月二十五日，寂如上人開版時，作文說「此五帖一部之文章者」。因此，為表示對此文章的敬意，故名『御文章』。

二、《御文章》的通數

        依據玄智師的《本願寺通記》，全部的數目計有二百六十五通；依據禿氏師的《蓮如上人御文全集》，則共有二百六十六通，其中，《帖外御文章》第五十一首，是『教行信證大意』，因為此『四法大意』是由覺如上人所著作，所以《通記》將之省略了。

        從這二百六十五通中挑選出八十通來，將標記有年月日的，依其順序排列，收於前四帖；沒有標明年月日的，則收於第五帖，定為五帖八十通的《御文章》的是實如上人的兒子圓如上人（一四九一 ~ 一五二一）。

第一帖

第一章、門徒弟子章（一 ~ 一）＊1

        有人問：本流（淨土真宗）的精神，該說門徒（信徒）是我的弟子呢？還是該說門徒是如來、聖人的弟子？此事不知如何判斷才好。還有，每個地方都聚有一些門徒（小門徒），但對所屬寺院的住持都故意隱瞞，有人說這樣做不對，同樣，這事也讓人感到很困惑，懇請慈悲賜教。

        答曰：這問題非常重要＊2。僅如實地將我所聞信的本流教義說出來，敬請聆聽。

        已故的聖人開示過：「親鸞一個弟子也沒有。」（《歎異抄》第六條）「其緣故，將如來的教法說給十方眾生聽時，只不過是如來的代言人而已。決不是親鸞在弘傳珍法，只是自己信如來的教法，同時也教人聞信而已。此外，有何能耐能教人什麼，當別人是自己的弟子呢？」因此，彼此共是同行。基於如此，聖人敬稱來聞法求道的人，說是「御同朋」、「御同行」。

        但是最近，有身為大寺院住持的人，自身連本流安心的旨趣也不知道，還肆意地斥責偶而有到法談信心的地方去聽聞的弟子（門徒），或是斷絕彼此的關係。如此，住持自身既不好好的聽聞信心的教法，還遮障弟子去求法。自身既不能信心決定，也讓弟子無法信心決定，而一生虛度，真是難逃自損損他的罪過，可悲可悲。

        古詩道：「昔日喜悅包袖裏，今宵歡喜溢滿身」。＊3

        「昔日喜悅包袖裏」意指：以前不知雜行、正行的分別，以為只要念佛就能往生。「今宵歡喜溢滿身」意指：已聽明白正、雜的分別，一向一心＊4，信心決定後，為報謝佛恩的念佛，心情大大不同＊5。因此，把高興到想要飛舞起來，不知要置身何處的心情，譬喻成歡喜如湧泉般佈滿全身，有如欲從身上外溢出來一樣。 

      慚愧慚愧敬具

    文明三年七月十五日＊6 ＊7

註一：本章大意，主要在說弘願他力的法，是逆對應性的宗教，由如來向眾生的門永遠是大開著的，無論何時皆能自由自在地救度眾生；但是，若由眾生向如來的門則是永閉的，眾生絕對不可以有半點伸出手去求救的念頭。

    宗祖聖人常言道：「慶所聞嘆所獲」。這是以報恩謝德的心，在自信教人信。念佛的信者不是站在教化者的立場，只不過讚嘆聞法的歡喜而已。因此，沒有所謂的我的弟子（門徒）、誰的弟子（門徒）的持有弟子（門徒），所以沒有爭奪信徒的事。

    此篇《御文章》在告誡：有自我的人，方會去爭執誰的弟子、誰的信徒，這樣的人會在教義中加上自己的意見，無法分辨正雜二行，導致自他都走上歧路。

註二：以上二問，皆是因為沒有正確的相承一流的法義所產生，故說很重要。

註三：以前感受到的歡喜，有如只包在袖內那樣的微小；而現在的歡喜，有如湧泉般不斷的湧出，彷彿要從身上溢出來一樣。

註四：「一向」是行專修的相，「一心」是專心，是信體。此處指一心一意信靠彌陀，叫做「一向一心」，都是在講信心。

註五：沒有分別正雜時的念佛，和分別後的念佛，完全不同。

    《明燈鈔》舉有六異：信前信後之異、自力他力之異、往生定否之異、佛恩知否之異、大利得失之異、歡喜多少之異。

註六：略述本章的要義。

（一）                今章大要

 此《御文章》為問答的體裁，第一個問題在問該不該把門徒當作自己的弟子，第二個問題在問該不該向所屬的寺院住持隱瞞門徒。雖然問的是兩個問題，但是回答的內容，卻是在講「一個弟子也沒有」。這是因為問題起因於大寺院的住持錯把門徒當作弟子看待而來。   

 第一，宗祖聖人尚且都說：「親鸞一個弟子也沒有」，因此不可以執著我的弟子、誰的弟子。

    第二，宗祖又說：「決不是親鸞在弘傳珍法，只不過自己也信如來的教法，同時也教人聞信而已。此外，有何能耐能教人什麼，當別人是自己的弟子呢？」

    真正的佛法是自信教人信，所以聞法不必隱瞞住持。問題是因為所屬於的寺院住持沒有自信教人信，所以小門徒們才會背著住持互相地示談法義（這種心態錯誤，無意中在看輕住持）。

    第三，聖人尚且都說門徒是「御同朋」、「御同行」，而住持卻擺出一副為師的架子，不讓同行去親近善知識，還加以訶責。這問題出在大寺院的住持自身也不知本流的教義，所以無法獲得如實的信心。基於上述的原因，所以合二問作一答。

    接著又談到：「但是最近，有身為大寺院住持的…」等文在告誡身為大住持的人莫要違背自信教人信的道理、莫造自損損他的罪過等，那都是不如法。再來是引用古歌，告誡沒有得到他力的信心才會落於自力念佛。

（二）                弟子一人也沒有

    宗祖聖人又說「一個弟子也沒有」，此典故出於《歎異抄》第六條：「在專修念佛的人裏面，發生了『我的弟子、誰的弟子』的爭論，這種事情實在是非常荒謬。親鸞一個弟子也沒有。其緣故，以我的智慧教人念佛，方可以說是自己的弟子。但是，將受到彌陀攝取念佛的人，說是我的弟子，這種態度真是荒唐至極。有相聚之緣，自然會來伴；有該散之緣，自然會離去。不可以把緣盡離去的人，說成是背叛師門，還說這樣的人，即使依止別人念佛也無法往生等，這實在是不應該有的言行。這樣的心態，不就是把如來所回向給眾生的心，當成是自己的東西在看待了嗎。這種言行舉止實在不應該。人若與自然的理法相契，自會既知佛恩，又知師恩也。」

    右文旨在說明：即使同是念佛的人，有緣即會相伴，無緣則會離去。這是理所當然的事。把有緣無緣的離合，定人能否往生，想把信心要回來等，這都是不應該的事。

    又，右文有句話當特別留心，即「人若與自然的理法相契，自會既知佛恩，又知師恩也。」奉事師長（知師恩）是「自然的理法」。對以人我的執著視為我的弟子的人，而說「一個弟子也沒有」。

    《口傳鈔》第六章明白地說道：「爭弟子、同行，奪取本尊、聖教之事，都是不應該。」又說：「大家都是如來的弟子，皆共是同行。獲得念佛往生的信心，皆是由釋迦、彌陀二尊，慈悲方便使發起。（信心）不是親鸞所授與」，因此說親鸞一個弟子也沒有。此故，「即使說捨棄和親鸞的關係而入他門，不可自專於我」，對於背離聖人而入他門的信樂房，聖人的態度是「共是同行也」，此胸襟令人感懷。

    因為如來的教法總是流通物，所以即使信樂房憎惡法師連袈裟都不要，把寫上「親鸞」名字的聖典扔到山野去丟掉，那地方的群眾會拾回去拜讀，因而獲救。所以，不要把聖典當成人所執愛的財寶般，想去奪取回來。

    善導大師的註釋裏，稱讚念佛的行者為「人中好人、妙好人、最勝人、上上人」，因此，念佛的行者皆共是信受佛智他力本願的人，所以說「互相端正仰崇的禮儀，可作昵近的芳好。」

    《改邪鈔》第六章、第七章的內容，和此段《口傳鈔》的內容相似。

    依據這些聖教，可知淨土真宗的行人，不論僧俗皆不是站在教化者的立場，而經常都是置身於聞法者的立場，唯常慶所聞嘆所獲而已。

（三）                正雜二行的分別

    正雜二行的分別，一言以蔽之，站在知識分別立場者的相對心行，叫做雜行；立於智慧慈悲立場之絕對的方便行，叫做正行。此處引用古歌，明確地告誡當時已弄錯正雜二行的僧俗，勸捨雜行歸正行，做個如實的真宗信心行者。

    依據西行的《選集鈔》，這首古歌的由來是：公任（人名）的同輩中，有一位叫齊信的人。公任不論是擔任一開始的左中將，或是做參議、右衛門，都比齊信捷足先登。但是，升到中納言的時候，二人同樣都在長保三年八月十五日那天升任，但公任卻比齊信末席。因此，公任起了不滿的念頭，辭退了中納言的職位。其時的天皇六十六代一條院，知道公任的心意，便派遣使者匡房，賜給了他大納言的官位。公任將這忽從天降的喜悅心情，用詩歌吟詠出來，即是這首古歌。以前比齊信先升官的喜悅，就如包在袖內一樣，而現在的歡喜則不然，是溢滿全身。

    在文明三年七月十五日的僧俗問答章裏，身為大住持的人，將這首古歌哼改道：「只要念佛，說佛救我，就能往生。此外不知安心信心。」又說：「從俗人（非僧侶身分的人）開始詳細地聽聞聖人一流的旨趣，回心懺悔平日的心念，歡喜成溢滿身的喜悅。」

    上人看到這首古歌，想應如此說明，故引用此古歌，意在勸誡其他身為大寺院的住持們也應該如此。那身為大寺院住持的人，不辨別正雜二行的道理，落於執著自力念佛，所以引用已改悔者，告誡尚未改者。古歌的上句，意味大寺院的住持正雜的分別也沒有，光只在強調念佛就能往生；下句，吟詠蒙受真宗的教義故全身充滿歡喜。

（四）                結尾

    要言之，此一章：

第一，顯宗祖的「淨土真宗選擇本願是也」之意。

    第二，示人之所以會成為不如實的行者，在於加上自己的計度主觀。

    第三，明如實的行者是隨順無疑救度之法，圓如上人將此篇《御文章》放在八十通的卷首，是因為知悉此章流露著蓮如上人勸化的精神，是為了明確地告知後人，上人勸化的信念在「一宗的繁昌但依遺弟的念力」也。

註七：文明三年，一四七一年。蓮如上人五十七歲

本文引用自 見真度彼岸：

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