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| 2010/09/01 21:47:36瀏覽4144｜回應0｜推薦1 | |
親鸞聖人傳 承安三年四月一日( 九歲的時候﹐他的伯父帶他到青蓮院剃度出家﹐自此踏進了僧侶的生涯。出家後上了比叡山﹐開始學習深甚的大乘教理﹐如法華﹐天台﹐真言等等。但主修的科目﹐都是以天台為主。他嚴持戒律﹐精研聖典﹐深習禪定﹐靜思佛陀的教法。他雖然勤奮好學﹐但因為沒有足夠的經驗支持﹐不能像其他出家眾當[學僧] ﹐所以只有在寺院中作雜務當[堂僧] 。他盡量睡得少﹐把時間用來閱讀經典。他淡泊名譽地位﹐只知努力上求佛道。可是﹐他雖然勤修禪定﹐卻沒有得到智慧光芒的照耀﹐取得安心。他越是追求真理﹐越感煩惱。越是希望開啟智慧﹐越見自己的愚痴。戒律禪修沒有使他智慧增長﹐忍辱精進並沒有帶給他安心。他到處求學﹐可惜未能遇到良師指導。他得到的只有失望。 當他二十九歲的時候( 他的禱告終於得到了回應﹐觀世音菩薩從夢中指示他到淨土宗的開山祖師法然上人處聞法。當他被引拜見法然上人的時候﹐上人對他熱誠接待。當時的法然上人﹐已是日本一個偉大的宗教領袖﹐他的智慧與學問是無人能及的。但是他自視愚癡﹐甘作彌陀之子﹐讓彌陀的光芒滋育自己的心田。法然上人曾經在比叡山修學了二十年﹐後來因拜讀了中國淨土高僧善導大師的著作﹐領受到極樂的真意﹐方得親見彌陀面目﹐由其恩賜﹐找到了無量光無量壽。 得到法然上人的開示後﹐親鸞聖人才第一次真正歸命彌陀﹐把心安住於無量光明之中。他感到從來未有的歡喜欣悅﹐以前的疑團一掃而空。他宣告自己已經從罪孽中釋放出來了﹐他只是期待著彌陀了最終的解脫﹕在淨土中親證無上菩提。於是﹐他立即放下了對以前所修習的甚深難行自力聖道門的信念﹐也捨棄了對他產生不起實宜的禪修。他從理性概念上尋找不到的佛性﹐卻在對阿彌陀佛的信心中獲得。為了印證他的體悟﹐法然上人替他取了一個新的法名[綽空] 。 在流放期間﹐親鸞聖人得到了恩師法然上人的批准﹐與惠信尼結了婚。從這件事﹐他給了世人一個證明﹐就是只有憑藉清靜真實的信心﹐任何人都可以得到救度﹐甚至一個食肉娶妻的佈教士﹗這是不是世風日下的先兆﹖這是不是人類沉淪的象徵﹖這是不是佛教的衰落﹖不﹐都不是。在頹垣敗瓦中﹐一幢宏偉的建築物聳立而立起來了。“那被人遺棄了瓦礫﹐已變成迷途上的一個標記﹗”一個罪惡的人在彌陀的懷抱裏重生了﹗ 在那個時代﹐比叡山的寺院大部份都是以天台宗的大學延曆寺(Enryakuji) 為首。那裡有幾百學僧﹐但是沒有女眾或比丘尼。他們不吃魚肉﹐生活得像古代的遁世隱士。寺中嚴持戒行﹐勤習種種儀軌。但是他們的知解理性﹐卻被迷妄與情慾的陰霾所籠罩著揮之不去。他們的心識﹐被[妖術﹐憎恨﹐鬥爭﹐憤怒﹐糾紛﹐不知﹐煽言﹐邪淫] ﹐甚至[污穢﹐猥褻] 等操控。他們雖然以精勤學習和堅守戒律來與內心的三毒罪惡抗衡﹐但是實在是難以取勝。親鸞聖人也曾經走過同樣的痛苦歷程。 高野山的情況又是怎樣呢﹖在真言宗(Shingon shu) 的祖師弘法大師 (Kobo Daishi) 的領導下﹐數百僧侶努力地學習佛法的密意。但他們的內心世界和比叡山的天台比丘一模一樣。他們當然比城市中得凡夫精進誠實的多﹐他們是道德家﹐哲學者﹐他們更是釋迦世尊的忠實信徒。儘管如此﹐祖師親鸞聖人已經不能在繼續這些沒有實益的修行了﹐他要找出一條真正得到解脫的路。 他終於離開了叢林﹐最後還結婚生子。他捨棄了一絲不苟的儀軌﹐嚴謹的戒律﹐深奧的哲學。他沒有因此而懊惱﹐他為了新生而充滿了喜悅。對於這種新的生命﹐他完全知道是罪惡的﹐也正因如此﹐他的悲傷是沉痛的。他懺悔。他的懺悔﹐卻成了我們的引導﹐帶領著我們來到彌陀的淨土。在形式上﹐他脫離了神聖的僧團﹐在精神上﹐他卻成為了釋迦牟尼佛的真佛子。 親鸞聖人在他的感嘆中﹐套用了[[大集經]] 中的預言﹕“佛涅槃後初五百年﹐大迦葉等七賢聖僧﹐次第持正法不滅﹐五百年後﹐正法滅盡。至六百年後﹐九十五種外道競起﹐馬鳴出世伏諸外道。七百年後﹐龍樹出世嶊邪見幢。於八百年﹐比丘縱逸﹐僅一二得道過。至九百年﹐奴為比丘﹐婢為尼。一千年中﹐開不淨觀﹐瞋恚不欲。千一百年﹐僧尼嫁娶﹐譭謗僧毗尼。千二百年﹐諸僧尼等﹐俱有子息。千三百年﹐袈裟變白。千四百年﹐四部弟子﹐皆如獵師﹐賣三寶物。” 另一本經[[大集月藏經]] 也預言﹕“佛滅度後第一五百年﹐我諸弟子學慧得堅固。第二五百年﹐學定得堅固。第三五百年﹐學多聞讀誦得堅固。第四五百年﹐造立塔寺修福懺悔得堅固。第五五百年﹐白法隱滯多有諍訟﹐徵有善法得堅固。” [(於此末法之時﹐只有佛陀的教法存在﹐而人已沒有能力修持﹐更何況證悟無上智慧。如果戒律受毀棄﹐道德自然淪亡。至此那有犯罪之人。在這墮落之世﹐只有名字和尚﹐並無佛法之正修者﹐或嚴守戒行者了。如果此時有一衛道之士﹐已是鳳毛麟角地罕有。在佛法未落最後的日子﹐教士們帶著子女﹐到處飲酒買醉。一個破戒僧就如一具死屍﹐但死了的麝﹐也有它的作用。雖然墮落﹐如果他們還會說一點佛法﹐做一點佛事﹐我們已可以說他做了很好的事。又如果他曉得念一聲佛號﹐佛陀啊﹗他已經作了很大的功德啊﹗)] 重複地看著這機段經文﹐親鸞聖人不但沒有將自己置于超然的地位去批評他人。相反地﹐他老實地以此指控自己﹐所以他懺悔說﹕ “悲哉﹐愚禿親鸞﹐沉沒於愛欲廣海﹐迷惑於名利大山﹐不喜入正定之聚﹐不快近真證之證﹐可恥可傷矣。”( 慨嘆愚痴僧親鸞﹐竟在這無邊苦海中流轉﹐游蕩於貪欲己我之大山。雖然我已生起[信心] ﹐但我對度我之救主沒有感恩之情。雖然我已得到往生極樂得保證﹐我仍然為惑然之困﹐沒有感覺到喜悅。雖然我已得到恩賜﹐與真理只有咫尺之遙﹐我仍被障礙著沒有感到高興。我實在慚愧致極。) “雖歸淨土真宗﹐真實之心實難有。虛偽不實之吾身﹐清靜之心更是無。”( 雖然歸命於彌陀之教法﹐但我的心並沒有半點兒誠懇。我的良知在心底叫喊出要真誠﹐我也真的希望遵從這個尊貴的指示﹐但是啊﹗我的肉體太脆弱了。) 雖然彌陀給我的信心是清靜的﹐清靜得如祂的心一樣﹐但我的[靈魂] 充滿了罪惡。我用盡力量去使自己純良正直﹐但是﹐我抑壓不了我的情執慾念﹗ “穢惡污染無清靜心﹐虛假諂偽無真實心。”( 欺詐與虛偽是我的色身﹐自我是我的[靈魂] ﹔我滿身罪惡污穢﹗) “外義之姿各不同﹐皆現賢善精進相﹔貪瞋邪偽充滿故﹐奸詐百端遍滿身。”( 人的外表都是聰明正直勤奮﹔但他們的[靈魂] 卻是貪婪﹐怨憤﹐枉義﹐虛假﹔所以肉體都受到卑鄙詭詐所操控。) “罪惡之性難得止﹐此心惡毒似蛇蠍﹔所修之善雜毒故﹐名此為虛假之行。”( 我心中的罪惡是最大的敵人﹐我不能控制它﹐也戰勝不了他。啊﹗我的[靈魂] 要比蛇蠍還毒﹐我的善行有了這些毒液﹐也只有虛假不實。) “無慚無愧是吾身﹐真實之心絲毫無。”( 真羞恥啊﹗我的[靈魂] 沒有半點的真誠﹗) “此身無小慈小悲﹐心不思利益有情﹔不遇如來之願船﹐如何能度出苦海。”( 我心中也沒有慈悲﹔眼中沒有真摯的親友。啊﹗我不能愛人如己﹗如果沒有彌陀的慈航﹐我怎能渡此難渡大苦海﹖) “心如蛇蠍多奸詐﹐自力修善難成就﹔不憑如來回向力﹐無慚無愧過一生。”( 我無能修行善業﹐苟非歸命於祂所恩賜的功德﹐我一定會不知羞恥而死。) “道俗何不令人悲﹐迷信擇良時吉日﹐祭拜天神與地祇﹐教人占卜和祭祀。”( 僧侶與信徒們全都是迷信﹐他們仰敬天人﹐禮拜鬼神。) “五濁末法之世相﹐僧與法師本敬稱﹔世人無知輕視之﹐呼此用作婢使語。”( 在這末法時期﹐僧侶們確實受到藐視﹐世人看待他們如奴僕一樣﹐這是現世的惡相。) “罪性本空無實體﹐妄想顛倒所造作﹔性心本來即清靜﹐現實中無真實人。”( 罪性本空﹔它其實只是我們的癡惑所感。我們的心性本自清靜﹐但在這世上並沒有真誠的人啊﹗) 親鸞聖人的悲歎是坦白的。他的懺悔處處流露著真誠。在人們跟前，一個人可能是純良正直，但在如來面前，眾生都只是罪人。在日本，除了親鸞聖人外，有誰試過如此深切的懺悔過呢？他的悔悟和罪告，其實就是阿彌陀佛無量光無量壽的映現！從深義觀之，佛教的真正道德，就是如親鸞聖人一樣，是從懺悔中的醒覺。一顆羞愧的心，加上真誠的悔悟，把宗教與道德融會一起。彌陀送給我們的清淨真實信心，就孕含了道德、宗教和法理。因此，親鸞聖人給我們開顯了一如之理：『真實信心』。 在其他宗派裏，『信』只是在修行道路中的一個環節，在證悟涅槃的過程中只有互動的價值。 偉大的親鸞聖人替信順彌陀的眾生，打開了大般涅槃之門。 他從不輕視禪定或其他修行的方法，也不罔顧世間的法律與道德，他尊重這些教法，因為它們都是佛陀的教法。如果人們都能如實修行，它們都是走向涅槃的正道。 親鸞聖人的教理視乎容易理解，對彌陀的『信心』也像很容易生起。但是，對於只知做表面工夫或掉以輕心的人，對於那些自以為上根利智的學者，又或以善者自居的道德家，這個『信心』，實在不容易得到啊！超越善惡道德思維的『清淨信』，其實是很難取證的呀！ 西元一二零七年，一連串的事發生在祖師身上。我不敢說是禍是福。法然上人提倡的淨土法門的火炬，在人們的心中傲然地點燃著。上人當時被公認為智慧第一，學者中的真正學者。他為人高尚正直，無人能比。他的教理淺易卻高超。他有三百多個弟子，祖師親鸞聖人就是其中之一。法然上人乘著彌陀的智慧光明出現於世，廣說彌陀的大弘誓願。他優越的品德智行，吸引了很多期望證悟涅槃的高僧大德到來歸依。他有時身放金光，使到人們盛傳他是弘揚彌陀大慈悲的中國高僧善導大師的再生。甚至皇上自己和朝中的大臣，都來向法然上人頂禮皈依，老百姓們從邊遠的地方也跑來聞法。當其他僧人還傳授著一般人不能得益的修行方法時，法然上人正布教著一個簡單平易的教理。當佛法已成為聖者的專利品時，他把修行的坦途帶到平民百姓家中。當『南無阿彌陀佛』的聖號，正被與日俱增的人們廣泛地稱讚的時候，其他的宗派卻漸漸萎靡不振。 這個現象引起了自力宗派的仇視。早在承安三年（ 法然上人把握了每一個機會，把他的教理傳遍了城市，甚至偏僻的山區。但躲在美麗的玫瑰後面，是毒蛇在伺候著。其他宗派還是心有不息，虎視眈眈，伺機再向上人發動前所未有的打擊。這簡直是佛教的恥辱！僧侶們的恥辱！在天臺宗的大本營比睿山中，又旗幟高揚地準備向這和平的宗派發動攻勢。在元久一年（ 這七事道歉只是暫延一次更大的打擊罷了。山上的僧眾不能接受這個謙虛的道歉，天空上醞釀已久的烏雲再次變成暴風雨爆發起來：一個恐怖的迫害，將降臨到淨土僧侶行者的頭上了！ 在城市和鄉村裏，在郊區和人跡罕到的地方，成千上萬的人們歡悅在大慈彌陀的恩澤之中，如朵朵盛開的鮮花般燦爛，使到原來在比睿山、奈良、高野山等極為盛行的傳統佛教，失去光彩。正因如此，各地不同派別的佛教團體又聯合起來，繼續對付淨土宗的始祖法然上人。謠言製造更多的謠言，狙擊手捏造了無中生有的藉口，到處向人們散播著虛假醜惡的指控，毒箭從四面八方的射向法然上人和他的弟子們的身上：好一場嚴峻的考驗！一個新生成長中的宗派，是否如西方的新宗教一樣，註定要受到摧殘呢？ 在元久二年（ 但是主審者都知道指控不是事實，他們竟然替法然上人解釋說：『法然上人不應受到指責，他沒有犯罪。只是他的一些弟子行事過了份而造出不合情理的事罷了。因為他們的過失，開罪了其他宗派的僧侶，所以如果要治罪，就該由這些弟子們負責。他們的行為是法然上人所反對的，因此，上人不應受到處分。』 在建永元年（ 一日來了兩位宮女松蟲和鈴蟲。她們貪玩，趁著太上皇帝出巡，偷偷地溜了出宮，到處遊山玩水。當她們來到這山上，聆聽到念佛的聲音時，一下子便愣住了。之後，她們一有機會便跑到這塊聖地來，享受佛號的法樂。慢慢地，她們的靈性開始有了醒覺，純良的心開始欣向彌陀的淨土。她們對佛陀的慈悲智慧越知得多，越是對祂的國度心生歸向。她們感歎地說：『我們何以生而為女，質弱位微？每一天我們都要打扮得濃姿俗粉，穿上時髦的服裝，帶上鮮豔的花朵和孔雀的羽毛，但是內心卻充滿羞愧！為何長睡夢中，不見自身罪惡，虛偽不實！我們只知到處陪伴著皇室貴族，如蝶戀花。今日見到村中的姑娘，純情樸素，不是比我們更高貴嗎？世事的無常，生命的無奈，使我們的心緒不安。那些僧人的素袍，不是比我們平時愛護如寶的仙子豔服更可愛嗎？我們可否請他們聖潔的手，剃去我們煩惱之絲呢？我們已厭倦在俗世的生活而嚮往作為佛陀的孩子。我們真的希望能夠出家為尼，永遠離開塵囂，不再讓欲望、悲歡、苦惱，擾攘我們的心靈。』 出家之意既決，她們便跑到住蓮和安樂的跟前，要求替她們剃度。兩位年青和尚們起初是堅決反對的，但是她們出家的誠意更堅定，終於打動了這兩位出家人的心。兩位宮女，在未得到太上皇的批准下剃度為尼了。在今天，這可能是一件小事。但在那個時代，卻成了另一次更大事故的導火線。在各山上的僧侶，潛伏著的仇恨更爆發起來，只是這一次比以前的更慘烈。太上皇終於遷怒于法然上人和他的弟子。在承元一年（ 『晶瑩的朝露，快要一顆一顆的凋溶， 如生命之無常。 但與彌陀同在的你我， 將在慈親永恆的國度中，蓮花再生。』 我們的祖師親鸞聖人被流放到越後。他在《教行信證》中對這件事有這樣的記載：『竊以聖道諸教行證久廢，淨土真宗證道今盛。然諸寺釋門昏教兮，不知真假門戶；洛都儒林迷行兮，無辨邪正道路。斯以興福寺學徒，奏達太上天皇，今上聖曆，承元丁卯歲，仲春上旬之候。主上神下，背法違義，成忿結怨。因茲，真宗興隆大祖源空法師，並門徒數輩，不考罪科，猥坐死罪。或改僧儀，賜姓名處遠流。予其一也。已者非僧非俗，是故以禿字為姓。』 在終年受到風雪侵襲的越後，他住了五年。他對指控者的不公感到憤慨，他對他們的偏離正法與誤解感到悲歎。他對恩師的被流放哀傷終日。他對自己的被放逐卻感到慶倖，因為他現在可以有機會把彌陀的教義傳遍給山野庶民。 從『愚禿』（淳心禿頭）這個名字（親鸞聖人被赦罪接旨時所用的名字），我們可窺見淨土真宗的特性，也可得見祖師對彌陀的大信心。所有淳一信心的人，不論是僧是俗，都只是以『信』而得救，而非靠自己的功德。『愚禿』這個名字，確實顯現了無上正覺阿彌陀佛的弘恩聖力。『愚禿』這個名字多親切啊！它帶給了我們無限的喜悅！它把我們的傲慢掃掉：我們一切的裝潢都被平凡所替代。事實上，他把自己躋身到無知與罪惡的當中，使他能親身體驗到彌陀的救度。他常說，所有來聞法的人，都沒有不肖之徒，大家都是兄弟姊妹，慈光中的同行同朋。因此他親切地接待每一位攀山越嶺而來的訪客，不但沒有輕視他們如陌路人，還禮待他們，交談如朋友，愛護如手足。 由於種種原因，在被赦免的那一年他不能立刻回到京都去。但在第二年的一月，他興高采烈的準備與恩師再見面。但在往京都的途中，他惡聞法然上人的死訊，這使他悲痛不已。後來他打消了回京都的念頭，而轉道至常陸（Hitachi），最後在稻田（Inada）定居下來，一住多年，這時已經是西元一二一九年了。《教行信證》就是他五十二歲時在這裏開始寫的。在這本書裏，他把自己證悟到的根本理念寫了下來。這是他第一本亦是最偉大的一本書，一本有活力的驚世之作，它把佛法的真義顯露無疑，這六卷書成為了淨土真宗的基石。從這本書，人們見到了阿彌陀佛的無量光無量壽。佛法中的清淨真實『信』，首次得到了宣示。這個『信』是所有信的準則。在『信』裏面我們找到了最深的哲理；從宗教的角度，它是佛教中至高的法理，大乘佛法的極點。（本人英譯的這本《歎異鈔》只不過是《教行信證》的引言而已。我希望有一天能對它有更貼切的演繹，而不辱沒原文的真意。）《教行信證》是祖師五十二歲時（即 六十一歲的時候，親鸞聖人獨自離開了稻田回到京都。他的妻子惠信尼，帶同了子女回到她的故鄉越下。真正的原因沒有人知道，但二十多年的家庭生活終於告了一段落。 離開了三十多年的京城已面目全非。城市人的生活習慣，宗教的文化氣息都改變了，不單法然上人的影像在此已消失，連念佛的聲音也聽不到了。恩師十多年前努力栽培，曾經開花結果的念佛行，已被連根拔起。城中已幾乎沒有人念佛，更何況弘法的人？他們的信念，已和法然上人所教的完全不同，人們只知道替自己作善積福。聖人昔日所認識的達官貴人，已因為政治的變遷，不復光彩。他的親人亦同一命運，他們都活在追憶和無奈之中。見到此情此景，他會是多麼的孤單寂寞啊！ 於是，親鸞聖人展開了他的晚年生活。他沒有固定的居所，睡無定處。他沒有一個可以說是自己的家，他如一尾在覓食的魚游來遊去。他沒有如昔日在阪東（Bando）地方般的公開宣揚教義。現在，他樂於解答同朋們寄來問法的信。他會引用經典裏的聖教，或以自己所寫的注論回答。他終日埋首於自己的著作中和答復同朋的書信，對於城市裏的浮華幻盛，他都視而不見。這樣的生活，一直維持到他九十歲往生，才告終止。 在這段日子裏，他的著作有： 淨土和贊（1248） 一卷 七十六歲 高僧和贊（1248） 一卷 七十六歲 尊號真像銘文－略本（1255） 一卷 八十三歲 淨土文類聚鈔（1255） 一卷 八十三歲 淨土三經往生文類（1255） 二卷 八十三歲 愚禿鈔（1255） 二卷 八十三歲 聖德太子法事贊（1255） 七十五首 八十三歲 出入二門偈（1256） 一卷 八十四歲 四十八弘願（1256） 一卷 八十四歲 唯信鈔文意（1257） 一卷 八十五歲 一念多念文意（1257） 一卷 八十五歲 尊號真像銘文－廣本（1258） 二卷 八十六歲 正像末和贊（1258） 一卷 八十六歲 阿彌陀如來名號功德（1260） 一卷 八十六歲 除了上述的，還有他人所著述或輯錄的如《末燈鈔》（Matto-sho）、《口傳鈔》(Kuden-sho)、《歎異鈔》(Tanni-sho)等保存了下來。從這些著作中，我們可得窺聖人晚年在京都的宗教情懷。他的生活有賴一班在卹東的弟子們的支持，有時他寫信向他們寄來的二、三百文道謝，其中不難見到他流露出興奮之情。但這個時候，他又要面對人生中一次悲愴的家庭打擊。 在八十八歲高齡的時候，他與長子善鸞斷絕了父子的關係，原因是善鸞受到了真言宗的影響而誹謗了親鸞聖人的教法，動搖了淨土宗的根基。在嘉禎建長八年（ 這時親鸞聖人已走到了生命的盡頭。在弘長二年（ 我們的祖師親鸞聖人，把佛陀的真實教義，原原本本地展現了開來：（在本願力的回向中），他實踐了真實的行，顯示了真實的信，證得了真實的證。（他向世人開顯了淨土真宗的根本聖教：《教行信證》）。他的身教己證，給我們公開了至高無上的智慧：唯有依憑清淳真實的信心。永恆的慈親阿彌陀佛，就是這樣，永遠活在我們的心中！ 原著英譯﹕瑞劍法師 中譯﹕淨覺 本文虔錄自香港法雷念佛會出版[歎異抄]
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| ( 心情隨筆｜心靈 ) |
