雖然身體認同是小我最基本的一種形式，但好消息是：

它也是你最容易超越的一種形式。

這不是借由說服自己：你不是你的身體，而是借由注意力的轉移——

把注意力從對身體的外在形相，以及你對自己身體的想法：美麗、醜陋、強壯、衰弱、太胖、太瘦等，轉移到對身體內在生命力的感覺。

無論你身體外在的表像是什麼，超越了這個外相，它就是一個強大而且活生生的能量場。

如果你對〈內在身體〉的覺知不是很清楚的話，閉上眼睛，試著去感受在你的雙手中是否有生命。

不要問你的心智，它只會說：「我感覺不到什麼。」

或許它還會說：「給我一些比較有趣的東西來想吧！」

所以不要問你的心智，直接去感受你的雙手。

我的意思是：去覺知你雙手中那種細微的生命力的感受。

它的確是在那裡。你要做的只是帶著注意力去留心它。

剛開始也許你會有輕微的麻麻的感覺，然後你可以感覺到能量或是生命力。

如果你專注在雙手一段時間，那個生命力的感覺就會更強了。

有些人甚至不需要閉上眼睛。在讀到這一段的時候，他們就可以同時感受到〈內在雙手〉。

然後你把注意力帶到雙腳，在那裡保持注意力大約一分鐘，接著開始同時感受你的雙手和雙腳。

然後試著把身體的其他部位：雙腿、雙臂、腹部、胸部等，一起帶進那個感覺之中，直到你能夠全面地感受到你內在身體的生命力。

我稱之為〈內在身體〉，其實不是真正的身體，它是一個生命能量，介於形相和無形之間的橋樑。

養成習慣盡可能常常去感受你的內在身體。

一段時間之後，你就不需要閉上眼睛才能去感受它了。

舉例來說，試試看你是否能夠在傾聽別人說話時感受內在身體。

看起來好像是矛盾的：當你和你的內在身體聯結時，你就不再去認同你的身體，也不會認同你的心智。

也就是說，你不再認同於形相，而是從對有形的認同轉移到對無形的認同，也就是對本體的認同，這才是你真正的本質身份。

身體覺知不但可以讓你安住在當下時刻，它也是可以跳出小我桎梏的大門。

它同時可以強化你的免疫系統和身體的自愈力。

對本體的遺忘

小我始終都是與形相認同，在形相中尋找自己，而又在其中迷失。

形相不僅是物質的事物和肉體，比外在形相（物體和肉體）更基本的一個形相，就是不斷地從意識的場域中升起的念相。

它們是由能量形成的，比物質的事物來得精細，也較不稠密，但是它們還是一種有形的形相。

你能夠覺察到的、那個喋喋不休的〈腦袋裡的聲音〉，就是那個不間斷的、強迫性的思想續流。

當每一個思想完全霸佔了你的注意力，當你如此地認同腦袋裡的聲音和伴隨它的情緒時，你就在每個思想和情緒中迷失了自己，於是你就完全地與形相認同，完全受制於小我。

小我是不斷重複的念相和被制約的心理——情緒模式的集合體，我們在這些念相和模式中，投注了很多自我感。

當你的本體存在感（意即本我感 I am 這種無形意識）和形相搞混在一起時，小我就升起了。

這就是認同的意思，這就是遺忘了本體，這個主要的錯誤，就是絕對分離的幻相，把實相變成了夢魘。

從笛卡兒的謬誤到沙特的洞見

被認為是現代哲學創始人的 17 世紀的哲學家笛卡兒，曾經在他視為重要真理的名言〈我思，故我在。〉中表達了主要的錯誤：這是他因應一個問題而找出的答案，那個問題是：「有什麼事情是我可以絕對確知的？」

他理解到一個事實，那就是：他始終都在思考。

這是毋庸置疑的，因此他就把思考等同於本體，也就是說，把本我的身份認同，等同於思考。

他找到的其實是小我的根源，而不是最終的真理，但是他絲毫不知情。

將近三百年後，另外一位知名的哲學家看出了那個名言中，笛卡兒和其他所有人都忽略的端倪。

這位哲學家的名字叫沙特。

他深入探討笛卡兒〈我思故我在〉的名言，突然領悟到，用他自己的話來說就是：

「那個說〈我本是〉的意識，不是從事思考的意識。」他說的是什麼意思呢？

當你能夠覺知到你自己在思考，那個覺知就不是思考的一部分，是一個不同向度的意識，而就是那個覺知在說〈我本是〉的。

如果在你之內除了思想之外別無他物，你就根本不會知道你在思考。

你會像一個做夢的人一樣，不知道自己在做夢。

你會認同於每一個思想，就像做夢的人認同夢中的每個景象一般。

很多人其實就是那樣生活著，像夢遊者一樣，受限於老舊的功能失調的心智模式，繼續不斷地重新創造相同的噩夢般的現實。

當你知道你在做夢的時候，你就在夢中清醒了，另外一個向度的意識進來了。

沙特的洞見影響深遠，但是他自己還是太過認同於思考，以至於無法瞭解他洞見的重要全貌：一個正在浮現的新向度的意識。