《清靜經》

全稱《太上老君說常清靜經》

【原文】

老君曰：大道無形，生育天地；大道無情，運行日月；大道無名，長養萬物；吾不知其名，強名曰道。夫道者：有清有濁，有動有靜；天清地濁，天動地靜。男清女濁，男動女靜。降本流末，而生萬物。清者濁之源，動者靜之基。人能常清靜，天地悉皆歸。

夫人神好清，而心擾之；人心好靜，而欲牽之。常能遣其欲，而心自靜，澄其心而神自清。自然六慾不生，三毒消滅。所以不能者，為心未澄，欲未遣也。能遣之者，內觀其心，心無其心；外觀其形，形無其形；遠觀其物，物無其物。三者既悟，唯見於空；觀空亦空，空無所空；所空既無，無無亦無；無無既無，湛然常寂；寂無所寂，欲豈能生？欲既不生，即是真靜。真常應物，真常得性；常應常靜，常清靜矣。如此清靜，漸入真道；既入真道，名為得道，雖名得道，實無所得；為化眾生，名為得道；能悟之者，可傳聖道。

老君曰：上士無爭，下士好爭；上德不德，下德執德。執著之者，不明道德。眾生所以不得真道者，為有妄心。既有妄心，即驚其神；既驚其神，即著萬物；既著萬物，即生貪求；既生貪求，即是煩惱；煩惱妄想，憂苦身心；便遭濁辱，流浪生死，常沉苦海，永失真道。真常之道，悟者自得，得悟道者，常清靜矣。

【譯文】

1、老君曰：大道無形，生育天地：大，大指宇宙空間無限，地大物博。道是至高無上的。無形，沒有形狀，視之不見。生育，養育，生育是不可名狀之物，大而無外，小而無內，是陰陽精體之合，所以叫生育。天地，以陰陽，清淨渾濁，分為天地，陽為清，上升為天，陰為濁，下降為地。大道是永恆不滅的，天地萬物，都是從她所生、所養，她是萬有之源，萬化之本。所以說她生育天地。太上老君說，天與地之間，空而無相，可是天與地間，雖然是沒有形體，卻能生育出天地之間的一切有生命的動植物，以及與無生命的，例如沙土、石頭，等等及許許多多的物體。

2、大道無情，運行日月：無情，沒有偏愛及私情。運行，旋轉運行及世間萬物，日月，指日月星辰。萬物都在大道包容之中，但她一視同仁，沒有半點偏愛和私護，在大宇宙中旋轉運行，沒有止息，也沒有偏差，那就是沒有一分一毫私情。然而人就有喜怒哀樂，有情。天地萬物（除了人）都是有運行的規律。若違背了運行的規律，它就要受到天地的懲罰。

3、大道無名，長養萬物：無名，因無形、無象、無情，所以叫無名。《道德經》雲：“道常無名。”無名指有功而不為名的意思。長養，生長養育。萬物，指世間萬事萬物。天地空間，雖然沒有名字，但自生萬事萬物，卻能養育萬物，滋潤萬物，而不為已有的博大無私胸懷。人為何邀功圖名、貪婪聚財、為私喪命呢？

4、吾不知其名，強名曰道：強名，勉強稱名。大道是萬事萬物產生、發展、滅亡的根源，就連太上老君都不知道怎麼稱呼她，就勉強稱之為“道”。《道德經》雲：“有物混成，先天地生。寂兮寥兮，獨立而不改，周行而不殆。可以為天下母。”

5、太上老君教人知道：凡是有智慧的人士，應當有天地之胸，永恆常存，學習她的無形。“外其身而身修，忘其形而形存”。做到無情無念，沒有七情六欲，心地才能清靜，本性才能永住。還要做到無名。能做到一念不動，心地圓滿無缺，萬事萬物都是從無名中生出，修行的人，如果能做到捨去有形之身，忘掉肉體之我，即是大道無形之功也！

6、 夫道者，有清有濁，有動有靜。天清地濁，天動地靜。男清女濁，男動女靜。降本流末，而生萬物：夫，發語詞。清為天，正陽之炁，上升為天。濁為地，正陰之炁，下結為地。有清有濁，指能清能濁。動，指動態。靜，指靜態。有動有靜，指能動能靜。天清，指天動而清。地濁，指地凝而濁。天動地靜，指天地有動有靜。男清，男了有神炁之清。女濁，女有有敗血之濁。男動，男子好動。女靜，女子好靜。降本，歸於根本。流末，返於末端。有清有濁。因為有時候，有些地方是清淨的;有時候，有些地方就顯得非常污濁。有動有靜。清淨是污濁的源頭，如水源在上游則清淨的，在下游就顯得污濁。像天空是清淨的，大地就顯得混濁。像天體的運轉是屬於流動之形，大地的本體是屬於靜止之物。男人是屬於清陽之體，女人是屬於濁陰之身。男人是表現外在的、活動的;女人就表現內在的、靜止的。因此，清陽之氣是上升的，陰濁之氣是下降的。如果清陽之氣不能保守，那麼本來靈性便容易下降;如果本來靈性下降，便失去了本性的主宰;如果失去了本性的主宰，便容易產生情慾之念，思想與行為便自然而然流於下體之末端;如果萬物的思想與行為流於下體之末端，便有陰陽之交合;如果有了陰陽之交合，便自然而然生長出種種輪迴之萬物來。

7、清者濁之源，動者靜之基：源，源頭。基，基礎、根本。清者濁之源，動者靜之基，指清、濁、動、靜乃相對之態，有晴天就有陰天，有生就有死，兩者相互轉化的運動，才有生生不息的大道運行。活動的事物只是清靜的基礎，如建築物都是由活動而來的，活動的力量只是靜止的基礎，只有清靜才是萬物的根本之道。

8、人能常清靜，天地悉皆歸：經云：“江河淮海，非欲於魚鱉蛟龍，魚鱉蛟龍自來歸之。人能清虛寡欲，無為非於至道，至道自來歸之於人。但能守太和元炁，體道合真，萬物悉歸耳。”所以，人如果能夠經常保持清清靜靜，一切天地萬物，就全部歸納在人的本性之中了，這就是學道的根本，每個人都不可忽視啊。

9、所謂大道乃是大道中自然而然大道無形的運作，絲毫沒有一點自私的作為，這樣才能做到“大道之行也，天下為公”的境界。清、濁、動、靜、天、地、男、女，萬事萬物的生生化化，由本到末的運行，永不停止，人在其境，如果迷於其中，隨波逐流，便是生死輪迴！如果放下身心，合於大道的清靜無為，便是道德崇高的人了。

10、夫人神好清，而心擾之;人心好靜，而欲牽之：神，指人的元神（心神）本性，來自無極中的真陽之靈。（佛教教做空，道教叫做無極）心，元炁結成的東西，聖人云：“聲色不止神不清，思慮不止心不寧，心不寧兮神不靈，神不寧兮道不成。”七情六欲，是識神著了外境而生之貪念，元炁所結成之心，本來是好靜，但貪欲之念一起，人的心神本來清靜，都是因世欲之事干擾，而使之不清靜。人的心性也是一樣，本來也喜歡清靜的，但是都被貪念的慾望牽引去了。

11、常能遣其欲，而心自靜，澄其心而神自清：遣，去除。澄，澄清。人能去除七情六欲，內守元和自然之炁，內心自然而然就會安靜，澄濾這個心性之後，我們的元神，自然能夠清醒。古仙雲：“欲從心起，息從心定，心息相依，息調心靜。”常能遣其欲。而心自靜。自然六慾不生，三毒消滅：六種，眼、耳、鼻、舌、身、意，欲，情愛之喻。觀境而染，謂之欲。自然六慾不生。所以眼見耳聞，意知心覺。自然不會帶來干擾。如果世上之人能斷其情，去其欲，澄其心，忘其慮，而安其神，那麼六欲自然而然就會消滅不能存在。三毒，貪妄心，愚癡心，嗔怨心（指身、心、口。）又說三毒為三尸，上屍好華飾，中屍好滋味，下屍好淫欲。人若能斷其華飾，遠離滋味，絕其淫欲，去此三事，就能使毒消滅，三毒既滅，就能神如炁暢，自然清靜。

12、所以不能者，為心未澄，欲未遣也：所以不能者，所以不能夠做到的，指人心被名利、聲色、滋味等所動，性亂情惑。為心未澄，指心不能澄清，做不到。欲未遣也，指慾望還沒遣除。人心迷惑未斷，心有所染，不能窮盡妙理。

13、能遣之者，內觀其心，心無其心：如果人能夠遣除這些慾望，人能斷情、絕貪、去欲，使心處於形內，不能夠從外形上看到心內世界，達到清淨的話，你去觀察你自己的心，連你自己的心，都會感覺沒有了。

14、外觀其形，形無其形：你再往外看一切形體，這些形體也不是形體了。形由心主宰，心由形表現出來。形無主就不能安靜，心沒有形表現出來就不存在，心處於內，形見於外，內外相承，不可相離。心離開形體，叫做無心。無心，也就無形，所以叫做形無其形，形無其形就合於道。老君曰：“吾有大患，為吾有身。及吾無身，吾有何患。”外觀其形。形無其形。

15、遠觀其物，物無其物：就是瞭望遠處的物體，遠處的物體，也不是什麼物體了。物，五行造化謂之物，塊需然有凝謂之形。凡是有形質的，都是後天之物。物無其物，謂之真空也。《道德經》雲：“道之為物，惟恍惟惚。”又曰：“恍兮惚兮，其中有物。”修道之士，應當認取先天恍惚中的真物，而放下後天有形的假物，如此才能修道成真。遠觀其物。物無其物。

16、三者既悟，惟見於空：三者，指心、形、物。空，心地就唯有一片空曠，毫無一物了。凡夫俗子，都執著身、心、外物三種東西，而學道的又常常執著外面的法界，內裡的元神，遠處的神通，都能了悟一切都是虛幻話，使大道賦予了神性，即可超凡入聖了。神”的高上境界，即是真空的境界了。

17、觀空亦空，空無所空：空，真空。觀空也空，大道無象，空也有空象，應把此空像也加以忘去，則真空之境更加真實。空無所空，凡一切物類，都是從道而產生。大道坦然常存於物，非為斷滅也。觀看到虛無的天空也是虛幻的。

所空既無，無無亦無：就是一切都沒有了;既然知道一切都沒有了，心性之中還有什麼可以存在呢？本來都是一切假相而已。

18、無無既無，湛然常寂：既然知道一切都是假相的，我們就要連這些假相都不要執著，那就是一片靜止的狀態。世間萬事萬物，都歸於無，功夫到了無也沒有的地步，就萬法都空了，達到湛然而又圓滿的真本，即成真道了。

19、寂無所寂，欲豈能生：寂到了盡頭，連寂都不存在了，就到了無為、無事、無欲的境界，自然成道了。寂無所寂。欲豈能生。心性的靜止達到連想要靜止的心，都沒有的時候，慾望怎麼能夠生出來呢？

20、欲既不生，即是真靜：真靜，自然無欲。求靜必須先遣欲，有欲則患生，無欲則無憂，無憂則可進入真靜。

21、真常應物：心性達到真靜的狀態，然後去應用實行一切事物，自然就是自在自如了。真，體無增減謂之真。常者，法也。常能法則叫真常之法。法則真常應物，隨機而化導眾生。“寂然不動，感而遂通”，“感而遂通”依舊“寂然不動”。才能真常應物。

22、真常得性：凡欲得成真性，須修常性而為道性。得者動也。動其本性，謂其得性。真常得性。能夠自在自如的人，就是能夠守住常清常靜的人，能夠守之真正的人，也就是得到明自本心，識自本性的人。

23、常應常靜，常清靜矣：能夠達到明自本心，識自本性的人，無論在紛擾的場所或是在清靜的場所，他都能時時保持清靜的心。常清靜矣。能夠經常保持清靜心的人，才是真正清靜之人。

24、如此清靜，漸入真道：真道，指清淨之性。真，即為道。達到真正清靜之人，就是已經漸漸邁入真正的大道了。

25、既入真道，名為得道：言既入真道，名悟修真。煉凡成真，煉真成神。既入真道。名為得道。

26、雖名得道，實無所得：雖然從名目上說，似乎是得到了道，但其實道為天地之本源，宇宙之原動力，大自然之規律。獨立而不改，周行而不殆。自本自根，未有天地，自古以固存。先天地生而不為久，長於上古而不為老。太上無極大道，本無得無失，無形無象，視之不見，聽之不聞，搏之不得。故曰實無所得。

27、為化眾生，名為得道：化，返以守真謂之化。教人修道，去妄成真。乃立清靜之教，是為得道。是為了度化天下迷昧的蒼生，舉個“道”的名稱，作為他人修道的標準。

28、能悟之者，可傳聖道：悟，覺悟。老子講到這裡曰：如果你們能夠領悟的人，就可以普傳這個至真至貴的聖賢大道了。以此修持，自然清靜。人能清靜，至道自來，不求自得，不學而成。清靜自然，聖道歸身，所以說，能悟之者。可傳聖道。

29、太上老君曰：上士無爭。下士好爭。太上道祖說：最上等有智慧的人，是沒有爭奪之心的，只有最下等沒有智慧的人，才一天到晚產生貪妄的爭奪心。

30、上德不德。下德執德。最上等有道德的人，是不說自己有德行的，只有最下等有道德的人，才說自己有德行，因為他是一位頑固執迷的人呀！

31、執著之者。不明道德。一個頑固執迷的人，會常常說自己有德行，但是反而是一位不知道什麼叫做道德的人。

32、眾生所以不能得真道者。為有妄心。為什麼眾生不能邁入真正的大道呢？就是因為他常常有一顆虛幻的妄想心，

33、既有妄心。即驚其神。既然有一顆虛幻的妄想心，就已經驚擾了他本身的元神了。

34、既驚其神。即著萬物。既然已經驚擾到他本身的元神，他的元神就貪著一切有形的萬物了;

35、既著萬物。即生貪求。既然貪著一切有形的萬物，就會產生一些不必要的貪求;

36、既生貪求。即是煩惱。既然心性中產生不必要的貪求，心靈中就有了邪思妄想的煩惱。

37、煩惱妄想。憂苦身心。既然心靈中有了邪思妄想的煩惱，就會帶來憂愁的痛苦，既然帶來了憂愁的痛苦，就會擾亂到自己的身心;擾亂自己的身心，自然就會犯下錯誤的行為;

38、便遭濁辱。既然犯下錯誤的行為，就會污辱自己的靈性，既然污辱了自己的靈性;

39、流浪生死。常沉苦海。就要流浪在生死的輪迴中，既然流浪在生死的輪迴中，便要沉淪於茫茫苦海;

40、永失真道。既然沉淪於茫茫苦海，就要永遠失去真正的大道了。

41、真常之道。悟者自得。而真正長久的大道，是領悟的人，才能得到的呀！不是別人能夠送給你的;

42、得悟道者。常清靜矣。所以，能夠真正領悟大道的人，簡單一句話來說，就是經常身心保持清靜的人了！