老子託夢給我說：“道”就是一個“程序”！

(本文作者不詳，內容僅供參考)

老子託夢告訴我說，這麼多人研究《道德經》，楞是沒一個搞明白了的。就連最簡單的“道”，沒一個人說得清楚究竟是什麼東西。

老子說： “道”其實很好理解。你們玩網絡遊戲，裡頭的那個虛擬世界是怎麼來的？很簡單，是程序員編好了程序，程序一運行，那個虛擬世界就從無到有，出現了各種各樣的事物，慢慢地演變著。老子說，他說的 “道”，指的就是“程序”。不但遊戲中虛擬世界的背後有程序，我們這個現實世界也一樣，是有一種程序運行之後產生的。他不知道怎麼稱呼這個程序，就把它叫做“道” （吾不知其名，字之曰道）。

老子說，他寫《道德經》的時候，人們的見識少，語言也沒有現在豐富，所以很難把 “道”的意思解釋清楚，現在要說清楚他的意思，就很簡單了。遊戲中的虛擬世界，是程序運行之後產生的，所以是先有程序，後有虛擬世界；我們的現實世界也一樣，先有了 “道”這種程序，運行之後產生了宇宙萬物，所以“道”比天地更早出現（有物混成，先天地生）。

遊戲中的人，不能更改遊戲程序，在他們眼中，程序是獨立運行，無法更改，循環運轉，永不停止的，虛擬世界中的一切事物，都由程序產生，可以說，程序是虛擬世界中萬物的源泉。現實世界中的 “道”也是一樣（獨立而不改，周行而不殆，可以為天下母）。

程序開始運行之前，遊戲還不存在，什麼也沒有，可以稱之為 “無”。程序開始運行的瞬間，虛擬世界出現了，可以稱之為“有” （天下萬物生於有，有生於無）。

程序開始運行的那一瞬間，無中生有，虛擬世界出現了。我們所處的現實世界，也是這樣來的，根據“宇宙大爆炸”理論的說法，我們這個宇宙，是在137億年一次大爆炸的瞬間誕生的。其實換一個角度，你可以這樣理解：137億年前，“道”這個程序開始運行的那一瞬間，宇宙出現了。“道”的程序員是誰？這個程序是誰編寫的？老子說，他也不知道（吾不知誰之子，象帝之先）。

也許在我們這個世界之外，真的存在一個編寫了“道”這個程序的上帝。當然，就像遊戲程序大多是一個團隊協作開發的那樣，也許開發 “道”這個程序的，是一群上帝。

我說：看你說得頭頭是道，簡直就像真的一樣。你怎麼知道我們這個世界的背後，有 “道”這種程序？老子說：這個的確很難解釋。就像在遊戲中的人，你根本看不到遊戲背後程序的模樣（視之不見曰夷），聽不到它的聲音（聽之不聞曰希），更不可能把它抓住（搏之不得曰微）。

這東西在你看來，根本就是無形的，連個影子都沒有（是謂無狀之狀，無物之象，是謂惚恍）。然而對於遊戲中的人來說，程序這東西雖然看不到，但卻能隱約感覺到它的存在，而且它確實是有的（道之為物，惟恍惟惚。惚兮恍兮，其中有像；恍兮惚兮，其中有物。窈兮冥兮，其中有精；其精甚真，其中有信）。

老子說，遊戲中的人，為什麼會知道程序的存在呢？是靠猜的。因為遊戲中的玩家，通過摸索會發現遊戲中的虛擬世界裡，存在一定的規律性。從常識上來判斷，有規則才會有規律，由此可以推斷，遊戲中存在遊戲規則，而遊戲規則是遊戲的程序規定的。同樣的，在現實世界中，為什麼會有自然規律？是因為有 “自然規則”，而這個“自然規則”是由“道”這種程序設定的。

因為 “道”這種程序是“獨立而不改”的，所以總結了以前事物演變中出現的規律性，就可以通過推理，知道現在事物的發展方向；也可以通過現在事物的狀況，根據事物的發展規律，推斷出它以前開始時的模樣（執古之道，以御今之有。能知古始，是謂道紀）。

“宇宙大爆炸”理論為什麼斷定宇宙起源於137億年前的一個“奇點”？就是這樣推出來的。

我問：世界的背後有著既定的程序，那是否意味著我們這個世界如同 “天命論”說的那樣：萬事由天定，半點不由人？

老子說：不是的。程序雖然創造了遊戲的虛擬世界和其中的萬事萬物，但程序本身不管你在遊戲中怎麼玩，結果也是隨機的，不會事先規定好每個玩家、每種事物在遊戲中的命運。同樣的， “道”產生天地萬物，卻同樣不去管它們，不主宰它們的一切，這是“道”的基本特性（生而不有，為而不恃，長而不宰，是謂玄德）。

“道”只是讓天地萬物自然而然地演變，沒有規定它們必須怎樣（夫莫之命而常自然）。正因為 “道”不干涉天地萬物的具體事情，所以它的作用難以察覺（弱者道之用）。

然而如果你因此而不把 “道”當回事，那就大錯特錯了。事實上，程序規定著遊戲中的一切，只是它隱藏在遊戲背後，沒有表現出來而已。你看不到程序在遊戲中的作用，但其實遊戲規則無時不刻在發揮著它的作用，掌控著整個遊戲的進程（道常無為而無不為）。

老子說，從管理學的角度來看， “道”的這種管理方式是最高明的，你甚至感覺不到它的存在，它卻始終掌控著整個局面（太上，不知有之）。

從另一個角度來看， “道”雖然產生了天地萬物，卻對它們不聞不問，任它們自生自滅，所以看起來它對天地萬物沒什麼偏愛，不帶任何感情色彩（天地不仁，以萬物為芻狗）。

我問：老頭，你扯了半天沒用的，還沒說到跟人類滅亡有什麼關係？老子說：遊戲規則中，都規定了 “遊戲終結”的條件，一旦你觸發了這一按鈕，就會“GAME OVER”。同樣的，宇宙從無至有，演變到現在，萬物也是生生滅滅，有始有終。從地球上出現生物開始，新物種一茬又一茬地誕生，又一茬又一茬地滅絕。

老子說，他觀察了事物存在的規律，發現任何事物存在的基礎，是 “和諧”。更清楚地說是整個系統的相對“平衡” （萬物負陰而抱陽，沖氣以為和）。

大自然有自我調節的功能，能自覺維護系統的動態穩定，這是 “道”的奇妙之處。平衡中的某種事物多了，“道”的規則會讓它自動減少；某種事物少了，會讓它自動增加，實現自然調節，維持動態平衡（天之道，其猶張弓與﹖高者抑之，下者舉之；有餘者損之，不足者補之。天之道，損有餘而補不足）。

舉一個簡單的生態系統來說明問題：草原上生活著一群狼和一群羊，狼群、羊群、草原 3者之間，構成一個簡單的系統，維持著動態的平衡。當狼過多的時候，羊來不及繁殖，狼的數量會因為食物不足而減少；當羊過多的時候，狼的數量會因食物充足而增加，從而反過來製約羊的數量。這樣，大自然就實現了自我調節，使整個系統保持著動態的平衡。這一平衡至關重要，一旦平衡被打破，對於平衡關係中的各方都是災難性的後果：假如狼群數量無限制地膨脹，那麼把羊吃絕種了，狼也會統統餓死；假如狼群因某種原因，比如疾病，快要死光了，那麼羊群就會因缺少天敵的製約，數量無限膨脹，最後啃光了草原，使之沙化，導致整個平衡系統崩潰。

天地萬物之所以處於穩定的狀態，完全是因為 “平衡”的功勞。一旦平衡被打破，將天崩地裂，萬物滅絕（昔之得一者，天得一以清，地得一以寧，神得一以靈，谷得一以盈，萬物得一以生，侯王得一以為天下正。其致之，天無以清將恐裂，地無以寧將恐廢，神無以靈將恐歇，谷無以盈將恐竭，萬物無以生將恐滅，侯王無以貴高將恐蹶）。

平衡被打破的原因，往往是因為平衡關係中的某個方面過於強大，它的對立面無法再有效地制約它，這樣平衡將不可避免地被打破，這就違反了遊戲規則，事物就會滅亡（物壯則老，是謂不道，不道早已）。

老子說，他之所以斷定人類很快會滅亡，是因為人類太強大了，已經沒有什麼東西能製約。就像那擺脫了天敵威脅的羊群，種群將會無限制地膨脹，最後破壞了自己的生存基礎，走向滅亡。

老子說，當年他只是出於一種直覺上的擔心，但現在已經證明了他當初的判斷。人類無休止的擴張，嚴重破壞了生態平衡，導致了物種滅絕、氣候變化、資源枯竭等問題的發生，正在使自己的生存基礎逐漸消失。近年來天災頻發，正預示了人類活動對地球生態破壞的嚴重性：平衡被打破了，很難想像這會造成哪些後果，但可以肯定的是，這一定是災難性的。也許，人類就像那羊群，在啃光了草原之後，離滅亡的日子就很近了。

我說：老頭，別那麼悲觀，現在科學那麼發達，總會有辦法的。發展下去，說不定哪一天人類掌握了宇宙的奧秘，凌駕於自然之上呢！老子說：不可能。遊戲中的人物，永遠不可能跳出遊戲，掌握隱藏於遊戲背後的程序。其實別說程序本身，就連程序中游戲規則的設定，現實世界中的玩家 ——人類，也不可能完全掌握。因為現實世界不像網絡遊戲那樣，有著清晰的遊戲說明。人類只能通過總結自然規律，來推測自然規則的內容，但事實上，你能總結出來的只是規律而已，並不是真正的規則（道可道，非常道）。

牛頓構建了 “經典力學”的大廈時，人類以為得到了“道”；愛因斯坦發表了“相對論”之後，人類才知道，前面得到的“道”，並非“常道”。可以肯定的是，當人類的視野進一步拓寬時，將發現“相對論”也並非“常道”。不識廬山真面目，只緣身在此山中。人生有涯道無涯，探索永無止境，人類永遠不可能得到 “常道”。

老子說：遊戲程序的源代碼，是二進制的機器語言。而玩家總結出來的遊戲規則，只能用人類的語言文字來表述，因為玩家們看不懂機器語言。同樣的， “道”這種程序是用什麼東西編寫的？誰也不知道，但肯定是用某種人類無法理解的方式來製作的。人類對於自然規律的表述，只能使用人類自己的語言文字，它永遠不可能表述得和“道”本身一樣準確（名可名，非常名）。

老子說：僅僅從邏輯上看，人類想要窮盡宇宙的奧秘，掌握所有自然規則，進而控制宇宙演變的過程，凌駕於自然之上，只能是癡人說夢。

我問：老頭，你說宇宙到底是怎麼個樣子？人類在宇宙中處在什麼位置？老子說： “道”開始運行的瞬間，宇宙出現了，然後像個汽球那樣越吹越大，一切東西都在往遠處飛去，但大到極限之後，就像汽球放了氣一樣，又統統縮回來了（大曰逝，逝曰遠，遠曰反）。

老子說，對於宇宙的運動過程，他是瞎猜的。但現在的 “宇宙大爆炸”理論，映證了他的想法：宇宙從無到有，從小到大，又從大到小，反反复復運動著。當然，還有一種可能，是宇宙象汽球一樣，吹得太大了， “嘭”地一聲炸掉，遊戲徹底終結。但這種可能性比較小，因為你可以觀察到事物的演變過程，都是循環往復的，相信程序中關於宇宙演變的設定，也是如此。

老子說：人類的出現，是宇宙演變過程中的一個極點，是遊戲的高潮。“道”的運行產生了宇宙，宇宙經過無數年的演變，在無數的星球中終於誕生出了適合生命居住的地球，地球上的生物經過無數年的演變誕生出人類。“道”、“天”、“地”、“人”，就是宇宙演變這幕大戲中的四大要素，人類是其中的重要角色（故道大，天大，地大，人亦大。域中有四大，而人居其一焉）。

也許宇宙的演變就像蟬一樣，地下黑暗中幾年甚至十幾年的成長，只為夏日那短短幾天的鳴叫。宇宙中誕生出人類，是一個極其漫長的過程，萬物的演化至此達到了一個輝煌的頂點。然而美麗總是短暫的，在宇宙演變的過程中，人類也許就像那流星，雖然燦爛，卻一閃而過。

老子說：從另一個角度來看，人類只是這齣大戲中最渺小的一個角色。人類是地球演變歷史長河中出現的一朵小小浪花；而地球又是宇宙演變過程中小小的一角；整個宇宙的演變，其實就像是 “道”主導的一部巨片；在片中，“道”是導演，不是演員，在屏幕上你看不到它的身影，它只是讓天地萬物自然而然地演化著（道法自然）。

老子說：自然是什麼意思？事情本來就這樣，就叫自然。狗會吃屎，貓會偷腥， “道”的程序中就是這麼規定的，所以人類看來，它們天生如此，不必問為什麼。

自然是 “道”的化身。人類只是地球小小的一分子，當然要遵循程序中關於地球的相關設定；地球是宇宙的小小一分子，要遵循程序中關於宇宙的相關設定；宇宙遵循的是 “道”這個程序的設定（人法地，地法天，天法道）。

認識了自己的位置，人類才不會太把自己當回事，才會低下高昂的頭顱，重拾 “自然之子”的身份，讓謙卑重新回到我們心中。

我說：老頭，在科學技術的幫助下，人類確實表現得空前的強大，正享受著科技文明帶來的巨大幸福。老子說：不要迷信科學，它有著致命的缺陷。正如 “混沌學”所說的那樣，巴西的一隻蝴蝶扇動一下翅膀，可能在美國得克薩斯州引起一陣龍捲風。世界上的萬事萬物，看似相互獨立，其實是普遍聯繫的。老天爺思維能力的強大，遠遠超出了人類所能理解的範疇，它創造的“道”是一個完美的程序，有著最嚴密的系統，其中每一個節點看似孤立，毫無關聯，其實卻像一張網那樣密切聯繫著，環環相扣，包羅萬象卻又毫無錯漏之處（天網恢恢，疏而不失）。

老子說：科學是什麼？科學就是人類把 “道”這個系統的規則進行肢解，分成一個一個部分作深入的認識。這樣就存在一個先天上的不足：自然規則是系統的，人類的認識卻是局部的、孤立的。人類沒有老天爺那麼強大的思維能力，一對一的因果關係還能搞得清楚，多加入幾個變量，就會弄糊塗。所以人類在搞科研時，往往要把研究對象放在理想狀態下，只考慮幾個主要因素，撇開其它影響較小的變量，才能得出結論。

“千里之堤，潰於蟻穴”。“混沌學”理論告訴我們，即便是再微小的因素，都是不能忽視的，也許在某些時候，就是這些容易被忽略的東西，起了決定性的作用。

老子說：人類在科學技術的運用上，犯了急功近利的錯誤。每一項新技術的運用，都能幫助人類解決某一方面的問題，卻都會由此帶來新的問題。比如塑料袋方便了人類，卻帶來了白色污染；汽車讓我們出行方便，尾氣排放卻造成了大氣污染 …… 由於人類思維的局限性，每一項科學技術的運用，都會帶來這樣那樣的副作用。這些副作用在初期也許微不足道，但它們的作用逐漸積累，最後就可能釀成大禍。

我們現在能夠看到的，都是一些已經暴發出來的問題，還有多少問題仍在潛伏中？

老子說：科學技術就是向魔鬼借來的力量，讓人類提前透支了地球幾十億年來積蓄的財富，盡情享受著物慾的快感，押上的卻是子孫後代的福祉，和自己的靈魂。它的作用利在當代，遺害千秋。人類曾以為掌握了科學技術，從此對世界的認識大大前進了一步。誰曾想到，人們掌握的知識，只是道的皮毛，對科技的迷信，使人類愚蠢地開始破壞生態環境，自掘墳墓（前識者，道之華，而愚之始）。

它就像是毒品，給人類以短暫的享受，卻會給子孫後代帶來長久的痛苦，使他們沒有未來。老子說：正因為意識到了其巨大的破壞作用，所以他才反對科學技術的運用，希望把它們扼殺在萌芽階段。所以他反對人們使用各種各樣的器具；反對坐車船；反對使用武器（使有什伯之器而不用，使民重死而不遠徙。雖有舟輿，無所乘之，雖有甲兵，無所陳之）。

我問：老頭，叫你這麼說，人類發展的道路，一開始就有問題？老子說：是呀。按照 “道”的設定，世界是循環演變，螺旋式上升的（反者道之動）。

看看自然界，萬物生長，你可以觀察到其中蘊含著循環往復的道理。葉落歸根，生命最終都要回到原點，這樣整個生態系統才會是平靜的，穩定的，可持續發展的。這是一個常識，能認識到這一點才是明智的（萬物並作，吾以觀复。夫物芸芸，各復歸其根。歸根曰靜，是曰復命。復命曰常，知常曰明）。

比如自然界中的食物鏈。地上長出了植物，食草動物吃植物，食肉動物吃食草動物，大型食肉動物吃小型食肉動物，動植物死了之後，在微生物的作用下，腐爛了又重歸於大地，成為肥料，這樣就形成一個完整的循環，整個過程生生不息，綿綿不絕。

老子說：在人類發展的過程中，農業文明相對來說還比較符合“道”的設定。農業生產使用的能源，是太陽能，這是長期穩定可持續獲取的能源；生產使用的資源，是土地，生產的產品，是人類的食物，消化後變成農家肥施到田裡，會使土壤變得更加肥沃，所以整個農業生產過程是循環的，是可持續的發展。而人類運用科學技術發展工業文明，一開始就有問題。工業生產使用的能源，是石油、煤炭等，這實質上是地球幾億年來儲存的太陽能，是不可再生的；使用的資源，是銅、鐵等各種礦石，同樣是有限的，不可再生的。工業生產的許多產品，比如塑料、電子產品等，難以降解，最終成為工業垃圾，污染環境。所以整個工業生產，根本不可能實現循環發展，也就不可能是可持續的發展。

老子說：工業文明忽視了循環發展才是可持續發展的常識。從進入工業文明開始，人類就注定走上了一條不歸之路。

我說：老頭，你知道得太多了，到底是不是這個世界的人呀？還有，你說的這些，有人信嗎？老子說：你姑且當作我不是這個世界的人，是宇宙之外的天魔吧。我說的這些都是真的，可惜在當年相信的人就很少，估計現在也沒幾個人信。為什麼會這樣？一方面是因為在人類眼中，這事太扯了。在人們的觀念中，世界是物質的，由看得見、摸得著的事物組成，是客觀存在，怎麼能相信開始時什麼東西也沒有呢？

但事實上，如同程序運行之前不存在遊戲一樣，“道”運行之前，宇宙確實不存在；就在“道”開始運行的一瞬間，宇宙出現，萬物化生。所以你想要觀察其中的奧妙，就要知道假如離開了“道”，一切都是虛無的；你想要觀察其中的細節，又要承認，對於身處這個世界之中的你，一切都是真實的。虛和實名義上不一樣，其實都源於“道”這個程序，這對於人類而言，確實很難理解。“道”就是一扇打開宇宙眾多奧秘的大門，可以說是玄之又玄呀（無，名天地之始；有，名萬物之母。故常無，欲以觀其妙；常有，欲以觀其徼。此兩者同出而異名，同謂之玄，玄之又玄，眾妙之門）。

另一方面是跟智商有關。“道”這東西，有智慧的人聽說了，身體力行；中等才識的人聽說了，將信將疑；腦子不夠用的人聽說了，象聽到什麼好笑的，哈哈大笑（上士聞道，勤而行之；中士聞道，若存若亡；下士聞道，大笑之）。

老子嘆息說：這個世界，智商高的人真是不多，對於絕大多數人來說，以他們的智商，很難跟他們解釋 “道”這回事呀！

我說：老頭，你有一些想法是挺怪異的，難怪別人理解不來。比如你反復強調要 “無為”，是叫我們什麼也不做，混吃等死嗎？

一是前面我已經說過，人類的思維有局限性，別以為掌握了一點科學技術就了不起，那不過是 “道”的皮毛而已。人類一思考，上帝就發笑，你能想到的都是錯。井底的青蛙，以為天就巴掌那麼大，等視野開闊了，才會認識到自己的渺小。求學的人，知識越積越多，就會越發感覺到 “道”的深奧和自己的淺薄。這種感覺越來越深，等你真正意識到人類在“道”面前其實是很無知的時候，你就再也不敢亂來了（為學日益，為道日損。損之又損，以至於無為）。一些大科學家，比如牛頓，越研究到後面，就越發現自己的淺薄，對自然越是敬畏，最後歸於神學，就是這個道理。反倒是那些不知天高地厚的楞頭青，天不怕地不怕，又短視，又膽大，特別喜歡折騰，無知者無畏呀。提倡 “無為”的目的，就是希望人類有足夠的智慧，意識到自己在自然面前的無知，不敢隨意亂搞（使夫智者不敢為也）。

二是在當年，人類就已經足夠強大，在自然界已經不受天敵的製約了。你再七折騰八折騰，鼓搗出這樣那樣的工具，發明這些那些的武器，地球上還有誰能有你辦法？其它生物都不要活啦？地球生態是一個完整的系統，各種生物就像一張網一樣，相互依存。其它生物都滅絕了，人類還能生存嗎？最簡單的道理，沒有植物光合作用製造的氧氣，人類靠什麼來呼吸？事實已經證明，科技越發達，人類的能力越大，破壞就越大。進入工業社會這幾百年來，人類活動對於地球生態環境造成的影響，比人類有史以來幾百萬年的總和還要多。物極必反。人類太強大了並非好事，反而離滅亡越來越近了（物壯則老，是謂不道，不道早已）。

三是人類與動物相比，有個壞毛病。獅子吃飽了之後，就在那曬太陽，不會有其它想法，而人類卻要追求刺激，慾望很多，這會讓你迷失自己。其實人類只需要像動物那樣，填飽肚子，滿足了生存需要就好，別太多的花花腸子（五色令人目盲，五音令人耳聾，五味令人口爽，馳騁畋獵令人心發狂，難得之貨令人行妨。是以聖人為腹不為目）。

為了尋找刺激，人類經常瞎折騰。所以照我說，你們別再瞎折騰了，別沒事找事，嫌生活沒趣味玩花樣尋開心（為無為，事無事，味無味）。人類在自然面前安分守已才是明智的。因為什麼也不做，總比越做越錯要強（是以聖人無為故無敗，無執故無失）。

我說：你講的 “無為”，意思就是要人類原地踏步，停止發展吧？老子說：是的。說 “停止發展”，也許你很難接受，但如果換一個說法，用“放慢演變的腳步”這個詞來表述，就容易接受多了。

事物的演變過程，其實都是一個終點又回到起點的循環。演變到最後，就是重新回到原點：消亡之後重新開始。事物最終都要消亡的，但延緩演變的步伐，就可以大大拉長整個演變過程，比如恐龍統治地球長達 1億5千萬年，鯊魚在地球上已經生存了4億年；而加快發展，就是加快演變的進程，加速走向消亡，比如人類，不到1萬年的文明史，就已經難以為繼，也許很難再撐過下一個千年。任何事情都是過猶不及，要適可而止。鋒芒畢露，很難長命；錢太多了，很難守住；一副暴發戶的嘴臉，是自找難看。差不多了就要懂得收手， “道”是這麼規定的（持而盈之，不如其已；揣而銳之，不可長保。金玉滿堂，莫之能守；富貴而驕，自遺其咎。功成身退，天之道也）。

人類其實已經很好了，在自然界的生存競爭中脫穎而出，再沒什麼天敵可以對人類形成威脅。這時候人類不要身在福中不知福，一味追求物慾，一味加快發展，要懂得滿足，安於現狀，這樣人類作為一個種族，才可以長久（知止不殆，可以長久）、（禍莫大於不知足；咎莫大於欲得。故知足之足，常足矣）。

老子說：要樹立這樣的觀念，人類作為一個種族而言，不發展就是 “可持續發展”的最好方式。老子說：科學技術是一把雙刃劍，看似在造福人類，其實埋下了人類滅亡的禍根（禍兮福之所倚，福兮禍之所伏）。

天地間的事情，就像那風箱，越鼓風越多，永遠也擠不干淨。人類也是如此，科技水平越高，對世界的認識越深，越折騰，出來的問題就越多，就死得越快。與其如此，還不如順應自然，守住老本，保住自己的生存基礎。（天地之間，其猶橐龠乎﹖虛而不屈，動而愈出。多聞數窮，不如守中）。

老子說：我覺得人類社會的理想狀態，是安於現狀，不再發展。國家小小的，人口少少的，回歸到結繩記事的年代，對吃的、穿的都不要有太高要求，安居樂業。人口也不要流動，免得互相交流攀比，既容易引發事端，又浪費資源（小國寡民。使人復結繩而用之，甘其食，美其服，安其居，樂其俗。鄰國相望，雞犬之聲相聞，民至老死，不相往來）。

我說：老頭，人類有可能按你前面說的那樣去做嗎？老子說：這事很難，因為和人類的 “德”之間有衝突。所謂《道德經》，看標題就知道主要說的是 “道”和“德”了。前面“道”已經說清楚了，接下來說說“德”是什麼意思。

在遊戲中，程序規定了每一類玩家或者物品的基礎設定，比如精靈族的武力值初始是多少，血值初始是多少，最高可以達到多少，等等。同樣的， “道”這個程序，也規定了每一類物質和生物的基本特徵，比如水會流，木頭會燃燒，鳥會飛，貓會爬樹，獵豹跑得快。這些都是它們獨有的特性，是天生的。對於事物來說，這叫天性；對於動物來說，這叫本能。

天性是事物演變的前提，是生物成長的基礎。比如小羊羔生下來就會吃奶，這是它的本能，如果失去了這一本能，它就會餓死，根本不可能長大。天地萬物就這樣因 “道”而誕生，循“德”而成長，呈現物質之形體，因勢利導而成（道生之，德畜之，物形之，勢成之）。

所以萬物無不尊重“道”而珍貴自己的“德” （是以萬物莫不尊道而貴德）。

老子說：在嬰兒身上，最能體現人的天性（含德之厚，比於赤子）。因為嬰兒的行為完全出於人的本能，而成人有了思想，就不會再完全按照本能做事了。人類的天性中，存在一些缺陷，使得人類更像一個 “道”的不成熟產品。比如貪婪，比如自私，比如短視，這些都是會將人類引入歧途的不好的“德”。而且糟糕的是，天性是程序設定的，沒辦法改變。比如孔子，曾想用 “教化”的方式改變國人的天性，但你可以看看2000多年來，人性何曾因為“教化”而改變過？人人都知道販毒是犯罪，達到一定數量要判死型的。但為什麼還有人去做？因為人性中的貪婪，抵消了他的恐懼，蒙蔽了他的理性。而同樣的，我所說的話，即使人們相信了，也很難照著去做，因為人性是貪婪的，很難克制對物質的慾望，又怎麼捨得放棄科學技術帶來的巨大享受，停止發展？人性又是自私的，人類個體的生命極其短暫，為什麼不盡情地享受？至於以後，那是子孫萬代的事，跟我有什麼關係？

我問：老頭，聽你的意思，人類的滅亡源於貪婪和自私的天性？老子說：NO！這不是主要原因。其實自私和貪婪，並非是人類特有的天性，地球上其它許多生物，生性也是如此。沒理由只有人類會因此而滅亡。“物競天擇”、“趨利避害”是所有生物共同的天性，所以從這個角度來說，所有生物都是自私的。

自然界中，許多動物有領地的概念，會以拉尿或其它形式留下氣味，警示同類，不允許其侵犯自己的地盤，比如老虎、鷓鴣等，這就是自私的表現；還有些動物，雌性發情的時候會跟許多雄性交配，而後面的雄性，在交配時會把前面雄性的精液勾出來，以便讓自己的種更有機會傳下去，可見自私是動物的本能。貪婪也不是人類特有的。猴王不會滿足於佔有一隻母猴，它會把猴群中所有看中的母猴，全部列為它的后宮，禁止其它公猴偷吃，可見在這方面它是貪心的。

其它動物也自私，也貪婪，為什麼不會因此滅亡，人類卻會呢？老子說：也許你很難想像，導致人類加速滅亡最大的罪魁禍首，竟然是人類的智慧。智慧讓人類從動物中脫穎而出，在生存競爭中佔盡上風，讓人類脫離了蒙昧無知，創造出燦爛的文明。然而成也蕭何，敗也蕭何，也正是智慧，讓人類快速走向滅亡。所以老子反對開發民智，他認為：放棄了智慧，才是真正有利於人類（絕聖棄智，民利百倍）。

老子說：以前善於行道的執政者，不會去開發民智，而是讓他們一直保持著純樸的狀態。因為民眾太聰明了，反而不好管理。所以以智治國，對國家危害極大；不以智治國，才是國家的福氣（古之善為道者，非以明民，將以愚之。民之難治，以其智多。故以智治國，國之賊；不以智治國，國之福）。

我說：老頭，你的想法真夠標新立異，驚世駭俗呀。別人都怕不夠聰明，你卻怕人不夠傻。

老子說：禍福相依，任何事物都有兩面性。智慧給人類帶來的好處，每個人都能看得見；但它給人類造成的惡果，卻不是每個人都清楚。

在人類出現之前，所有動物的行為，完全出於本能，比如飛蛾撲火，趨光的本能讓飛蛾不顧火的高溫，前赴後繼地沖向光明，即便會被燒死也不停止。人類不同，智慧讓人類有了自主意識，有了自己的思想，有自己的判斷能力，有利弊、對錯的觀念，因而不會僅憑本能的衝動，盲目行事。比如看見一個很性感、讓你很心動的美女，只要是個正常的男性，就會有種想上的本能衝動，然而卻不會有人精蟲上腦馬上撲過去，因為人類有理智，有思想，不同於禽獸。

老子說：由於人類有了智慧，這個世界上就出現了一個新的事物，那就是 “人心”，通俗地說，就是人的想法。人的思想是很複雜的，所謂“知人知面不知心”，往往最讓人傷腦筋的，就是“人心不齊”，思想很難統一。老子說，《道德經》看似複雜，其實概括起來內容也就是 4個字：天道人心。

老子說：人類有了智慧，有了思想，後果很嚴重：動物沒有自己的思想，程序怎麼規定它們就怎麼做，因而秩序井然。比如蜜蜂，蜂后負責產卵；雄鋒不干活，只負責和蜂后過性生活；工蜂最命苦，什麼活都乾，什麼享受都沒有。可以想像，如果工蜂有了思想，它決不會那麼老實，只知道幹活，不計報酬。人類有了思想之後，就不再遵守程序規定了。就像那飛蛾，如果有了思想，明明是去送死，它還會按照程序的設定去撲火嗎？於是人類自覺地避開了程序中不利於自己的規定，但還是遵照著本能行事（失道而後德）。

老子說：後來本能也不管用了，因為人類的思想變複雜了。比如你看見一個喜歡的女子，本能的衝動讓你想上前去搭訕，然而因為矜持，你可能不會這麼做。所以隨著人類的思想變得越來越複雜，人們也不完全遵循本能了，到了春秋戰國時期，亂成一團，大家打來打去，場面極其火爆。此時有人想出一個點子：用 “仁”來統一思想（失德而後仁）。

事實證明， “仁”不太管用，在當時沒什麼市場；於是又有人想用“義”來統一思想，“義”不行又用“禮” （失仁而後義，失義而後禮）。

老子說：其實 “仁”、“義”、“禮”這一套都不管用，治標不治本。要想徹底解決人類的問題，還是得回到“道”和“德”上來。就是智慧給人類帶來的第 1個麻煩：使原本秩序井然的程序運行，因人類的行為而出現混亂。

我說：老頭，智慧除了讓人類不再遵守 “道”的規定，造成秩序的混亂之外，還有什麼其它“罪過”？

老子說：智慧帶來的第 2個麻煩，是給了人類開外掛的能力。有了智慧的人類，逐步走上了發展科學技術的道路。科學其實就是對 “道”程序片段的解碼，人類對於科學技術的運用，其實就是針對“道”這個程序編寫的外掛。

人類的武力值本來是很低的，可是有了刀、槍等外掛之後，人類的武力值大幅度上升，把自然界比自己強大的老虎、獅子等玩家都甩在了後面；這還不算，人類又製作了火槍、大砲等外掛，此時其它目標較大的玩家，都已經沒有了活路。人類的速度值本來也不高，可是有了車、船甚至飛機等外掛之後，連自然界跑得最快的獵豹都要瞠乎其後了。在外掛的幫助下，宇宙大遊戲的地球副本，成了人類玩家的專場，其它許多玩家紛紛退出遊戲，走向滅絕。

老子說，一個充斥著外掛的遊戲，其結果會怎樣，相信我們都很清楚：它遲早會崩潰。作為遊戲公司，發現有玩家開外掛的時候，會作何反應？想必大家都明白：這個玩家會被一腳踢出遊戲。人類開外掛的行為，遲早會被服務器覺察，等服務器作出反應的時候，人類就要 GAME OVER了。

老子說：要是人類不發展科學技術，該有多好呀！那就不會有被踢出遊戲的憂慮了（絕學無憂）。

我問：老頭，人類演變出智慧，擁有了擺脫本能束縛、改變自身處境的本錢，但這僅僅是一種可能，不一定非得這麼做呀？況且大自然有自我調節功能。假如人類一邊發展科學技術，一邊適當限制自己的行為，把人類活動對於自然的影響，控制在自然調節的承受範圍之內，那不就兩全其美了，智慧對於人類不就是好事了嗎？

老子說：聽起來很美，但不現實，因為除了前面說的那 2點，智慧還存在第3個問題。農村的屠夫賣肉，總是一刀切下去，把瘦肉、肥肉一股腦塞給你；老天爺也一樣，在給人類以智慧的同時，還搭上了很多雜七雜八的東西。觀察自然界會發現一個有趣的現象：越低級越缺少智慧的生物身上，越少看到貪婪、自私的表現，比如一群魚中，不會出現 “魚王”，不會有某隻公魚，把一群母魚占為已有；而這種情況在大腦比較發達、智慧程度比較高的哺乳動物身上比較常見，比如野山羊會因為爭奪配偶打架，猴王會獨占猴群中的母猴。

老子說：這一天性上的缺陷，在生物界智慧最高的人類身上達到了極致。大自然懂得自我調節，適可而止，不會讓多的越多，少的越少，失去平衡；而人類的貪婪卻永無止境，好東西永遠不嫌多，錢賺了越多越想賺，女人佔了越多越想佔（天之道，損有餘而補不足。人之道則不然，損不足以奉有餘）。

貪婪的本性，讓人類對於物質的索取永無止境，怎麼可能限制自己的行為，適可而止？老子感嘆說：誰能把自己有剩的東西奉獻給天下人？只有那些得道的高人呀！（孰能有餘以奉天下，唯有道者）。

老子說：動物的慾望很簡單，填飽肚子就行了，發情期有個母的嘿咻嘿咻，就算是極大的享受了，除此之外，再沒有那些污七八糟的想法。人類慾望的豐富多彩，卻讓人嘆為觀止：吃飽了還會覺得無聊，需要尋找刺激；衣食無憂了還要相互攀比，要有優越感、成就感；家中有老婆，能滿足基本的性慾要求，卻又想環肥燕瘦，嚐遍天下美味；正常的性生活不夠刺激了，要搞出幼齒、 SM、制服誘惑來挑逗神經；陰陽交泰、男女交合是自然之道，又要弄菊走後門，玩背背女同。無邊的慾望讓人類難以自撥。在最多不過百餘年的有限生命中，人類想得到無限的享受，認為這樣才不枉來世上走了一遭。沉淪於慾望之中的人類，怎麼可能限制自己的行為，適可而止？

老子感嘆說：五彩斑闌讓人眼花繚亂；搖滾勁歌讓人震耳欲聾；山珍海味讓人膩得沒胃口；騎馬打獵刺激得讓人發瘋；金銀珍寶晃得人頭腦發昏、行為失常（五色令人目盲，五音令人耳聾，五味令人口爽，馳騁畋獵令人心發狂，難得之貨令人行妨）。

所以聖人只要吃飽了，滿足了最基本的生存需要就好了，不會去追求這些亂七八糟的東西

（是以聖人為腹不為目，故去彼取此）。

慾望會讓人類腦子進水、智商降低、忘乎所以，所以老子說：對於人類來說，還是樸素一點，少一點私心，少一些慾望比較好呀！（見素抱朴，少私寡欲）。

聽說希拉里去天堂考察時，看到一種轉速對應著外遇次數的風車，她驚訝地發現，自己老公克林頓的風車，被上帝拿到辦公室當風扇用了。假如天堂裡有對應道德缺陷的風車，那麼智慧越高的生物，風車的轉速就越快，比如大猩猩的風車，轉得比烏龜肯定快得多，而人類的風車，肯定可以拿來當風扇用。

我說：老頭，人類引以為豪的智慧，被你貶得一文不值，讓人情何以堪！說到 “情”字，人類的情感也是緣於智慧吧？這個弱肉強食、適者生存的世界，原本是冰冷的、殘酷的，是情感為它添上了一抹亮色，讓世界變得豐富多彩、溫馨動人。有了情感，人類會同情弱者，互相關心，互相愛護，互相幫助，而動物只是一昧弱肉強食。無私奉獻的母愛，海誓山盟的情愛，溫暖人心的友愛，多麼感人呀！難道不是因為有了愛，世界才變得更加美好？你不會連情感都說有問題吧？

老子說：情感也是人的天性，它和貪婪、自私一樣，都是智慧的附屬品。低級動物身上看不到情感的痕跡，智慧程度越高的動物情感越豐富，比如大猩猩臉上能表現出憤怒、高興等多種表情。而作為最高級的智慧生物，情感在人類身上發展到了登峰造極的地步。

情感看起來很美，其實也是雙刃劍，至少存在以下 3個問題：

我們經常會把 “情”和“愛”聯繫在一起，但其實人類的情感極其複雜，“愛”只是其中極小的一個組成部分。有人過得比你好時，你會感覺 “嫉妒”；有人做了對不起你的事，你會感覺“憎恨”；有人惹你生氣了，你會感覺他“討厭”；有人在你耳邊喋喋不休，你會感覺他“無聊”；甚至在北方民風彪悍的地方，有人瞪了你一眼，你會感覺“不爽”，過去揍他…… “善”和“惡”同時潛伏在人的天性中，每個人身上都有兩面，一面是天使，一面是魔鬼。在正面情感佔據優勢時，你會表現很正直，很善良；而在負面情感佔上風時，你會變得很古怪，很邪惡。人到底是善還是惡？它就像是一個謎，已經困惑我們很久了（正復為奇，善復為妖。人之迷，其日固久）。

正是因為情感的存在，人心變得十分複雜，難以揣測。人類的行為，由此更加多元化，更加不可能遵規守矩。

老子說：第二個問題是，情感本身與規則不兼容，會起到破壞規則的作用。“道”這個程序為什麼能做到系統嚴密，毫無瑕疵（天網恢恢，疏而不失）？能做到獨立運行，永不更改，循環運轉，永不停息（獨立而不改，周行而不殆）？一個重要原因，是老天爺沒有情感，對天地萬物毫無偏愛，一視同仁（天地不仁，以萬物為芻狗）。

否則你想，在生物鏈中，食草動物吃植物；食肉動物吃食草動物；大型食肉動物吃小型食肉動物和食草動物；微生物吃死去的動植物。每一種生物，都處在吃與被吃的循環之中，假如老天爺偏心，對某種生物特別關愛，不讓它被吃，那處於它食物鏈上游的生物吃什麼呀？還能活得下去嗎？整個循環系統還怎麼實現循環運轉？不早就崩潰了？

老子說：法不容情。同樣的道理，作為執政者，如果要使你制定的遊戲規則具有權威性，能夠長期運行，切實起到維持秩序，維護穩定的作用，就必須不帶任何感情色彩，對所有人包括自己的親人，都一視同仁，沒有偏愛（聖人不仁，以百姓為芻狗）。

眾所周知，西方是法制比較健全的社會，社會秩序相對較好。雖然原因是多方面的，但不可否認其中一個重要因素，是西方社會人情比較淡薄，制定規則和執行規則者，受到的干擾比較小，規則能夠很好地發揮作用，有效約束人們的行為，因而自然就秩序井然了。中國也號稱是法制國家，同樣有著各種各樣的法律，為什麼效果差了很多？一個重要原因是中國是人情社會，關係網籠罩之下的有權階層，採取有差別的態度，對別人按法律辦事，對自己人法外施仁。久而久之，規則在眾人眼中就成了廁紙，有權人需要時拿出來用一下，用完就扔，骨子裡再沒人對它抱有敬畏感。李剛的兒子為什麼那麼牛？因為他爸是有權階層的人，其背後的整張網都會關愛他，罩著他。人情社會中，在表面上，情感與規則發生衝突時，要維護規則；但背地裡，在潛規則的作用下，情感其實遠遠壓過了規則：只要你有足夠的能耐，就可以讓你情感籠罩之下的親人朋友，隨意踐踏規則。縱有萬法千規章，不及我爸是李剛。這是特權階層的底氣所在，也是人情社會中法律體系千瘡百孔的原因。

我說：老頭，你不會是光講問題，一點辦法都沒有吧！老子說：在《道德經》中，我提出了一些解決方案。有些話是說給所有人聽的，有些話是專門說給社會的管理者、執政者、當權者聽的。

根據對世界的觀察和總結，我提出了一些忠告，第一點是告誡人類不要太好強。

狼群如果太強大了，把羊吃光了，沒有食物，自己也就快滅了；人類如果太強大了，無限度地擴張，把自然環境破壞了，自己也就快完蛋了。物極必反，盛極而衰。任何事物都是如此，演變到頂點之後，接著就會走下坡路，就要開始走向滅亡（物壯則老，謂之不道，不道早已）。老子說：不要因為自然界是弱肉強食的，就認為強大一定好過柔弱。人活著的時候，身體是柔軟的，死了就變硬了；草木活著的時候是柔脆的，死了就變得枯槁了。強大的東西離死更近，而柔弱的卻命更長。兵力強大不代表能取得勝利；樹木高大容易被風吹折，還不如柔弱的小草能扛得住風雨。強大的常常不如柔弱的（人之生也柔弱，其死也堅強。萬物草木之生也柔脆，其死也枯槁。故堅強者死之徒，柔弱者生之徒。是以兵強則不勝，木強則折。強大處下，柔弱處上）。

恐龍統治了世界長達 1億5千萬年之久，夠強大的了，可如今又在哪裡呢？在恐龍時代就生活著的螞蟻，卻能延續至今。老子說：柔弱並不是 “沒用”，柔弱經常能夠勝過剛強。河裡堅硬的石頭，水流長期沖刷就會被磨得光光的。滴水穿石，柔能克剛，最柔軟的東西能穿過最堅硬的東西。水是最柔軟的東西，卻能夠無孔不入，雨水落在硬地上，很快就能滲得無影無踪（天下之至柔，馳騁天下之至堅，無有入無間）、（天下莫柔弱於水，而攻堅強者莫之能勝，其無以易之。弱之勝強，柔之勝剛）。

為了告誡人類懂得堅守柔弱、卑微的道理，這話多少有點忽悠的味道。其實事物只有強大到了一定程度，超過某個極限之後，才會物極必反，在正常情況下，當然還是拳頭大佔上風。而柔弱的要勝過剛強的，也需要時間的積累，並不是自然界弱肉強食的規則出現了變化。

老子說：假如你還不明白柔弱的好處，我再給你講個 “示敵以弱”的道理。在對付敵人時，想要收拾他，一定要暫時先讓他擴張；想要削弱他，一定要暫時先讓他變強；想要廢了他，一定要暫時先讓他興旺；想要搶他的，一定要暫時先給他東西，這樣他就會形成一種錯覺，不把你放在眼裡，放鬆對你的警惕，你要搞他就很容易了（將欲歙之，必固張之；將欲弱之，必固強之；將欲廢之，必固興之；將欲奪之，必固與之）。

老子說：作為人類，假如你就是個弱者，那沒什麼可稱讚的。但假如你知道自己可以強大，卻甘於卑微；知道自己可以引人注目，卻甘於默默無聞；知道自己可以榮耀，卻甘於屈辱，像天下的河流大川一樣，自願處於低處，那就很了不起，可以稱得上是全天下的楷模，是真正德行不虧的人了（知其雄，守其雌，為天下溪。為天下溪，常德不離，復歸於嬰兒。知其白，守其黑，為天下式。為天下式，常德不忒，復歸於無極。知其榮，守其辱，為天下谷，常德乃足，復歸於樸）。