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| 2018/10/16 15:14:02瀏覽3882｜回應0｜推薦0 | |
人怎樣才能做到像大道一樣無情呢？一樣無名呢？ “大道無形，生育天地”。 《清靜經》開篇即講“大道無形，生育天地”。 通常人們對大道的理解就是：大道是至高無上的，在天地之前就存在，沒有形狀。這裡我們將其理解為一種形而上永恆的客觀存在。 形而上的東西本來就是看不見摸不著的，就是用來解釋事物和分析事物的，道既然只是形而上的客觀存在，所以我們當然說大道無形了。如果非要把大道具體說成是什麼，那都是對道的理解程度不夠。 對“得道”的理解就是，如果你是世俗中人，那麼不管從事任何行業，只要把所從事的行業徹底學通，徹底搞明白了，那就是“得道”了。作為修行人，所謂得道，就是把人生徹底搞懂、搞明白。
大道既然只是一種形而上的客觀存在，也就是說連形狀都沒有，又哪來的生命呢？這有些類似於《道德經》第5章中的“天地不仁，以萬物為芻狗”。只是《清靜經》中講的是無情，而《道德經》中講的是不仁，但意思是一樣的。 有句詩“天若有情天亦老，人間正道是滄桑”，很能說明道理，天既然無情就無所謂仁與不仁。但世間萬物該生長時自然會生長，該消亡時自然會消亡，這裡面自有其自身規律，這個規律就是道，與天地仁與不仁是無關的。之所以說天地不仁，是因為天地視萬物為平等，不會對誰好對誰壞。就像南華真人提出的“齊物論”，也就是沒有差別性。
這好像看似不通，因為既然都已經稱大道了，又怎麼還能說沒有名呢？ “吾不知其名，強名曰道”。就是說連道這個名字也是勉強加上去的。大道本來就只是種形而上的客觀存在，所以無形、無情、無名。那又怎麼說能生養萬物呢？這裡講的生養，其實指的是大道的一種博大胸懷。具備這種博大胸懷的大道無須有名，同樣，具備這種博大胸懷的人也不需要名。 就像《南華經》中講的“神人無功，聖人無名”。這裡說的聖人就是得道之人。因為有道之人都是遵循道的準則做事的，當然也就無須追求名了。所以《道德經》中也說：“是以聖人生而不有，為而不恃，功成不居。”
這段經文的意思就是說，道是萬事萬物的總根源，沒有形狀，沒有情慾，沒有名字，但可以生育天地、繁衍萬物，可以運行日月、列序星辰。這就是道的偉大之處。所以道包含萬事萬物，也可以解釋萬事萬物。
《道德經》第13章中就說：“吾所以有大患者為吾有身，及吾無身，吾有何患。”意思就是說，人還是執著於形，這裡講的有身就是有形，修行人做到忘掉了身，也就沒有了形，那麼身邊的一切現實利益就都影響不到了，這樣自然就沒有了一切煩惱和憂患，這也就是對《清靜經》中“無形”的一種最直觀解釋。
首先就要正確理解無情在這裡指的是什麼。這裡的無情其實是指人無情慾、無雜念、無一切妄念。 通常人們一聽到無情，就會想當然地聯想到無情無義，這樣就免不了會產生誤解。與《道德經》第5章中所說的“聖人不仁，以百姓為芻狗”一樣，很多人都會產生誤解，以為聖人就是要不仁，其實不是這樣的。修道有個境界叫天人合一，意思是要修煉到人與自然高度融合的境界，也就是要人效法天、效法自然。修到天人合一了，也就無所謂有情無情了。這與世俗中的情義無關，是兩種概念。 無情其實指的是一種修道境界，也就是要人做到無情慾、無雜念、無一切妄念，這是人達到清靜的一個重要前提。
修道人都知道淡泊名利、恬淡虛無，這是經典中常提到的，也是需要通過修煉才能達到的。因為不容易做到，所以也就經常成為一種形式和口號了。 喜歡名是人的本性，作為世俗中人一生中就兩個目標，一個是利，另一個就是名。不管虛名也好，實名也罷，名對人來說總是充滿著巨大誘惑的。
首先我們要一分為二看問題。一是只講自然，不講絕對，這不是偷換概念，因為自然就無絕對，絕對就不自然。 為什麼要這樣說呢？因為作為世俗中的人，需要生存就必須要去創造和追求，這就必然要與名利相關。這也是人要體現自身價值的一個標準，對生活在現實中的人，這就是自然的，也是正確的。 按照道教的思想，符合自然的也就是符合道的。 如果一定要讓芸芸眾生都學出家人一樣清靜無為、超然名利，且不要說社會將會變成什麼樣子，那也是不符合自然、不符合道的。相對來說，道教講淡泊名利，講超然和清靜無為。如果出家人也學世俗中人去追逐名利，那也就成了不自然和不符合道了。 南華真人說：“為善無近名。”就是說我們修行人做的所謂善事是出於我們的本性，沒有目的性。這是種真正的超然。 修行人只要真正做到了恬淡虛無、寂寞無為，也就無所謂有名與無名了。 所以這裡我們必須要一分為二地來看問題，不能因詞害意。
學習大道博大無私的胸懷， 學習大道養育萬物而又不為名利的超然。 不管大道有多麼深奧和玄妙，我們學習與我們生養作息相關的事情，目的是提高和改變自己，讓生活更有質量，讓生命更有意義。 (網路文章分享) |
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