《了義》姚孝彥作2020.6.23

智士能知四不依，

法門遍學自無迷；

已通了義原無說，

側耳鶯聲出谷啼。

　　在吾人生活的世界裡，對一切經典必然遇到許多疑惑不解處，此時應以最高智慧作正確的判斷。依大乘了義法說，有「四依四不依」的法則，是最經典的要義。《大般涅槃經･卷六･如來性品第四之三》云：

　　「迦葉菩薩復白佛言：『世尊！善哉！善哉！如來所說真實不虛，我當頂受。譬如金剛珍寶異物，如佛所說是諸比丘當依四法。何等為四？依法不依人，依義不依語，依智不依識，依了義經不依不了義經。如是四法應當證知。」（《大正》No.374,T12,P.401c）

　　修學佛法，應該「四依四不依」，依引文所說如下表：

　　１依法不依人。

　　２依義不依語。

　　３依智不依識。

　　４依了義經不依不了義經。

　　其１「依法不依人」，應以「法」為準則而行，不以人作為準則。原因是人會有私心偏差，所作所為並非全部正確；即使是至親師長，亦不得完全依之為準則。所以應以「法」為準則。「法」就是指「正法」而言。如此說來，並不能完全依靠其師，應以智慧抉擇。若見其師言行有偏差，不可依之；而應依「法」為準。

　　其２「依義不依語」，應以「義理」為準則，不以其「語」為準則。因為言語會因時空的立場有異，行者不必循隨其說；而應依正確之義理為準。

　　其３「依智不依識」，「識」是虛妄分別，依之則生愛憎取捨，那就墮入凡夫行。因此當依無分別智（即般若）的正確辨斷為準。「智」所觀照的一切事物，必定都是緣起性空，這是事的實相，所以應依「智」而不依「識」。

　　其４「依了義經不依不了義經」，佛經所說，錯綜複雜；並非完全一致。於是有人從佛陀說法前後的時間加以判定，某時說的是小乘，是不方便說，是不了義經；某時說的是大乘，是真實說，是了義經。如此則是非蜂起，諍論不定。如果依《自在王菩薩經》卷上云：

　　「一切諸經，皆是了義，以依義故，一切法不可說故。菩薩如是，名為依了義經。

　　若人於一切經不解如是依義，是名不了義。何故名不了？是人不了義故，行塵垢道，常為物牽；為誰所牽？為聲所牽。了義者，不隨於聲。」（《大正》 No.420,T13,P.927a）

　　這就說明了義經與不了義經的根本區別。一般人以為方便說是不了義，真實說是了義；然依所引，並非如此。

　　所謂「了義」者，是人能體悟到一切經都是「無所說」者。如《金剛般若經》云：

　　「須菩提！汝勿謂如來作是念：我當有所說法，莫作是念。何以故？若人言如來有所說法，即為謗佛。不能解我所說故。須菩提！說法者，無法可說，是名說法。」（《大正》 No.235,T8,P.751c）

　　能體會如《金剛經》所說的說而說，真說是無所說，符合了離言絕相的實相，才是真正見到了了義的真義，故名為「了義經」。

　　反之，若是不能體悟離言絕相的了義境界，只在理論教相上穿鑿，就是「不了義」。如此不了義之人，必所行為「塵垢道」。想相為塵，識情為垢，這樣就必被聲塵所牽引。為何說「為聲所牽」呢？須知佛入滅後三個月，摩訶迦葉召集五百個阿羅漢在摩揭陀國的七葉窟結集佛經。往後又有幾次的結集，都只作口誦耳聞，未筆之於文字；至佛滅兩三百年才刻之於貝葉，方成經篋。雖有經本，但印度人習慣口誦耳聞方式，所以此處的「為聲所牽」，是說被文字聲音所牽引－－，而未解經中的實義。

　　依此所說，「了義」與「不了義」，並非經中文字的問題；而界定在研讀者有沒有體悟到離言實相。若有，則是「了義經」；若無，則成為循聲口誦之徒了。故知「了義」在心的境界，不在於經。

(攝影:Forst)