96/8/14(二)晨

勿以死為生，勿將生為死，

平常時時現，無常永不變。

(照見無常類，解[960814a]：世間人對於生死的認知，是被隔絕在一定的時空之下，完全被限定在這一個「生」與「死」的中間，除了「生」跟「死」中間的這一個生命空間以外，再沒有其他生命空間的發展餘地了。所以自然地，人們內心的宇宙觀、人生觀，乃至於生命的價值，就被侷限在這麼一個生死的範限裡面。

人自出生後，因為擁有肉體也就重新擁有新生命，有了新生命就會再次面對死亡。世間人也都將死亡當成生命的結束，其實，死亡的只是軀體，生命還是會繼續流傳下去，如同薪火相傳，生命之火不曾熄滅過。

星雲大師舉出了四種生死的意義：

第一、身體上的生死：我們這個身體，從出生到老、病、死，都在不斷的生死。生物學家說，人身上的細胞，在一周之內，都會全部更換，表示這身體所有的細胞都死了。舊的細胞死了，新的細胞再生，因此，這個身體是不斷的生生死死，死死生生。

第二、苦難上的生死：人一出生，就是一種責任，在世間上，無論你擁有高官厚爵，或享有榮華富貴，從佛法來看，都是一種責任、一種苦難。所謂「愛不重，不生娑婆；念不切，不生淨土」，眾生由於業力，來到人間承受苦難的業報，再怎麼健康，會有衰老的時候；再怎樣富有，會有失去的一天；物質上再豐厚得意，內心不滿足，也不會感到幸福。因此，如何彌補人間的苦難，在面對苦難的生死，而覺得不苦不難，能安然處之，生活泰然，就能超越苦難的生死。

第三、思想上的生死：人生中，我們經常有不明白的時候，如果能夠把一個無明想通，把一個煩惱解決，把一個想法貫通，「我明白了」、「我想通了」、「我懂了」，這就是一種思想上的生死。因此，我們在思想上，也是不斷的生生死死。甚至古人說：「苟日新、日日新、又日新」，梁啟超先生的名言：「今日之我，不惜與昨日之我宣戰」，美國教育家杜威的「重新估定一切價值」等等，這些都是思想上生死的超越。

第四、悟道上的生死：覺悟是生命疑惑獲得解答，生死煩惱獲得解脫。在悟道裡，也有不同的層次。比方你對某一件事，不能只是「我知道了」，你還要對彼此的因緣關係都能了解。乃至你只是「知道」，也還不夠，對世間的關係，都懂了，都通徹了，才是究竟。就像禪門悟道，它是活水長流，每天有很多的小悟，集很多小悟、中悟，忽然有個恍然大悟，對於「生從何來，死將何去」都了然於心，再也無懼生死。這就是悟道層次上的生死。(資料來源：生死的意義/星雲法語)

由此可見，生死在世間是非常平常的事情，這也是在向我們示現世間無常的現象，所以，面對生死，應該是以平常心來觀照這永遠不變的無常現象，千萬不要有既然人必有一死，萬物皆空，那生來何用，何須努力之想(勿以死為生)，也不要有既然早晚要死，不如及時行樂，儘早享樂之想(勿將生為死)。像近代佛教的廣欽老和尚，人家問他往生以後去那裡，他說：「無來無去無代誌（台語）！」不來不去，生命當下是燦然、寂靜、永恆不動！生死只是表相，它實質上是不存在的！)