○ 南泉和尚示眾曰：「亮座主是蜀中人解經三十二本經論，於江西講次，來見開元寺老宿。宿問：『見說座主解講經是否？』主云：『不敢。』宿云：『將什麼講？』主云：「將心講。」宿云：『心如工伎兒，意如和伎者，爭解講得？』士云：『莫是虛空講得？』宿云：『卻是虛空講得。』主拂袖便行，宿召座主，主回首，宿云：『是什麼？』主便開悟。」示眾曰：「真理一如，潛行密用，無人覺知，呼為『滲智』，亦云『無滲不可思議』等。空不動性，非生死流，道是大道，無礙涅槃，妙用自足，始與一切行處而得自在，故云『於諸行處，無所而行。』亦云『遍行三昧，普現色身。』只為無人知他，用處無蹤跡，不屬見聞覺知，真理自通，妙用自足，大道無形，真理無對，所以不屬見聞覺知，無麤細想。」

○ 黃檗禪師，曾散眾於洪州開元寺。裴相國休，一日入寺行次，見壁畫問寺主「這畫是什麼？」寺主曰：「高僧真儀。」公曰：「真儀可睹，高僧何在？」寺主無對。公曰：「此間有禪人否？」曰：「近有一僧，投寺執役，頗似禪者。」公遂請相見，曰：「休適有一問，諸德吝辭，今請上人代酬一語。」師曰：「請相公垂問。」公舉前語，師朗聲曰：「裴休。」公應諾。師曰：「在什麼處？」公當下知旨，如獲髻珠，延入府署執弟子禮。裴一日托一尊佛，於師前跪曰：「請師安名。」師召曰：「裴休。」公應諾。師曰：「與汝安名竟。」公禮拜。裴一日請師至郡，以所解一篇示師。師接，置於座，略不坡閱，良久曰：「會麼？」裴曰：「未測。」師曰：「若便恁麼會去，猶較些子。若乃形於紙墨，何有吾宗？」裴乃贈詩一章曰：「自從大士傳心印，額有珠圓七尺身，挂錫十年棲蜀水，浮盃今日渡漳濱。一千龍象隨高步，萬里香花結勝因。擬欲事師為弟子，不知將法付何人。」師亦無喜色。師一日捏拳曰：「天下老和尚總在這裡，我若放一線道，從汝七縱八橫。若不放過，不消一捏。」僧問：「放一線道時如何？」師曰：「七縱八橫。」曰：「不放過，不消一捏時如何？」師曰：「普。」

○ 師上堂大眾纔集，師拈拄杖一時打散。復召大眾，眾回首。師曰：「月似彎弓，少雨多風。」問「如何是西來意？」師便打。問：「何者是佛？」師云：「汝心是佛，佛即是心，心佛不異，故云『即心即佛。』若離於心，別更無佛。」云「若曰心是佛，祖師西來，如何傳授？」師云：「祖師西來，惟傳心佛，直指汝等，心本來是佛，心心不異，故名為祖。若直下見此意，即頓超三乘，一切諸位，本來是佛，不假修成。」云：「若如此，十方諸佛出世，說於何法？」師云：「十方諸佛出世，祇共說一心法，所以一切聲色，是佛之慧目。法不孤起，仗境方生，為物之故，有其多智。終日說何曾說，終日聞何會聞，所以釋迦四十九年說法，未曾說著一字。語默動靜，一切聲色，盡是佛事，何處覓佛？不可更頭上安頭，嘴上加嘴，心外無法，滿目青山。」又云：「是法平等無有高下，是名菩提，即此本源清淨心與眾生諸佛，世界山河，有相無相，遍十方界一切平等，無彼我相。此本源清淨心，常自圓明遍照，世人不悟，祇認見聞覺如為心，為見聞覺知所覆，所以不睹精明本體。但直下無心，本體自現。如大日輪，昇於虛空，遍照十方更無障礙。故學道人惟認見聞覺知，施為動作，空卻見聞覺知，即心路絕無入處，但於見聞覺知處認本心。然本心不屬見聞覺知，亦不離見聞覺知，但莫於見聞覺如上起見解，亦莫於見聞覺如上動念，亦莫離見聞覺知覓心，亦莫捨見聞覺知取法。不即不離，不住不著。縱橫自在無非道場。」問：「如何是見性？」云：「性即是見，見即是性，不可以性更見性，聞即是性，不可以性更聞性。祇你作性見，能聞能見性，便有一異法生。他分明道所可見者，不可更見。你云何頭上更見著頭？迦旃延祗為以生滅心傳實相法，被淨名訶責。分明道一切法本來無縛，何用解他？本來不染，何用淨他？故云『實相如是，豈可說乎！』汝今祗成是非心、染淨心，學得一知一解。」上堂云：「即心是佛，上至諸佛，下至蠢動含靈，皆有佛性，同一心體。所以達磨從西天來，惟傳一心法，直指一切眾生本來是佛，不假修行。但如今識取自心，見自本性更無別求。云何識自心？即如今言語者正是汝心，若不言語，又不作用，心體如虛空相似，無有相貌，亦無方所，亦不一向是無，有而不可見，故祖師云：『真性心地藏，無頭亦無尾，應緣而化物，方便呼為智。』故佛言：『我於菩提實無所得。默契而已。』」

○ 凡人臨欲終時，但觀五蘊皆空，四大無我，真心無相，不去不來。生時性亦不來，死時性亦不去，湛然圓寂，心境一如。但能如是，直下頓了，不為之世所拘繫，便是出世人也。切不得有分毫趣向，若見善相，諸佛來迎，及種種現前，亦無心隨去。若見惡相種種現前，亦無心怖畏。但自忘心，同於法界，使得自在，此即是要節也。

○ 福州長慶大安禪師造百丈，禮而問曰：「學人欲求識佛，何者即是？」丈曰：「大似騎牛覓牛。」師曰：「識得後如何？」丈曰：「如人騎牛至家。」師曰：「未審始終，如何保任？」丈曰：「如牧牛人，執杖視之，不令犯人苗稼。」師自玆領旨，更不馳求。

○ 大愚一日辭智常禪師，師問甚處去。愚曰：「諸方學五味禪去。」師曰：「諸方有五味禪，我這裡只有一味禪。」愚便問：「如何是一味禪？」師便打，愚忽然大悟。

○ 明州大梅山法常禪師，初參大寂。問：「如何是佛？」寂曰：「即心是佛。」師即大悟，遂之四明梅子真舊隱縛[廾/卬]燕處。寂聞師住山，乃令僧問：「和尚見馬大師得什麼便住此山？」師曰：「大師向我道『即心是佛』，我便向這裡住。」僧曰：「大師近日佛法又別。」師曰：「作麼生？」曰：「又道『非心非佛』。」師曰：「這老漢惑亂人未有了日，任他非心非佛，我祗管即心即佛。」其僧回舉似寂，寂曰：「梅子熟也。」

○ 洛京佛光如滿禪師。唐順宗問：「佛從何方來，滅向何方去，既言常住世，佛今在何處？」師答曰：「佛從無為來，滅向無為去，法身等虛空，常住無心處。有念歸無念，有住歸無住，來為眾生來，去為眾生去，清淨真如海，湛然體常住，智者善思惟，更勿生疑慮。」帝又問：「佛向王宮生，滅向雙林滅，住世四十九，又言無法說，山河與大海，天地及日月，時至皆歸盡，誰言不生滅，疑情猶若斯，智者善分別。」師答曰：「佛體本無為，迷情妄分別，法身等虛空，未曾有生滅。有緣佛出世，無緣佛入滅，處處化眾生，猶如水中月。非常亦非斷，非生亦非滅，生亦未曾生，滅亦未曾滅，了見無心處，自然無法說。」帝聞大悅，益重禪宗。

○ 五洩山靈默禪師，沐浴焚香，端坐告眾。曰：「法身圓寂，示有去來，千聖同源，萬靈歸一。吾今漚散，胡假興哀，無自勞神，須存正念，若遵此命，真報吾恩，倘固違言，非吾之子。」時有僧問和尚向甚麼處去。師曰：「無處去。」曰：「某甲何不見？」師曰：「非眼所睹。」言畢，奄然而化。

○ 寶積禪師示眾：「全心即佛，全佛即人，人佛無異，始為道矣！」

○ 越洲大珠慧海禪師，建州朱氏子。初參馬祖，祖問：「從何處來？」曰：「越洲大雲寺來。」祖曰：「來此擬須何事？」曰：「來求佛法。」祖曰：「我這裡一物也無，求甚麼佛法。自家寶藏不顧，拋家散走作麼？」曰：「阿那個是慧海寶藏？」祖曰：「即今問我者是汝寶藏，一切具足，更無欠少，便用自在，何假外求。」師於言下自識本心，不由知覺。《華嚴經》云：「一切法不生，一切法不滅，若能如是解，諸佛常現加。」又《淨名經》云：「觀身實相，觀佛亦然，若不隨聲色動念，不逐相貌生解，自然無事去。」

○ 水潦和尚問馬祖：「如何是西來的意？」祖乃當胸踏倒，師大悟。起來拊掌呵呵大笑云：「也大奇！也大奇！百千三昧，無量妙義，只向一毫頭上，一時識得根源去。」乃作禮而退。師後告眾曰：「自從一喫馬祖踏，直至如今笑不休。」

○ 石鞏慧藏禪師，馬祖問：「作甚麼？」曰：「牧牛。」祖曰：「作麼生牧？」曰：「一回入草去，驀鼻拽將回。」祖曰：「子真牧牛。」

○ 無業禪師告弟子等曰：「汝等見聞覺知之性，與太虛同壽，不生不滅。一切境界本自虛寂，無一法可得，迷者不了，即為境惑，一為境惑，流轉不窮。汝等當知，心性本自有之，非因造作，猶如金剛，不可破壞，一切諸法，如影如響，無有實者。經云：『惟此一事實，餘二則非真。』常了一切空，無一物當情，是諸佛用心處。汝等勤而習之。」言訖跏趺而逝。

○ 信州鵝湖大義禪師，唐憲宗詔入麟德殿論義。有法師問：「如何是四諦？」師曰：「聖上一帝，三帝何在？」法師無語。又問：「欲界無禪，禪居色界，此土憑何而立禪？」師云：「法師只知欲界無禪，不知禪界無欲？」曰：「如何是禪？」師以手點空，法師又無對。帝曰：「法師講無窮經論，祗這一點，尚不奈何。」師卻問諸碩德曰：「行住坐臥，畢竟以何為道？」有對：「知者是道。」師曰：「不可以智知，不可以識識，安得知者是乎？」有對：「無分別者是？」師曰：「善能分別諸法相，於第一義而不動，安得無分別乎？」有對：「四禪八定是。」師曰：「佛身無為，不墮諸數，安在四禪八是耶？」眾皆杜口。

○ 福州古靈神贊禪師的師父，一日在窗下看經，蜂子投窗紙求出，師睹之曰：「世界如許廣闊不肯出，鑽他故紙，驢年去。」遂有偈曰：「空門不肯出，投窗也大痴，百年鑽故紙，何日出頭時。」

○ 譚州石霜山性空禪師。僧問：「如何是祖師西來意？」師云：「如人在千尺井中，不假寸繩，出得此人，即答汝西來意。」

○ 趙州和尚問南泉曰：「如何是道？」泉曰：「平常心是道。」師曰：「還可趣向也無？」泉曰：「擬向即乖。」師曰：「不擬爭知是道？」泉曰：「道不屬知，不屬不知，知是要覺，不知是無記。若真達不疑之道，猶如太虛，廓然蕩豁，豈可張是非耶？」師於言下悟。

○ 僧問師：「學人乍入叢林，乞師指示。」師云：「吃粥了也未？」云：「吃粥了也。」師云：「洗缽盂去。」其僧因此大悟。

○ 僧問：「如何是祖師西來意？」師曰：「庭前柏樹子。」曰：「和尚莫將境示人？」師曰：「我不將境示人。」曰：「如何是祖師西來意？」師曰：「庭前柏樹子。」

○ 師問：「新到會到此間麼？」曰：「會到。」師曰：「喫茶去。」又問僧，僧曰：「不會到。」師曰：「喫茶去。」後院主問曰：「為什麼會到也云『喫茶去』，不會到也云『喫茶去』。」師召院主，主應諾。師曰：「喫茶去。」

○ 問：「狗子還有佛性他無？」師曰：「無。」曰：「上至諸佛，下至螻蟻，皆有佛性，狗子為甚麼卻無？」師曰：「有。」曰：「既有，為甚麼入這皮袋裏來。」師曰：「知而故犯。」

○ 示眾：「佛之一字，吾不喜聞。」幻菴頌曰：「佛之一字不喜聞，去年依舊今年春，今年春間降大雪，陸墓烏盆變白盆。」

○ 問：「萬法歸一、一歸何處？」師曰：「老僧在青州作一領布衫重七斤。」

○ 僧寫師真，呈師曰：「且道似我不似我，若似我即打殺老僧，不似我即燒卻真。」僧無對。

○ 有一婆子令人送錢請轉藏經，師受施利了，卻下禪床轉一匝。乃曰：「傳語婆，轉藏經已竟。」其人回舉似婆。婆曰：「比來請轉全藏，如何祗為轉半藏？」

○ 問：「承聞和尚親見南泉，是否？」師云：「鎮州出大蘿蔔頭。」

○ 尼問：「如何是密密意？」師以手搯之。尼曰：「和尚猶有這個在。」師曰：「卻是你有這個在。」

○ 上堂：「金佛不度鑪，木佛不度火，泥佛不度水，真佛內裏坐。菩提、涅槃、真如、佛性盡是貼體衣服，亦名煩惱。」又云：「此事如明珠在掌，胡來胡現，漢來漢現。老僧拈一枝草，作丈六金身用；將丈六金身，作一枝草用。佛即是煩惱，煩惱即是佛。」

○ 長沙和尚偈曰：「學道之人不識真，祗為從來認識神，無始劫來生死本，癡人喚作本來人。」問：「亡僧遷化甚麼處去也？」師示偈曰：「不識金剛體，卻喚作緣生，十方真寂滅，誰在復誰行。」

○ 福州芙蓉山靈訓禪師，初參歸宗，問：「如何是佛？」宗曰：「我向汝道，汝還信否？」曰：「和尚誠言，安敢不信」。宗曰：「即汝便是。師曰：「如何保任？」宗曰：「一翳在眼，空花亂墜。」

○ 潭州溈山靈祐禪師，參百丈，丈一見許之入室，遂居參學之首。侍立次，丈問：「誰？」師曰：「某甲。」丈曰：「汝撥爐中有火否？」師撥之曰：「無火。」丈躬起深撥得少火，舉以示之曰：「汝道無，這個[漸/耳]！」師由是發悟，禮謝，陳其所解。丈曰：「此乃暫時岐路耳，經云：『欲識佛性義，當睹時節因緣。』時節既至，如迷忽悟，如忘忽憶，方省己物，不從外得。故祖師云：『悟了同未悟，無心亦無法。』祗是無虛妄、凡聖等心，本來心法，元自備足，汝今既爾，善自護持。」

○ 上堂：「夫道人之心，質直無偽，無背無面，無詐妄心，一切時中，視聽尋常，更無委曲，亦不閉眼塞耳，但情不附物即得。從上諸聖，祗說濁邊過患，若無如許多惡覺、情見、想習之事。譬如秋水清渟，清淨無為，澹濘無礙，喚他作道人，亦名無事人。」

○ 時有僧問：「頓悟之人，更有修否？」師曰：「若真悟得本，他自知時，修與不修，是兩頭語。如今初心雖從緣得，一念頓悟，猶有無始曠劫習氣，未能頓淨。須教渠淨除現業流識即是修也，不可別有法教渠修行趣向。從聞入理，聞理深妙，心自圓明，不居惑地，縱有百千妙義，抑揚當時，此乃得坐披衣，自解作活計始得。若以要言之，則實際理地，不受一塵，萬行門中，不捨一法。若也單刀直入，則凡聖情盡，體露真常，理事不二，即如如佛。」