什麼是「覺知」？

[德加尼亞]

關於心，首先我們需要知道「覺知」是什麼。大家知道什麼是「覺知」嗎？

「覺知」是不忘失，不忘記什麼是正確的所緣。覺知的所緣有兩種，一種是概念，例如經驗中的人物、故事內容；一種是身心當下實際發生的經驗。我們需要覺知身體和心當下的真實現象，這是正確的所緣。

例如，現在大家知道自己正在看嗎？你是在什麼時候開始知道的？是現在才覺知到的嗎？我們每天醒來睜開眼睛就能看見東西，但我們不知道自己在看。看東西的時候，我們總是注意著概念，沒意識到自己在看這個真實的現象。現在，我們需要覺知自己的感官根門，六根要意識到自己在看、在聽、在聞、在嚐、在觸、在想。我們要學習、了解這些身心的自然現象，不過，不需要用過多的精進力。禪修就是運用這六種所緣，來培育心的質素。

現在大家都知道自己正坐著嗎？知道自己在坐、在看嗎？大家知道自己在聽嗎？知道現在的溫度嗎？我們需要多少的精力去覺察這些所緣？需要很多的精力才能覺知到這些嗎？是否並不需要很多的專注力去知道？

覺知和知道的分別

[德加尼亞]
覺知（正念）的心和知道、識知的心是不同的。眼耳鼻舌身意等識蘊，因為六根六塵的接觸而產生。即使心沒有覺知力，六識也可以認知到對應的所緣。貓貓狗狗都有認知的能力，但牠們並不了解自己的身心當下正在看、在聽。普通人同樣也是如此。

相對於識蘊，覺知有著不同的功能。你可以觀察識蘊，也可以觀察覺知的心。

有位馬來西亞的禪修者曾問到有關開車時如何覺知：我現在知道旁邊有一輛車經過了，這算覺知嗎？

我說：這還不算是覺知。

他問：為什麼呢？

我說：所有開車的人都能知道有車經過啊。

他接著問：那麼怎麼樣才是一個禪修者的覺知呢？

我說：每個開車司機都能知道有車經過，就連小狗也能知道，有車行駛過來了牠會避開。通過眼睛看見、耳朵聽見，心就開始想「現在有車經過了」，這是由於眼根看、耳根聽，心有了「有車開過了」的想法生起而已。然而，禪修者的覺知，是他知道自己六根門裡發生的事情，這才是禪修的覺知，也就是我們所說的「正念」。一般的開車司機都知道有車開過來了，這是一般人所知道的外在的現象；可是，他們不知道眼睛有在看，耳朵有在聽，心有想法生起。

(取自<從覺知當下的心出發>梅斯清編)

覺知

[德加尼亞]

把你的雙手合十，然後去感觸你的手掌。

你知道你的兩個手掌互相碰觸的感覺，對嗎？你是怎麼知道這種碰觸的感覺的？你知道這種感覺的時候心在做什麼？你知道，是因為心去注意並且覺知到它。你知道心在注意並且覺知嗎？如果你的心在想別的東西，你會知道你的手掌互相碰觸的感覺嗎？不會的。

所以，你現在明白了，你知道並不僅僅是因為你的手掌互相碰觸，而是因為心去注意手掌的互相碰觸，覺知的工作就屬於這種注意力的一部分。

(取自<一切都是法>德加尼亞禪師講)

覺知

AWARENESS

[德加尼亞]

首先，你需要明白有關覺知-覺知的意思、覺知的本質。人們常常誤解覺知/正念。因為他們想要某些東西，他們用了太多的精力、太多的能量。「凡夫」的意思是有很多的貪、很多煩惱。那麼，我們都是凡夫，我們都有很多的貪、很多的煩惱。每次當我們思想、說話、做事，都會有貪、瞋、痴。這是個自動發生的習慣。就算在禪修時，煩惱也可以生起，這是因為習慣。所以，我們需要檢查我們心的品質。我們帶著怎樣的心理狀態來禪修？

覺知就是「Sati」。

「Sati」的意思是不忘記正確的所緣。不要忘記正確的所緣-不要忘記正確的本質、正確的資訊，和正確的東西。覺知是，不忘記正確所緣的真正本質。在不忘記之中，是不需要太過專注的。禪修者嘗試太去覺知所緣所以他們會用了太多精力。心去知道所緣已經是它的本性。心的定義是「能夠知道」和「能夠思想」。它能知道一個所緣，它也能夠思想。心需要思想和知道一些東西。所以無需強迫心去知道所緣-這本性本來就已經存在。

例如，你知不知道-有沒有覺知-你正在坐著？因為這裡有些初學者，我想給一些關於覺知本質的例子。你知不知道你正在坐？還有，你知不知道你正在聽？你知不知道你正在看？當你開始知道，你是否能認出你在看？就在現在，當我們強調「看」的時候，你認出你在看。在早上，起來的時候，我們已經在看，但是我們沒有認出我們在看。那麼，你有沒有認出或知道你在看？你需要多少精力去只是知道？不是很多，對嗎？現在能明白我的意思，你能認出來。

【禪修者的覺知跟普通地知道分別在哪裡】

禪修者：當我們對世界普遍的現狀感到絕望時，日子要怎樣過下去？我能覺知到這個想法 — 我應該要感到高興嗎？

德師：當我說當你有覺知時要感到開心，覺知就是心能直接接觸的。在 意根門的所緣，心是在認出思想和感受，僅僅是「心在思想和感受」這個事實，而不是跌入了故事裡面。對其他五個身體的根門來說，也是一樣的道理。

覺知只能接觸這六個根門的所緣，而一個禪修者的覺知就是去如實地知道身心。

例如，當你知道一輛車駛過，這是否禪修者的覺知？

任何人都能知道車駛過，連狗都能知道。那麼禪修者的覺知跟普通地知道分別在哪裡？

禪修者注意的是根門的接觸 — 覺知到看已經發生、聽已經發生；禪修者已有些感覺，直接覺知這些接觸的感覺，就是禪修者的覺知。