眾多的愛好者對太極拳有深刻認識，但登堂入室者鳳毛麟角。其原因主要有三方面：其—，練習者缺乏太極拳的理論指導；其二，片面追求太極拳術的表面形式；其三，拘泥於一招一式的攻防含義，忽略了太極拳的身法和整體功力練習。

 

　　為此，筆者在著名太極拳傳人 陳正雷 老師提出的練“理”不練力、練“身”不練招、練“本”不練標的太極拳練功法則的基礎上做了進一步的闡述，旨在為廣大的太極拳練習者提供練功依據，推動太極拳的發展。

 

　　一、練“理”不練力

 

　　“理”就是太極拳的道理、原理。

 

太極拳是陳王廷在家傳拳術的基礎上根據導引吐納和“太極”“陰陽”學說創編的。所以，分析中醫理論、道家思想對太極拳的影響，對提高太極拳的運動水準有積極的意義。

 

　　練“力”指的是練習氣力，這種練法雖然將局部力量練得很大，但這種力量是拙力、僵力，缺乏靈活性。這就是有的人力量很大，交手比試中，卻如牛入泥潭，有力使不出，而被看似手無縛雞之力的太極高手一招所制。所以這種練法為太極拳家所不取。

 

　　(一)陰陽學說對太極拳的指導作用

 

　　《周易》：“一陰一陽之為道。”《老子》：“萬物負陰而抱陽。”即陰陽互為其根。太極拳理運用陰陽相對的關係，《太極拳圖書講義》：“一陰一陽之謂拳。

”

並演繹出動為陽、靜為陰，行為陽、神為陰，呼為陽、吸為陰；要求動靜結合，形神兼備，內外相合，虛實分明。

 

練習時動作配合呼吸，導引內氣，以張五臟，通經絡，氣力貫達全身。要求“其根在腳，發於腿，主宰於腰，行於手指”。強調虛實分明，上步、後坐、轉身……等在移動重心中注意虛實的變化，推動氣血的運行，產生強大的“內勁”。

 

　　(二)道家哲理對太極拳的指導作用

 

　　“太極者，無極而生，陰陽之母也。”(王宗嶽語)《道德經》講：“道生一，一生二，二生三，三生萬物。”“道”即“無極”，也就是虛無；“一”即“太極”，太極即太虛，無極而生；“太”，廣大，“虛”，空虛無物。太虛即空空蕩蕩，為體內真氣填充，是身輕體健的源泉。太極依照真氣的運行，動為陽、靜為陰。

 

“二”即為陰陽，太極拳理論認為“天地是一大太極，人身是一小太極”，體現在運動中就是“虛實”“動靜”“剛柔”“快慢”“開合”“圓方”“進退”等。“三”即三維空間，是太極拳順逆纏絲螺旋纏繞運動的千變萬化。

 

　　練太極拳要求“用意不用力”，“以意導氣、以氣運身”，在意識的引導下做到“松靜自然”。

 

《道德經》：“虛其心，實其腹，弱其志，強其骨。”太極拳的“松”，是道家功法“空”“虛”的外在表現，是意識導引的身心放鬆。《道德經》上說“神得一以靈”，就是以靜養神，以神練靈，達到“練精化氣，練氣化神，練神化虛”(李雅軒語)。《道德經》講“道法自然”，太極拳運動順其自然。“要用真元之意在呼吸之間順其自然引之”，(李雅軒語)。這是道家哲理對太極拳練功的指導法則。

 

　　從技擊角度看，太極內功是功力的源泉。在內功的修煉上，太極拳強調用意不用力，其實也就是道家哲學的恬淡虛無，李雅軒說“太極拳是無為不為之功夫”。陳微明《太極拳術》中說“太極之無敵，唯不爭耳”。

 

此語源于《道德經》中“天之道不爭而善勝”“弱其志而虛其心”。以這種哲學作為太極拳功理，在對抗中舍己從人，得機得勢。由此可知，太極拳是在道家哲學思想指導下以練拳方式修道悟道的過程。二、練“本”不練標

 

　　(一)練“本”的含義

 

　　“本”是指本原、根本，即腎中元氣和下盤功夫。“心為一身之主，腎為性命之源，必清心寡欲，培其根本之地，無使傷損，根本固而後枝葉榮，萬事可做，斯為之要”。

 

“任說千言萬語，舉莫若清心寡欲，培其本源，以養元氣，身本強壯，打拳自勝人—籌”。

 

　　練“標”是指以練習身體各個部位的力量和硬度為主的局部練習方法，這種方法違背了太極拳的運動規律。

 

　　練“本”實際上就是“穩固根基，充實內氣”。在周身相隨、內外合一的基礎上，進一步紮穩下盤，促使內氣充實和飽滿。“培其根則枝葉自茂，潤其源則流脈自長”。嚴格按照太極拳對周身各部位的要求練習拳架；是培根潤源的方法。“下盤穩固，上肢自然輕靈”是穩固根基的竅要。

 

　　充實內氣即培養元氣。腎藏元陰元陽，為先天根本和發氣之源。元陰以養五臟之陰，元陽以養五臟之陽，周身之陽得以溫，陰得以養，故生機旺盛，則反過來又益於腎氣充盈丹田。這樣相得益彰，使根本固，源流潤，腎氣足。

 

腎氣足則內氣充盈，五臟得養，精力充沛，反應靈敏，身輕體健，此為本源之一。本源之二是在周身放鬆的基礎上，氣納丹田、沉人湧泉，達到上盤靈、中盤活、下盤穩固。

 

　　(二)練“本”的方法

 

　　呼吸。太極拳是在“調神、調息、調身”的基礎上，通過反復認真的練習達到培根固源的。

 

這就要求練習者，不僅用意念調整身法使其符合太極拳的要領及運動特點和規律，而且調整呼吸以培元養氣、穩固根基。太極拳有意識控制呼吸的方法主要有順、逆腹式呼吸，鼻吸口呼，閉氣呼吸法等。這些方法是通過意念改變自然的呼吸節律，以適應身體內部狀態和外部活動的需要。

 

　　太極拳運動在初級階段，要求自然呼吸。隨動作品質的提高，動作與呼吸密切配合。

 

呼吸方式為腹式逆呼吸，呼吸運動表現為：吸氣時小腹內收，膈肌上升，丹田之氣由小腹上升，胃部自然隆起，胸部自然擴張，肺活量加大；呼氣時小腹外凸，膈肌下降，內氣下沉至丹田，胃部與胸廓自然平復。腰腎旋轉，氣沉丹田與丹田內轉協調一致。發勁時使用短促的一呼一吸來完成；放勁時，用深長、均勻的一呼一吸來完成。

 

　　基本功練習。如站樁、采氣、抓氣、丹田內轉運氣、自我按摩和順大小周天的拍打等。

 

練拳前可以作為熱身活動，練習後可以作為整理活動練習。另外在內氣充足的情況下，還要把太極拳式內的單勢發勁分別抽出來練習，以及練抖杆子(用後尾直徑6～8cm，長3m的白臘木杆，每天用攔、拿、紮的方法抖100次)、推木樁、打沙袋等，以此穩固根基、充實內氣。

 

三、練“身”不練招

 

　　(一)練太極身法

 

　　練“身”就是練太極身法和整體功力，並非追求“招”的用法，即每一動作的攻防含義。

 

初練太極拳者愛瞭解每招每勢的用法，不在基本功上下功夫；因而練了許多年沒有進步。太極拳練習者如果單從招式上去解釋和理解太極拳的用法和內涵，就不可能得到太極拳之精髓，如同練習書法只懂得字簡單的筆劃，忽略了字的整體神韻一樣。

 

　　太極拳的身法講究手、眼、身、法、步，手臂靈活，眼睛顧盼有神，身法靈活，動作正確，步法扎實有力。具體表現在：全身空靈，身體皮膚感受的高度靈敏性，也就是接受資訊傳遞並採取行動的應激反射能力；通過順逆螺旋運動的旋腕轉膀、旋踝轉腿和旋腰轉脊形成的旋轉連貫如一的太極身法和舍己從人、順隨化解的功夫。

 

　　太極拳的整體功力表現在剛柔相濟，外有松活彈抖，內有虛實變換，周身處處皆太極，一動一靜俱渾然。就是說不僅身體各部位都相當靈敏，周身無處不是手，挨著何處何處擊；而且，蓄發相變、八面支撐、周身內外渾圓一體，猶如太極之象，達到“身如火藥，一觸即發”的內氣充實飽滿的程度。從運動生理學的角度講，表現在大腦皮層中興奮與抑制、肌肉收縮與放鬆、肌肉的活動與內臟器官的活動已建立了鞏固的協調關係，化發合一，隨機應變。

 

　　(二)練整體功力

 

　　練太極身法和整體功力必須注重太極拳的基本功練習，如站樁、纏絲勁和基本步法的訓練。在此基礎上，經過熟練套路、動作正確、去僵求柔的過程，達到周身相隨，內外相合，內氣充實飽滿，從而把功夫練上身。

 

　　“以心行氣，務令沉著，乃能收斂入骨”“全身意在神，不在氣，在氣則滯”(《太極拳全書·陳鑫太極拳論分類語錄》)，這就是說在太極拳的練習過程中，注意一舉一動均要用意不用力，先意動而後形動，這樣才能做到意到氣到，氣到力到，動作才能沉著，九練之後氣才能收斂入骨，達到行氣最深入的功夫。

 

另外，在意氣方面，太極拳和靜功(樁功)是相同的，都著重練意和練氣；但太極拳是在運動中練(動中求靜)，所以在練習過程中還要注意身肢放長的彈性運動，順逆纏絲的螺旋運動，立身中正、上下相隨的虛實運動，腰脊帶頭、內外相合的節節貫串運動，相連不斷、滔滔不絕的一氣呵成運動，快慢相間和剛柔相濟運動。

 

另外在內氣充足的情況下，還要把太極拳式內的單勢發勁分別抽出來練習，以及練抖杆子(用後尾直徑6～8cm，長3m的白臘木杆，每天用攔、拿、紮的方法抖100次)、推木樁、打沙袋等，從而煉出強大的整體爆發力。

 

　　太極拳的整體功力，在應用時則根據客觀形勢，舍己從人，隨機應變，並不拘泥於一招一式。如《太極拳論》所說：“到成時，敵人怎來怎應，不待思想，自然有法。”這就是說，內氣充實了，全身如充滿氣的球體，有感皆應，挨著何處何處擊。

 

　　四、結論

 

　　本文對太極拳的練功法則進行了探討，練“理”不練力是為練習者提供理性指導；練“本”不練標是讓練習者明白太極拳運動應注重“培根固源、充實內氣、強壯身體”，為向太極拳的高水準發展打下基礎，而不是練習身體的局部力量和硬度；練“身”不練招是練習者應練出輕靈的身法、穩固的步法、整體的功力，而不是每—個動作的技擊含義。

 

　　五、建議

 

　　(一)松、柔、舒、緩的太極拳不僅具有很高的健身和技擊價值，而且有深厚的文化內涵，如儒家思想之“中庸”和孫子兵法之“奇正論”“虛實論”等。建議練習者在練習過程中細細揣摩。

 

　　(二)太極拳練習者應重視太極拳的關節放鬆活動和基本功練習，並注意太極拳對周身各部位的要求和意念、動作、呼吸的密切配合。

 

本文來源於：http://www.cn-boxing.com/info/info_4019.html