【初修禪定入門方法（一）】／南懷瑾

【初修禪定入門方法（一）】／南懷瑾

開始修習定慧之學，最重要的是決心和願力。在佛學上稱為發心。其次重要的就是修所有的福德資糧，大意就是隨時隨地的行善，以善行的善報，才能做為修行的資本條件。有了願力和決心，再有了修行所需的條件和環境，才能夠入道，才能談成功。
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顯教和密宗的修法，都是以四無量心為重，如果一個修學的人沒有具備大願力和大善行，結果一定會誤入歧途的，由此可見一個人的成功是以願力和資糧為基礎的。
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俗話說，工欲善其事，必失利其器，如果要成功，必須藉有用的工具。修定學禪也是一樣需要工具，而修定的工具不必向外找，我們的六根，正是很好的入門工具。
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我們的六根（眼、耳、鼻、舌、身、意）外對六塵（色、聲、香、味、觸、法），隨時都在虛妄中隨波逐流，迷失真性。《楞嚴經》中，稱六根為六賊，“現前眼耳鼻舌及與身心，六為賊媒，自劫家寶；由此無始眾生世界生纏縛故，於器世間不能超越。”現在修行人要依禪定的力量，而返還性真，正好藉用六根作為工具。
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如何籍用六根作為工具呢？就是在眼、耳、鼻、舌、身、意六根之中，任意選取一種，把心緣係於選定的這一根，漸漸練習純熟，就可以達到“初止境”。
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但是，每一根塵都可以產生許多不同的差別法門，分析起來是很複雜的。佛說一念之間有八萬四千煩惱。“佛說一切法，為度一切心，吾無一切心，何用一切法？”每人的性格、習慣和喜愛都不相同，就是說根器各不相同，所以一定要選擇能適合自己的法門，才能籍依這個法門去修習。下面列舉通常習知的幾種方法，作為修定入門的參考。如要深入了解，應該研習那些顯密經論才對（在《楞嚴經》中有二十五位菩薩圓通法門，已包括了大多數的方法）。
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眼色法門可分為下列二類：

一、系緣於物--就是眼睛對著一個物體來修定。這個方法是在眼睛視線範圍內，平放一物，或是佛像或其他物件，以能稍發一點亮光者為佳，在練習靜坐時，視力輕鬆地似乎在註視著這件物體。
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至於光色的選擇，也要配合適合個人的心理和生理，例如神經過敏或腦充血的人，應該用綠色的光，神經衰弱的人，應該用紅色的光，個性急燥的人，應該用青色柔和的光體，這些都要看實際和情況來決定，不是死板固定的，不過，當選擇好一種以後，最好不要再變更，常常變更反而變成一件累贅的事了。
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二、系緣於光明--這個方法是眼睛對著光明，開始練習打坐時，視線之內放置一個小燈光（限用青油燈）或者香燭的光，或者日月星辰的光等（催眠術家用水晶球光），把光對著視線，但稍微偏一點較好，另外也可以觀虛空；觀空中自然的光色，或觀鏡子，或觀水火等物的光色等，統統都是屬於這個方法的範圍。不過，有一點要特別注意，就是對著鏡子看自己的方法，容易造成神經分裂的離魂症，不可輕易嘗試。
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像這些方法，佛道及外道都同樣的採用。在佛法的立場上來說，修學的人首先要了解一點，就是說這些方法只是方法種種，都只是為了使初學的人容易入門而已，如果執著方法，把方法當作真實，就落入魔境外道了。因為自己的心如果不能定止於一緣，反而去忙於方法，就會變成混亂，心念混亂自然就不能達到“止”的境界。
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在修定的過程中，常常會產生種種不同的境象，譬如在光色的境界中，最容易生起幻象，或發生“眼神通”現象。如果沒有明師指導，非常危險，馬上會誤入魔道。
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上根利器的人，若有若無，不即不離地在色塵境中，也有豁然開悟的，這並不是一般常情所能推測的，如釋迦看見天上明星而悟道。此外，也有忽的看見一物，就洞見本性的例子。
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在禪宗古德中，靈雲禪師就是見桃花而悟道的，是非常奇特的例子，他在悟道後的偈子說：“三十年來尋劍客，幾回落葉又抽技，自從一見桃花後，直到如今更不疑。”後來也有人追隨他的舊路，也有偈子道：“靈雲一見不再見，紅白枝枝不著花，叵耐釣魚船上客，卻未平地摝魚蝦。”如果真能做到這一步，自然不會受那些小方法所限制了。
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耳聲法門又可分內外兩種：

一、內耳聲法門-一這個方法是在自己體內自作聲音，如念佛、念咒、念經等等。念的方法又分為三種，即大聲念、微聲念（經稱金剛念），及心聲念（經稱瑜伽念）。在念的時候，用耳根返聞念的聲音。就是說一邊唸一邊自己向內聽這個聲音。最初聽到的是聲聲念念，是許多接連斷續的念佛或念咒的聲音，漸漸地收攝縮小，而達到專心一念一聲，最後終歸使心念靜止。
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二、外耳聲法門--這個方法是以外面的聲音為對象，任何聲音都可以。但最好是流水聲、瀑布聲、風吹鈴鐸聲、梵唱聲等。用聽外界聲音的方法，最容易得定。在《楞嚴經》中，二十五位菩薩的圓通法門，以觀音的法門最好，“觀音法門”就是以音聲法門入道的。故說：“此方真教體，清淨在音聞。”
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當最初心意能夠專一在聲音的時候，能夠不昏沉，不散亂，就是說能夠輕鬆自然地保持這種專一的境界，就是得到了“定”，再經常地這樣修習下去，有一天忽然入於寂境，一切的聲音都聽不到了，這是靜極的境象，定相出現了，佛經上稱這個靜象當“靜結”。
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在“靜結”出現時，不要貪著這個境界，並且應該了解，動是現象，“靜結”也是靜的現象，要超出動靜二相，不住不離於動相和靜相。而且要證知了中道，了然不生的中道，這時，就由定而進入“觀慧”的領域了。
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慧觀聞性，不是屬於動靜的，與動靜無關，那是不間斷也不連續的，體自無生，是無生無滅的本體。不過，這仍然屬於漸修的階梯範圍。祥宗的古德們，很多人並不經過這些漸次的階梯，而一句話就成功了，在聽到聲音的那一剎那間，言下頓悟，得到了解脫，所以，禪門入道的人，都認為觀世音的聞聲法門了不起。
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例如在百丈禪師的門下，有一個僧人聽到鐘聲而開悟，百丈當時就說：“俊哉，此乃觀音入道之門也。”其他還有香嚴擊打竹子而見性，圓悟勤聽見雞飛的聲音而悟道，再有圓悟所說的“薰風自南來，殿角生微涼。”又如提到唐人的艷詩：“頻呼小玉原無事，只要檀郎認得聲。”等，這些都是屬於言下證入，真是偉大，美不勝收。
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修習耳根圓通的人很多，但是，至死不能了解“動靜二相，了然不生”的人更是不少。
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離開了外境的音聲，與外境音聲毫不相干，自然能寂然入定，但是這個定相仍然是靜境，是動靜二相中的靜相而已。自己的心身本來就是在動靜二相之中。這一點如果不能認識清楚，而把得定的靜相當作了本體自性，那就是外道的見解。相反地，如果能超過這個階段，就可以算是入門了。
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鼻息法門--這個方法，就是藉呼吸之氣而修習得定，呼吸能夠漸漸細勻而靜止，就是息。凡是修氣脈的，練各種氣功的，以及數息隨息等方法的，都屬於鼻息法門。天台宗和藏密兩派，最注重鼻息法門。
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這個法門的最高法則，就是心息相依，凡是思慮太多的人，心思散亂的人，用這個法門，依息而製心，比較容易收效。等到得定後，如果再細微的體察一下，就會發現心息本來是相依為命的。
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一個人的思慮，是隨著氣息而生的，氣息的作用，就是以念慮表現出來。當氣定念寂的時候，就泊然大靜了，不過，思慮氣息及泊然大靜，都是本性功能的作用，並不是道體。
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道家認為，先天一氣（氣或作炁）。是散而為氣，聚而成形的，一般的外道，把氣當作是性命的根本，這是非常錯誤的。如果認某一物而迷失自己的心，不能了解體性為用的道理，這也是外道與正法內學分歧的地方。
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如果能夠先悟到了自性，修習工夫漸漸深入達到了心息相依自在的境界，體驗了心物一元，才知道一切的法門，不過都是為修學的方便而已。
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身觸法門--這個法門分為廣義和狹義兩種，廣義的身觸法門，包括了所有的六根法門，因為這些方法，都是依身根而修的。再說，如果沒有我們這個身體，六根又依附什麼呢？所以，諸法都是依身根而修的。
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狹義的身觸法門，就是注意力專門集中身體上的一點，如兩眉中間、頭頂上、臍下、足心、尾閭、會陰等處。在打坐修習時，或用觀想的方法，或用守氣息的方法，或者修氣脈等，專注於一點，都是屬於這個法門。
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身觸法門的修法，使修習人容易得到身體上的反應，如某種感受、觸覺、涼暖、和軟、光滑、細澀等等，有時更會有多種的反應和感受。所以這個法門使人常常會執著於現象，而以氣脈的現象，來決定道力的深淺，最後反而陷入了著相的境界。這就是《金剛經》上所說的“人相、我相、眾生相、壽者相”。密宗和道家的修法，最容易使人陷入著相的毛病，這也就是法執是最難甩脫掉的。
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修行人最難的就是從身見中解脫出來。黃檗禪師時常嘆息這件事：“身見最難忘”。在《圓覺經》中也有：“妄認四大為自身相，六塵緣影為自心相。”古今的愚昧人眾，都犯這一個毛病，所以永嘉禪師說：“放四大，莫把捉，寂滅性中隨飲啄。”
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有人也許會說，在工夫沒有達到聖人的標準時，怎麼能辦得到沒有自己呢？還是要藉假修真，藉這個四大假合的身體，去修我們的真如體性，以身為一個方便法門，不也是修行入道一個途徑嗎？
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這個說法也對，只要了解這是個法門，不要迷頭認影；把影子當真才是，如果迷頭認影那就沉淪難以自拔了。老子說：“我所以有大患者，為我有身。”這句話真不愧是至理名言。所以禪宗的古德們，絕對不談氣脈的問題，以免學人著相，這種作風實在很高明。
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〈待續〉

Quote... 當最初心意能夠專一在聲音的時候，能夠不昏沉，不散亂，就是說能夠輕鬆自然地保持這種專一的境界，就是得到了“定”，再經常地這樣修習下去，有一天忽然入於寂境，一切的聲音都聽不到了，這是靜極的境象，定相出現了，佛經上稱這個靜象當“靜結”。

在“靜結”出現時，不要貪著這個境界，並且應該了解，動是現象，“靜結”也是靜的現象，要超出動靜二相，不住不離於動相和靜相。而且要證知了中道，了然不生的中道，這時，就由定而進入“觀慧”的領域了。

慧觀聞性，不是屬於動靜的，與動靜無關，那是不間斷也不連續的，體自無生，是無生無滅的本體。

圖／網路