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【初修禪定入門方法（二）】／南懷瑾

2016/05/24 21:21:25瀏覽1955｜回應0｜推薦12

【初修禪定入門方法（二）】／南懷瑾

意識法門--這個法門．包括了所有一切的法門，擴大的說．就是八萬四千法門，大體上，也就是百法明門論中所列具的。前面所說的那些法門，雖然都是與五根塵境和五識的關聯，但五識是由意識為主的，五識不過像是五個傀儡上場，後面有牽線的人，這些線的主力，就是意識，而牽線的人，就是心王。
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凡所有的法相，都是由心所生的，所以，一切的法門，都是意識所造作出來的，現在又單獨提出意識自性，勉強再當一個法門來討論，舉凡觀心、止觀、參禪等方法，都應該屬於意識法門。
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觀心法門在開始的時候，所觀的心並不是自性真心，而是有生滅的念頭，也就是意識的妄心，在靜坐觀心的時候，只要內觀這點，向自己的意識內，尋找生滅的妄心，去注意這個念頭妄心的開始和消滅，以及來踪去跡。像這樣的內觀接續不斷生滅的念頭，直到有一天，念頭生滅之流忽然斷了。這時前念已滅，滅了就不去理它，後念還沒有生，沒有生也不去引發它，前念已空，後念未起，當體空寂。這個情景就像香象渡河一樣，巨大的香像有巨大的魄力，不論多急的河流，它卻不顧一切地橫渡而過，身體截斷了水流，到了這個境界就是到達了止的境界，佛學上稱為“奢摩他”。
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可是這個止的境界，並不是徹底究竟的根本，這只是一個相似空的靜止境界，要在當體時去觀，觀到“有”是“空”而起的，“空”是從“有”而立的，“生”“滅”是“真如”所表現的作用，“真如”也就是“生滅'的本體。
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能夠觀到了這個境界，不論任何一邊而見中道，最後，邊見舍除．連中也丟掉，就是到了觀慧的程度，佛學上稱為“毗缽舍那”。
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止觀修成之後，以止觀雙運為因，修持下去，自然得到定和慧都具有的果實。再一步一步繼續修下去，就是十地菩薩一地一地的上進，最後證得圓滿菩提。
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天台之學、藏密黃教菩提道炬論、中觀正見等學，都是屬於這個修習的範圍。
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至於參禪的法門，在初期的禪宗，沒有任何的法門教給學人，所謂“言語道斷，心行處滅。”哪裡還有一個法門給人呢？後代參禪的人，他們的方法卻是參話頭、起疑情、做工夫，這些不是都屬於用意識的法門嗎？
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不過，禪宗的用意識入門，與其他法門不同，就是把疑情作為“用”。
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疑情是什麼？疑情並不是觀心的慧學，像止觀法門一樣，也不是百法明門論所列舉的疑。疑和情連繫起來，就深入了第八阿賴耶本識，帶質而生，此心此身，本來是相互凝合為一的。不過，在沒有開悟以前的人，像是胸中橫著一個東西，拔也拔不掉，一定要在適當的機會、環境和接引下，才會豁然頓破，所以說：“靈光獨耀，通脫根塵。”“凡所有相，皆是虛妄。”
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如果要達到“末後一句，始到車關，把斷要津，不通凡聖”的境界，卻不是言語文字可以形容描寫的，這是踏破“毘盧”頂上，拋向“威音”那邊，也就是說涉及了無始以前，就是與千聖一起商量討論，都難解釋的事情，哪裡會是我們用思慮討論所能了解的呢？
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定慧影像

佛學中的小乘之學，是由戒開始人門的，能夠持戒，才能夠進而得定，有了定，才能夠發智慧而得到解脫，最後達到解脫知見的境界。
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佛法的大乘之學，是由布施、持戒、忍辱、精進為開始，進而達到禪定，最後得到的結果就是般若智。
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佛法中所論及的止也好，觀也好，都是定慧的因，都是修學的最初情形而已。
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用六根的方法修學，演變出來了八萬四千法門，所有這一切的法門，開始都是為了使意念靜止，意念達到了止就是定，定的程度以功力的深淺而有差別。
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修定的方法，有的是從“有”入門，就是藉著有為法，而進入“空”。有的是從“空”開始，就是空掉一切的“有”，而知道“妙有”的用。法門雖多，目的都是一樣，為了達到定而已。
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現在先來談一談定的現象：凡是能夠把心念系在一個目標上，控制心意在一處不亂，就是止的境界，也就是入定的基礎。
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什麼是“定”？

定就是不散亂，不昏沉，惺惺而寂寂，寂寂而又惺惺。
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也就是說，心念已寂然，但卻不是死寂，所以稱為惺惺，表示火熄了，但仍有火種埋在灰中，這個惺惺寂寂的境界就是“定”。
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“不依心，不依身，不依也不依。”達到了這個境界，心念不依附在心，也不專注在身，連不依不專注也都丟掉，就是“定”。
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在開始修定的階段．往往不是散亂，就是昏沉，或者是一會兒散亂，一會兒昏沉。其實，我們人天天都是這個樣子，一輩子都是這個樣子，不過自己不知道罷了，下面先討論散亂和昏沉這兩種現象。
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（一）散亂心念粗就是散亂，心念較細的散亂稱為'掉舉”。

修定的人，心念不能夠系止於一緣，反而妄想紛飛，滿腦子都是思想、聯想、回憶、攀緣等，不能夠制心一處，這就是粗散亂。
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如果心念不大散亂，似乎已經繫住一緣，但仍有些比較細微的妄念，好像游絲灰塵一樣的往來，全然沒有什麼干擾，但是仍然是一種微細的纏眠，“多少游絲羈不住，捲簾人在畫圖中”的味道，這種境界就叫做“掉舉”。
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修習的人，許多都在這個“掉舉”境界，因為自己沒有認識清楚，所以不了解自己仍在微細散亂的境界，還自以為已經得定了，這實在是大錯特錯的想法。
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最初修習的人，如果是妄念不止，又有心亂氣浮的情況，不能安靜下來，最好先使身體勞累，譬如運動啦，拜佛啦，先使身體調和，氣息柔順，然後再上座修定，練習不隨著妄念亂跑，只專注於一緣，日久熟練自然就可以係於一緣了。
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換言之，如果妄念亂心來了，對待它們就好像對待往來的客人一樣，只要自己這個主人，對客人採取不迎不拒的態度，客人自然會漸漸地散去，妄意亂心也就慢慢地停止了。
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不過，在妄念將停止時，自心忽然會感到以自己將要進入止的境界了，自心的這處感受又是一個妄念，這個妄念停止時，妄念又生，這樣周而復始，妄念來來去去，就很難達到止的境界了。
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在修定的時候，最好不要認為自己是修止修定，待止的境界來到時，不要執著想要入定，反而可以漸漸入於止境。
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在禪坐時，妄念常常比平時還多，這是一種進步的現象，所以不必厭煩。這個情況就像把明礬放進渾水時，看見水中濁渣下降，才知水中原有渣滓。又好像透過門縫中的陽光，才會看見空中的灰塵飛動。水中的渣滓和空中的灰塵都是原來就有的，只是平時不曾察覺，而在某種情況下就很容易顯示出來。妄念在禪定時似乎更多，其實自己本來就有許許多多的妄想，只是在修定時才會發現，所以這不是問題，不足為慮。
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不過，如果妄念太多，散亂力太大而不能停止的話，可以採用數息隨息的方法來對付散亂，或者用觀想的方法也可，就是觀想臍下或腳心，有一個黑色的光點。另外一個針對散亂的方法，就是出聲念阿彌陀佛，在念到“佛”字時，把這個最後的“佛”字拖長下沉，好像自己的心身都沉到無底的深處一樣。
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（二）昏沉粗的昏沉就是睡眠，細的昏沉才叫做昏沉。

身體疲勞就需要睡眠，心的疲勞也會使人有睡眠的慾望。在需要睡眠的情況下，不要強迫自己修定，必須先睡足了，再上座修定。如果養成了借禪坐睡眠的習慣，修定就永遠沒有成功的希望了。
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在昏沉的時候，心念好似在寂寂的狀態一樣，但是既不能係心於一緣，也不起什麼粗的妄想，只有一種昏昏迷迷，甚至無身無心的感覺，這就是昏沉。
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在昏沉現像初起的時候，有時會有一種幻境，就像在夢中差不多，換句話說，幻境都是在昏沉狀態中產生的，因為在昏沉時，意識不能明了，而獨影意識卻產生了作用。
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修定的人，最容易落入昏沉的境界，如果不能了解這是昏沉，而自以為是得定，實在是可悲的墮落，宗喀巴大師曾說過，若認為這種昏沉就是定境的話，命終以後，就會墮入畜生道，所以不謹慎還行嗎？
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克服昏沉的方法，也是用觀想，觀想臍中有一個紅色的光點，這個光點由臍中上沖，衝到頭頂而散。另外一個方法，就是用盡全身的氣力，大呼一聲“呸”，或者捏住兩鼻孔，忍住呼吸，到忍不住的時候，極力由鼻孔射出。或者洗一個冷水澡，或者作適度的運動。一個練習氣功的人，可能不容易有昏沉的現象（有人認為昏沉就是“頑空”境界，那是不對的，“頑空”是木然無思念，類似白痴狀態）。
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當散亂昏沉沒有了，忽然在一念之間，心止於一緣，不動不搖，這時一定會產生輕安的現象。有人是從頭頂上開始，有人則是從腳心發起。
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從頭頂上開始的人，只感覺頭頂上一陣清涼，加醍醐灌頂，然後遍貫全身，心念在止境，身體也感覺輕軟，好像連骨頭都融化了。這時身體自然挺直，好像一顆松樹。心念及所緣的外境，都是歷歷分明，十分清晰，也沒有任何動靜或昏沉散亂的現象。到了這個輕安的境界，自然喜悅無量，不過，時間或久或短，輕安現像還是容易消失的。
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另一種從腳心開始的，先感覺暖或涼，漸漸上升到頭頂，好像穿過了天空一樣，從足下開始的輕安，比自頂上開始的，更容易保持，不易消失。
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儒家說，靜中沒物，皆有春意．“萬物靜觀皆自得”，這個境界就是從輕安中體會出來的。

〈待續〉
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圖／網路

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