那麼因上能夠經常如此修持（這是求證，不是理論），如果能夠永遠這樣定下去，也無所謂定不定了！站著這樣，打坐盤腿也是這樣，隨時這樣，所謂打成一片，慢慢忘記了身體，忘記了我，第七識的「我」轉了。那麼這叫道嗎？還不是，這只是證到因位而已！因為會變，所以叫「六七因上轉」。如果你用功碰到這樣的境界，你的六七識是有轉機，這個時候貪瞋癡慢疑也不會起。你能把這個因位保持下去，就會證到果位，沒有果位不是從因位來的。我現在所講，是針對有許多朋友，偶然有這個境界呈現，認為自己悟了道，得了果位，這樣認識是不對的。但是沒有入門的，不管做什麼功夫，淨土也好，禪宗也好，非要走到這個因位上不可。
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　　像修淨土念佛的，念到「念而無念，無念而念」，無念怎麼念？「無念」，三際托空，過去不可得，未來不可得，當體自性空，唯心的淨土呈現了。這是第六意識的現量在因上呈現了。一切修法都是如此，必須修到三際托空。
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　　三際指前面、中間、後面三段，過去已經過去，當然沒有；未來還沒有來，一來就變成現在；現在又成為過去，永遠不會停留，它是生滅法。有些人一輩子做功夫，討厭自己妄念、煩惱多，那叫「天下本無事，庸人自擾之」。當你覺得妄念多，妄念早跑了，你想請它吃最好的素宴留它，都留不住的。這世上什麼都留不住，人的生命也留不住，何況念頭。本來三際不停留！然而問題是，理上知道三際不留，中間托空做不到。大家求的是不讓後念上來，因此用許多方法壓住後面的念頭，不讓它起來，實際上壓也壓不住念頭這個東西，正如白居易的詩：

離離原上草，一歲一枯榮。
野火燒不盡，春風吹又生。

　　野草是春風吹又生，阿賴耶識的現量永遠把你的雜念呈現出來，這是阿賴耶識自性當然的功能，沒有什麼稀奇。但是你知道這個現象不留、不住，所以《金剛經》叫你「無住」，無所住，你為什麼要在中間這一段求空？住在這裡早已著了一個念！
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　　古人「三際托空」這名詞用得好，手托之托。大家學佛，尤其中國人學佛，很容易搞錯，總覺得自己是中國人，哪裡不懂中文？三際托空嘛！下意識認為是三際「按」空，硬把它「按」下去，你要硬求一個空，不是「按」空嗎！古人用字用得好，是我們自己讀書不留意！

　　——節錄：南公懷瑾先生講述《宗鏡錄略講》
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　　……世界上學佛學道的人都想除忘想，我不是一再告訴你們，妄想不要你去除它的呀！你去除它幹什麼？我以前作了一首詩：

秋風落葉亂為堆，掃盡還來千百回。
一笑罷休閒處坐，任他着地自成灰。

　　妄想就好像秋風落葉一樣，掃了一次，又來一次，而且是在秋風裡掃，越掃越多。老子懶得掃了，哈哈一笑，算了，不去掃它。落葉掉下來，自然會變成灰，自然就空掉了，你去掃它幹什麼？任它著地自成灰。這些道理我都說過了，妄念不要去除它，你去除妄念那個心，也是妄念。妄念本來是空的，本來就是虛妄的，所以才叫妄念。你除它幹什麼？我一直叫你們去體會「那個能知道妄念來去的心」，那個心不是妄念，那個並沒有動過。你既然知道是妄念，妄念早就跑了。你還想辦法去除妄念，那不是吃飽飯沒事幹嗎？

　　——節錄：南公懷瑾先生講述《習禪錄影》
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　　你們平常打坐覺得空空的，唷！好舒服！好清淨！我見到了空性！不要自欺欺人，那是你自己身心造出來的一種感覺。甚至，有的人跑到我這裡來說：「老師，糟了！掉了！」我說：「什麼掉了？」「那個空空洞洞的掉了！」你們說好不好笑？空不是你修出來的，不是你不修就不空，他不用你修，本來就空，我常常講，不要去空妄想，怎麼那麼多事？是妄想來空你啊！妄想本來是空，你想留他也留不住，用不著你去空他，（……我們的妄念像秋天的落葉一樣，到處飄，到處落，想要去空他，想要去掃他，那就差了。你把第一個妄念去掉了，第二個妄念又來了，你把舊的樹葉掃乾淨了，新的樹葉又掉下來，這樣你一天到晚忙不完。「一笑罷休閒處坐」，不如我不掃了，不管了，「任他著地自成灰」。妄想用不著你去空他，他自然就空掉了。唐代的詩人杜甫有兩句詩，可以拿來形容妄想自性空:自去自來樑上燕，相親相近水中鷗……）

所謂：
秋風落葉亂為堆，掃盡還來千百回，
一笑罷休閒處坐，任他着地自成灰。
　　懂了這個道理，就可以開始修行了，這是如來因地。

　　——節錄：南公懷瑾先生講述《圓覺經略說》
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　　那麼，真用功，也懂得這個理，一點都不吃力，很自然的，在空性自在的境界上，你求個什麼空？空者不是你去空它，你去空它是壓它，它自然空。也不是它來空你，本空嘛。那麼，你讓它自然來去，生滅去來，一切不管。這個時候，「生滅中有不生滅性」你知道念頭來去的這個並沒有動過，它本來不動。那麼，這個本來不動慢慢澄清久了呢？「我相」忘去了，只能夠說忘去了「我相」，我的一切現象忘了，「人我」沒有忘喔！你坐在這裡打坐，雖然坐到三際托空，我相慢慢沒有，可是我還是我，尤其兩腳，酸還是照酸，麻還是照麻，真正的「人我」沒有去掉，只是在意識上的我相比較薄了。
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　　所以，大家做功夫，必須要研究佛經教理，不通理，功夫一做，就走到外道路上去了。你只能說你的相、一切貪瞋癡慢疑的觀念比較薄了！不過這已經了不起了！比如脾氣壞的變柔和了；性子急的慢慢變得不急了。但是性子慢的人，更慢就完蛋了！他要轉的，你注意「轉」。慢的人反而變得靈敏了；笨的人變聰明；聰明人變笨了嗎？（眾笑）聰明人是變笨一點。聰明人思想跳得太快太急，他慢慢會柔和起來。這些都可以馬上測驗出來的。
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　　所以大家問自己學佛有沒有進步？有沒有功夫？你在這個地方特別注意自己就知道了。什麼叫學佛？我經常告訴你們，嚴格要求自己、嚴格地反省自己、管理自己就是學佛。不要求自己、不反省自己，光拿兩隻眼睛看別人，這個不合佛法、那個不對，這不是修行人……，那是入魔了！要完全徹底地反省自己，才是真實地學佛。
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　　由這個因上轉，六七識在這個清淨面的現量上，慢慢轉了什麼呢？脾氣壞的變柔和了！脾氣太懦弱的變得有勇氣了！這個就是轉。一切習氣自然會轉，不要你去轉它，只要在第六意識清明現量上，這些習氣會慢慢轉。所以中國文化到唐宋以後認為：「學問之大在變化氣質」，內在氣質一變化，外在也變化了，人家一看，喲！滿面祥光（滿面紅光就不對了！也許是喝酒、也許是高血壓，修道修到滿面紅光相當嚴重，那靠不住的），怎麼樣叫祥光？祥到什麼樣子？那要有經驗的人看。外在氣質變化，身體裡面也自然轉。
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　　像修道家的希望打通任督脈、奇經八脈；或者修密宗的人打通三脈七輪，拼命做功夫。其實，六七因地一轉清明，一定久了以後，沒有不轉的，甚至生死也有轉機。所謂奇經八脈、三脈七輪就是生死嘛！但是轉得很慢，有多慢呢？六七因上轉了以後，五八難了！五八要果上圓。
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　　六七因上轉了以後，氣質真變化，連肉體也轉了！有許多朋友碰到這種狀況問題來了，做功夫清淨面境界都有，但是感覺到我還是凡夫境界，我沒有辦法解脫開，我還是我，原因何在？沒有證果，求果可難了！比如前五識，眼識怎麼轉？不管你修道家、天台宗、止觀、淨土……哪一宗哪一派，都有個共同現象，大家打起坐來，閉眼垂簾，半開半閉，看見了嗎？老實講都看見，迷迷茫茫看見前面一點點，張開眼睛更看見。雖然閉眼坐了兩個鐘頭，在裡面看了兩個鐘頭，我和諸位一樣都有這個經驗。
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　　所以，心理意識上儘管清明，前五識的眼識轉不了。耳朵也一樣，雖然兩條腿可以盤四個鐘頭，人來人往聽見沒有？當然聽見，不過沒管而已！如果有罵你，少罵兩句，你有點修養，馬馬虎虎可以不理。若是大罵你一頓，老子不坐了，先打一架再說，你還是聽見，耳識轉不了。鼻識更轉不了，呼吸照樣呼呀吸的。舌識也沒有轉，嘴裡口水有點甜甜的、口水太多了。身識更厲害了，腰酸背痛，兩腿發麻。沒錯！你意識清明，清明了兩個鐘頭，前五識可受罪啊！這五位兄弟陪你痛苦了兩個鐘頭。大家用功是不是這樣？良心話，一點也不假。什麼道理呢？你想把五識都轉得了的話，非要證果不可！所以叫做「五八果上圓」。
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　　那麼，瞭解這個理論，大家回去可以安心念佛打坐了。現在搞了半天，原來沒有證果，自然地會難過，慢慢等吧！等到因位轉了，因就是累積，比如賺錢，偷雞要把米，沒有本錢先要偷米可難了！有了一塊錢，慢慢累積變兩塊錢，兩塊變三塊。一億美金是從一塊錢來的，所有的果都從因位上慢慢來，這個就沒有辦法了，非要時間不可。所以教理告訴我們，一個凡夫從初修到成佛，要三大阿僧祗劫。不過，禪宗、密宗講即生或即身成就。禪宗、密宗當年在教理上辯論得很激烈。禪宗說：「即生成就」，密宗叫「即身成就」，這一生帶著肉體報身也圓滿了。在教理認為不可能，非要三大阿僧祇劫不可。不過，禪宗、密宗有個理論：你怎麼知道我不是三大阿僧祇劫的最後一劫呢？這就很難說了！誰也不敢說我是最後一劫，所以教理與宗下在這裡的看法有極大的出入。
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　　然而禪宗、密宗注重因上轉到果上，是不是也有劫數的問題呢？有，大家研究經典，不要被瞞過去，它不叫「三大阿僧祇劫」，它叫「時節因緣」，時節因緣不到不行，時間因緣到了就成就了。諸位懂得此理，有許多懶惰用功的人，就可以派上用場啦！許多同學這兩天被我罵得好像受罪似的跑來說：「老師你別罵了，我時節因緣沒有到，到了，頓悟了，一下就成功了！」唉！你說我有什麼辦法。
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　　我們瞭解了五八是果上圓的道理，那麼，由因位轉到果上的過程呢？比方像賺錢一樣，慢慢累積、擴充，中間修持需要什麼呢？需要方便般若，各種對治的方法。各種對治的修法極重要。比如在座有很多人都有經驗，偶然用功用到心境清淨，瞎貓撞到死老鼠，很高興。一下座，這一下死老鼠吃光了，第二回腿一盤，再也不會來個清淨。什麼理由，知道嗎？你們都不在這些地方研究，這就要研究經教懂得方便般若。
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　　意識在清淨面久了，停留一段時間，唯識有一句話講得很清楚：「境風起識浪」。什麼道理？不要忘了！雖然心境偶然到達意識清淨面，你前五識四大業力的肉體整個沒有轉耶！沒有轉，靜極了氣動，氣動就是風動，境風一起，識浪變了，一點都不稀奇。所以有許多同學報告，上一堂坐得好，一點雜念都沒有，清明極了！我問下一堂呢？沒有了！當然沒有了，當你碰到清明時，你知道，下一個境界來，識浪動，精神更健旺，妄念刹不住、停不掉。那麼，你懂得這個理，曉得下一幕一定是這個境界，根本就無所謂，這個時候，境風起了，識浪動了。
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　　所以禪宗臨濟祖師就叫我們認得真主，為什麼？前五識生理功能爆發的氣動是「賓」，主人退回，請客人當幾天家，不過主人要看著，否則，隨便招房客進來，算不定連房子都拆掉。主人退開，坐在那裡靜靜地看它。動極必靜，下一個境界就來了。這些道理都是方便。
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　　學佛用功並不難，難還是明理難！真明瞭理，自會知道，每個境界來，你自己認識得很清楚，這是個什麼東西？這是老大，這是老二，這是魔，這是鬼。魔鬼你都認識了還怕什麼？魔鬼是你朋友，魔來了請坐！你愛魔哪裡你去魔吧！我找個地方給你魔，很簡單！就怕你不認識，被客氣作主。中國人常講「客氣」，客氣二字從《楞嚴經》「客塵煩惱」而有客氣二字，這是唐朝至宋朝間的新名詞。客氣不是主氣，後來的演變，一個人太講禮，我們說不要客氣、不要客氣。這個東西要不要？不好意思，實際上心理要不要？要啊！「主氣」要，客氣的人說不要，這個東西就是「客塵煩惱」。
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　　那麼，我們認清楚以後呢？在這個時候認識賓主，不曉得反復多少次，看起來好像自己功夫在配合。你把理認清楚了，不斷在進步。所以古人說，修道不怕魔障，經過一番魔障，增加一分道力，道理在此。

　　——節錄：南公懷瑾先生講述《宗鏡錄略講》
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