所以得道與不得道，大糊塗與大覺悟是一樣的，「則不駭外禍」，這種人外面闖了大禍，他還得意得很，因為他糊塗，同得道的人一樣。「不喜內福」，他也不喜歡搞內在修養，你叫他打坐，修止觀、唸佛啊，他不幹，因為他糊里糊塗，很有福氣　同開悟的人一樣，這就是人生。但是真得道開悟的人，會達到「不駭外禍」這個境界，外面火燒來也不怕，完全在定中；「不喜內福」，內在此心坦蕩蕩的，本來無一物，何處惹塵埃」，他用不著求什麼。在佛學上到達這個境界有個名稱，叫做「無學位」，智慧、福報也不須要再修學了，因為已經達到無學位了。你們學禪宗的，看永嘉大師〈證道歌〉，第一句話就把菩提大道說完了，「絕學無為閒道人，不除妄想不求真」。這就是佛境界，他已經到達絕學境界，世間法、出世法都不要再學了，已經絕對無為了。你說他是成佛嗎？他不是佛，你說他凡夫嗎？不是凡夫。另外取個名字叫閒道人。「不除妄想不求真」，都說完了，這就是禪學的最高境界。剛才講到《列子》「不駭外禍，不喜內福」這裏，也是這樣。
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　　所以一個真大糊塗的人同一個悟道境界的人，幾乎是相同的。得了道的人並不是不敢做事哦，「隨時動」，注意這個「時」，時節因緣不來就不動。我也告訴過你們同學，百丈禪師告訴溈山禪師一句重要的話，一切聖人教主都懂這個，「欲識佛性義，當觀時節因緣」，這個時非常重要。時是什麼？就是我們普通講運氣，命跟運。所以你們有許多會算八字的，要學中醫針灸看病，也要懂得八字。哪個時候得的病，哪一種年齡，哪一種人，必須要到哪一天才會好，講命的話是呆定的。有人八字非常好，命真好，但一輩子倒楣，因為不得其時嘛，不走運。
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　　所以命跟運是兩回事，運就是時，譬如這個茶杯，工廠一次做出來一萬個，茶杯的命好，但運各個不同。有個茶杯被買來給大法師泡茶的，他不在我們都不敢動啊。同樣一個茶杯買去給一個生病在床的人，接小便用的，它兩個運就不同，命是一樣，懂了嗎？運就是時。所以算命的道理，「命好不如運好」，不得其時就不行。《易經》的學問講了半天，孔子就講一個字「時」，隨時而動。佛家也講一個時，在每一本佛經開始，「一時，佛在舍衛國……」這裏告訴你，就是這個時，所以隨時而動。孟子也告訴我們，「雖有智慧，不如乘勢，雖有鎡基，不如待時」，也就是列子這個意思。連孔子、孟子碰到那個時候，都沒有辦法，你本事再大，那個時代不屬於你的，就沒有法子。所以我常常給老朋友說笑話，「隨時動」，不是隨時都要動，應該是「隨、時、動」，那個時到了你就動，時不到你不能動。比如說現在還沒有下課，你一個人在課堂動，走出去，大家都要看你，這就不是隨時動。等到下課大家都走，你也就一起走了，這就是時的重要。
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　　但是也要知道「隨時止」，動止之間，一進一退，對於這個時間的把握，「智不能知也」。得了道的人，他能夠把握這個時，該動的時候動，該止的時候止，不會勉強，勉強是沒有用的。為什麼？佛都不能轉定業，在定業這一段時間內你絕不能碰，碰了沒有用，也過不了。等這個業一消，輕輕一招手就過來了，就得度了。所以縱然你有智慧，這個動止的機關在哪裏，你還不能了解，了解以後，可以了解天下事了。
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　　因此他作一個結論，「信命者於彼我無二心」，所以列子說，真正懂了力這個業的道理，在人我之間沒有是非時，他好我也不羨慕，他壞也不岐視，因為都是業報，業力自然。也就是我上次給大家講的，「欲除煩惱須無我，各有前因莫羨人」，真想人生沒有煩惱，除非你修養到無我的境界。人生的遭遇，一切各有前生的因果，不怨恨他人，也不羨慕他人。
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　　萬一你不懂這個哲學，「於彼我而有二心者」，對於人生有分別心處世的話，那你的痛苦煩惱就多了，這個時候用消極的辦法，「不若揜目塞耳」，你只好把眼睛遮起來少看一點，把耳朵塞起來少聽一點，「背阪面隍」，背對現實，像日本人學禪宗一樣，把背朝外面，面對牆壁，認為是面壁。「亦不墜仆也」，你還可以保命，不會倒下來。
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　　由於這個理由，歸根究柢告訴我們一個結論，「死生自命也」，這個死生之間，不是你意志可以左右的，命也；「貧窮自時也」，富貴貧窮是時也，時就是運，運氣不到，一點辦法都沒有。但是，命還是可以自己改的，不是不可以改啊。
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　　所以《列子》這裏說，「怨夭折者，不知命者也，怨貧窮者，不知時者也」，一個人怨天怨人，怨自己命短，因為他不知道命的哲學道理，早死遲死都是死，死後火化土埋都一樣。

　　（節錄自南懷瑾先生《列子臆說》）

圖…楊世甫
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