子貢是對孔子非常尊敬且親近的學生，也現出不高興的臉色，孔子就告訴他，你的老師並不市像你想的那樣，只是一個博學強記的人，你的老師是一個用「道」來一以貫之的人。

孔子知弟子有慍心，乃召子路而問曰：「詩云『匪兕匪虎，率彼曠野』。吾道非耶邪？吾何為於此？」子路曰：「意者吾未仁耶？人之不我信也。意者吾未知邪？人之不我行也。」孔子曰：「有是乎！由，譬使仁者而必信，安有伯夷、叔齊？使知者而必行，安有王子、比干？」[1]

 孔子和子路個別談話，先把自己的問題丟給子路，當子路把反求諸己的標準答案說出來之後，孔子告訴他更高層次的答案，一個仁人和智者功成名就和挫折苦難兩個極端本來就都要坦然受之。 

子路出，子貢入見。孔子曰：「賜，詩云：『匪兕匪虎，率彼曠野』。吾道非邪？吾何為於此？」子貢曰：「夫子之道至大也，故天下莫能容夫子。夫子蓋少貶焉？」孔子曰：「賜，良農能稼而不能為穡，良工能巧而不能為順。君子能修其道，鋼而紀之，統而理之，而不能為容。今爾不修爾道而求為容。賜，而志不遠矣！」[2]

 子貢認為孔子的道太偉大了，所以天下人根本無法包容，不如稍微降低標準，才能夠被天下人所包容。孔子把子貢罵了一頓，認為你不好好修道，卻只想貶道以求容，真是志向太淺近了。

 子貢出，顏回入見。孔子曰：「回，詩云：「匪兕匪虎，率彼曠野。」吾道非邪？吾何為於此？」顏回曰：「夫子之道至大，故天下莫能容。雖然，夫子推而行之，不容何病，不容然後見君子！夫道之不修也，是吾醜也。夫道既已大修而不用，是有國者之醜也。不容何病，不容然後後見君子！」孔子欣然而笑曰：「有是哉！顏氏子！使爾多財，吾為爾宰。」[3]

 顏回是孔子的知音，知道孔子道已大修，有國者不用，是有國者的罪，不是孔子之的罪過。這叫做「不容然後見君子」。孔子這個就業市場上的人才製造廠商，面臨崩盤、倒閉的危機，孔子馬上面對問題，進行危機處理。順利的為學生們做心理建設，為了消除學生們的憤怒，孔子並不主動給予答案，而是先讓學生舒發不滿和見解，再因材施教，因勢利導，圓滿的化解危機。 

由就業市場來詮釋：孔子不只是一個求職者，他也不只是就業市場上的產品、或商品而已，而且他還是一個製造商，製造了一批具有不同功能，卻有共同理想的產品，供給就業市場上的需求，並且他是開風氣之先，製造人才，而且在就業市場上採取集體作戰，對各國的就業市場造成強大的競爭壓力，所謂弟子三千，知名者七十二人，孔子也成了各國就業市場上的眾矢之的，許多士大夫深深感受到這個職務危機，因此想把孔子和他的弟子們置之於死地，然後才會安心。可是就業市場上確實有人才的需求，有需求就會有供給，這是經濟學上的定理，孔子和他的學生們，怎麼打得倒呢？就算打倒了，其他的供應商，照樣會不斷的興起，而孔子已經建立了一個典範。

十一、孔子前往楚國

（一）動機：孔子聽說楚昭王很英明，因此主動前往求職。

（二）失敗原因：

1.受到楚國權臣的中傷：

 孔子派子貢當作使者，出使到楚國去，子貢不負使命，讓楚昭王率領軍隊親自迎接孔子。楚昭王非常賞識孔子，想要以書社地七百里封孔子。

 昭王將以書社地七百里封孔子。楚令尹子西曰：「王之使使諸侯有如子貢者乎？」曰：「無有。」「王之將率有如子路者乎？」曰「無有。」「王之官尹有如宰予者乎？」曰：「無有。」「且楚之祖封於周，號為子男五十里。今孔丘述三五之法，明周召之業，王若用之，則楚安得世世堂堂方數千里乎？夫文王在豐，武王在鎬，百里之君卒王天下。今孔丘得據土壤，賢弟子為佐，非楚之福也。」昭王乃止。其秋楚昭王卒於城父。[4]

 楚國君臣對孔子有猜忌之心，孔子不得志，於是由楚國離開。

由就業市場來詮釋：孔子擁一個絕佳的成功機會卻依然失之交臂，若是在第一時間有賢能的大臣為孔子辨護力爭到底，那麼接受楚王的封地並獲得高階的職位，並不是不可能，這是市場行銷和專任代理商的問題，顯然的孔子在這裡是有所不足的。

十二、五臨衛國

（一）原因

孔子不得志於楚國，於是又回到衛國。 衛國靈公傳位時發生內亂，此時局勢稍微恢復穩定，而且孔子有許多弟子任職於衛國，甚至有的的弟子身居高位。

（二）結果

新上任的衛君尊敬而欲予以重用，但是孔子正名的思想與弟子不合，因為衛靈公卒，立孫輒，是為衛出公。衛太子蒯聵與之爭奪權位。

孔子曰：「魯衛之政兄弟也。」是時衛君輒父不得立，在外，諸侯數以為讓。而孔子弟子多仕於衛，衛君欲得孔子為政。子路曰：「衛君待子而為政，子將悉先？」孔子曰：「必也正名乎！」子路曰：「有是哉，子之迂也！何其正也？」孔子曰：「野哉！由也！夫名不正則言不順，言不順則事不成，事不成則禮樂不興，禮樂不興則刑罰不中，刑罰不中則民無所措手足矣。夫君子為之必可名，言之必可行。君子於其言，無所茍而已矣。」[5]

 孔子和子路師徒之間在政治路線上產生嚴重的衝突，對弟子們也產生很大的困擾。他們不確知孔子的意下為何？

冉有曰：「夫子為衛君乎﹖」子貢曰：「諾。吾將問之。」入，曰：「伯夷、叔齊何人也﹖」曰：「古之賢人也。」曰：「怨乎﹖」曰：「求仁而得仁，又何怨！」出，曰：「夫子不為也。」《論語 述而篇》 

弟子們想要確認孔子是否願意出仕衛君，不敢直接詢問，子貢就用間接的方式刺探，結果確定孔子不會事奉衛君。雖然孔有許多學生在衛國為官，但是孔子和子路的政治理念不合，無法共事一君，魯國君臣又邀請他回國，因此就準備離開。 

由就業市場來詮釋：職場上僱主最高權力的爭奪戰，做為一個求職者要如何應對呢？孔子主張正名思想，主張伯夷、叔齊既然讓位，求仁得仁，就不應該後悔怨恨。因此他不願意介入國君繼位的權力鬥爭，主張依國家的禮法制度進行，但是子路採取效忠當權的現任國君，這是政治問題，也是職場上無法迴避的問題，雙方各有堅持，互不妥協，只有各行其是。孔門許多弟子跟從子路任職在衛國，受到國際間的批評，孔子也承受了輿論的壓力。這一次孔子如果願意的話，他一定可以獲得他夢寐以求的職位，但是孔子堅持原則，主動堅決的拒絕，不但拒絕新任的衛君，也拒絕了極力推薦自己的子路——孔子心愛的得意門生。

相較於管仲為了取得齊國宰相的職位，與鮑叔牙約定各侍奉一個齊國的公子，管仲輔佐公子糾，鮑叔牙輔佐公子小白，無論誰輔佐的公子取得王位，都要互相薦，還會肝膽相照，全力維護不會和他爭奪宰相之位。在這種情況下，當兩個公子在返國爭取王位時，管仲還親自埋伏以弓箭射殺齊公子小白。公子小白未死而即為成為齊桓公，管仲不但不為公子糾殉死，還接受鮑叔牙的推薦，順利的成為桓公的宰相。孔子真的是正人君子，但是論到行銷策略，尋找優秀的經銷商（代理人），順利取得宰相的職位，說服國君言聽計從，九合諸侯，一匡天下，成就齊桓公的霸業，孔子可謂不如管仲了。

十三、孔子回到魯國

〈一〉原因：

孔子的弟子冉求在魯國身居高職，是孔門之光，魯國的當權者享用大禮迎接孔子回國。

冉有為季氏將師，與齊戰於郎，克之。季康子曰：「子之於軍旅學之乎？性之乎？」冉有曰：「學之於孔子。」季子曰：「孔子何儒如人哉？」對曰：「用之有名；播之百姓，質諸鬼神而無憾。求之至於此道，雖累千社，夫子不利也。」康子曰：「我欲召之，可乎？」對曰：「欲召之，則毋以小人固之，則可矣。」而衛孔文子將攻太叔，問策於仲尼。仲尼辭不知，退而命載而行，曰：「鳥能擇子木，木豈能擇鳥乎？」文子固止。會季康子逐公華、公賓、公林，以幣迎孔子，孔子歸魯。[6]

〈二〉結果

孔子地位崇高，但是被尊而不用，成為國策顧問，指導國政

 魯哀公問政，對曰：「政在選臣。」

 季康子問政，曰：「舉直錯諸枉，則枉者直。」

 季康子患盜，孔子曰：「茍子之不欲，雖赏之不竊。」

 以上是孔子對魯君和季康子的政治指導，，當政者或聽或不聽，也市西聽尊衍便。以下則是孔子欲透過弟子冉有直接干政，因為冉有是季氏的家宰：

季氏旅於泰山。子謂冉有曰：「女弗能救與﹖」對曰：「不能！」子曰：「嗚呼！曾謂泰山，不如林放乎﹖」﹙論語‧八佾﹚

泰山是周天子才有權祭祀，而季氏卻欲郊祭泰山，柘種僭越犯禮的事是孔子所反對的，孔子的弟子卻要去執行這件事情，而且拒絕老師的旨意，推說無能為力，這是孔子感到痛心的，但是若從季氏的角度來看，這就是孔子在幕後企圖干政。

季氏將伐顓臾。冉有、季路見於孔子曰：「季氏將有事於顓臾。」孔子曰：「求！無乃爾是過與﹖夫顓臾，昔者先王以為東蒙主，且在邦域之中矣，是社稷之臣也。何以伐為﹖」冉有曰：「夫子欲之，吾二臣者皆不欲也。」孔子曰：「求！周任有言曰：『陳力就列，不能者止。』危而不持，顛而不扶，則將焉用彼相矣﹖且爾言過矣。虎兕出於柙，龜玉毀於櫝中，是誰之過與﹖」冉有曰：「今夫顓臾，固而近於費。今不取，後世必為子孫憂。」子曰：「求！君子疾夫舍曰欲之，而必為之辭。丘也聞有國有家者，不患寡而患不均，不患貧而患不安。蓋均無貧，和無寡，安無傾。夫如是，故遠人不服，則修文德以來之。既來之，則安之。今由與求也，相夫子，遠人不服而不能來也，邦分崩離析而不能守也，而謀動干戈於邦內。吾恐季孫之憂，不在顓臾，而在蕭牆之內也。」﹙論語‧八佾﹚

冉有和子路要為季氏去發動戰爭，孔子持反對的意見，因為顓臾是先王所封為東蒙主，而且在魯國國境之內，冉求把責任推給季氏，孔子只責季氏雖然是上司，但是上司犯錯你有責任去阻止，否則就是失職，染求終於說實話，現在不工取顓於，等他坐大會為害子孫，對國家不利。孔子認為遠人不服，你不能想辦法去招來，邦國之內分崩離析，你不能安撫守護，卻要在邦國之內發動戰爭，明明是為了季氏的欲望，卻找藉口說為了子孫的安危，季氏的災禍恐怕不在顓臾，而是禍起蕭牆。無論孔子的意見是對還是錯，孔子還是意圖下指導棋，在幕後藉由弟子操控魯國國政，這是很明顯的。

季氏富於周公，而求也為之聚斂而附益之。子曰：「非吾徒也，小子鳴鼓而攻之，可也！」《論語‧先進》

春秋末年國際局勢是往富國強兵去發展，季氏在魯國當權，也是追求這個目標，冉求只有在充份滿足季氏這兩方面的需求，才能保住職位，孔子既反對冉求為季氏擴張領土，又反對冉求為季氏增加財富，擺明了是要求冉求自動辭職，當冉求既不順從孔子的旨意，也無辭職的打算，孔子忍不住大發雷霆之怒，宣稱要與冉求斷絕師生關係，甚至要求弟子們發動集體的輿論圍勦。

連自己的得意門生都不聽話，背叛師門的中心思想，不走王道，而走向管仲的霸道路線，孔子在失望之餘於是專心致力著述和教育的工作，直到終老。

由就業市場來詮釋：孔子求職的時候堅持王道的理想，忠於僱主，做自己應該做的事，認為這樣對國君、人民、自己本身都能合乎利益和公義，並且把公義放在利益的前面，當作第一順位；孔子並未把僱主的利益和需求放在第一位。但是在就業市場上，僱主的需求和利益如果不優先考量，並且竭盡全力予以滿足，那麼僱主一定會另外選擇其他的替代人選，不可能付予大權，不可能把他納為心腹、智囊兼執行長。冉求雖然被孔子逐出門牆，若是以就業市場的競爭來考量，他的作風才是保住職位的鄭確方向，這是就經濟學的角度來評論，並不表示反對做道德方面的考量。  

 結論

孔子說：「君子喻於義，小人喻於利。」《論語‧里仁》經濟學就是由利益來考量，但是經濟學並不是小人之學如果利益合乎正義，孔子是不會反對的。孔子說：「飯疏食、飲水，曲肱而枕之，樂亦在其中矣！不義而富且貴，於我如浮雲。」不義而富且貴，於我如浮雲，義而富且貴，就具有正當性。

孔門弟子中，以經濟狀況而言顏淵最窮困，子貢最富裕。子貢是個成功的商人，善於投資理財，具有經濟學的眼光，孔子對於子貢的善於掌握市場價格的起服以獲利，並沒有反對責備的意思。

子曰：「回也其庶乎！屢空。賜不受命，而貨殖焉，億則屢中。」《論語‧先進》

當孔子進入國際間的就業市場的時候，子貢就曾嘗試由經濟學上買賣雙方的市場觀點來提省孔子

子貢曰：「有美玉於斯，韞櫝而藏諸，求善賈而沽諸﹖」子曰：「沽之哉！沽之哉！我待賈者也！」《論語‧子罕》

子貢要說的是在職業市場中的求職者，就像是一件物品一樣就算是美玉也是一件物品，物品就是要交換，要，出賣才有價值，把美玉藏起來不賣，有何價值可言？孔子是匆明人？，知道子貢意之所指，回答說，我不是不賣，否則我何必進入國際的就業市場之中？但是我必須等待一個好的價錢。子貢可能不好意思說市場上是一日三市，價格是浮動的。當賣方市場的時候，價格可以定得比較高，當買方市場的時候，就必須降價求售，否則就會便成貨底，囤積在倉庫裡不見天日。



佛肸召，子欲往。子路曰：「昔者由也聞諸夫子曰：『親於其身為不善者，君子不入也。』佛肸以中牟畔，子之往也，如之何﹖」子曰：「然。有是言也。不曰堅乎，磨而不磷；不曰白乎，涅而不緇。吾豈匏瓜也哉﹖焉能繫而不食﹖」《論語‧陽貨》

佛肸以中牟地區為根據地展開叛變，徵召孔子，孔子準備前往。子路認為這個叛亂團體根本不應該前往。但是孔子舉出理由反駁。一是自己的品格堅定經得起磨鍊，自己的德性純潔，不怕被污染；第二個理由是他不是匏瓜，怎麼能夠繫而不食？意思是他怎能當貨底賣不出去呢？第二個理由就是經濟學的理由，有買賣，有交換才有利益，才是貨暢其流。孔子進入就業市場就是要找工作，他需要就業，難到要他長期失業，坐吃山空嗎？

 孔子是教育家兼政治家兼宗教家兼建國者兼哲學家，具有多重的身分，以求職而言，他最想當的是政治家，以實際成果來看，他最適合當教育家和理性的宗教家。他雖然可以說是一個成功的教育家和宗教家，卻是一個失敗的政治家。他是政治的傳教士，建立善良政治的傳統，他是失敗的政治家，缺少雄才大略，而建國的野心也嚴重不足，無法開創統一天下的大局，難以企及禹、湯、姬昌、姬發、姬旦、姜尚的足智多謀和建國的不朽大業；但是孔子的境界卻高於他們，因為孔子的理想是謀閉而不興的大同世界，不需要陰謀詭計和戰爭殺伐。他進入國際的就業市場絕不只是找一個工作而已。以找一個位高祿厚的工作而言孔子是游刃有餘，以求職為人臣，志在成聖君而言，孔子是龍困沙灘，形格勢禁，到處受人排擠猜忌，無政治之功業，卻成就聖人與素王之美名，垂教百代，與耶穌、迦牟牟尼、穆罕默德齊名，德化全球。