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| 2013/09/23 21:27:28瀏覽3484｜回應0｜推薦0 | |
| 談鬼說魅慶鬼節瑪欣徳尊者 Upekkhànanda 作者序 鬼——是一個百感交織的名詞，它總是從人們的概念和記憶中勾起內心的怖畏、惶恐、邪崇、驚愕、毛骨悚栗等，但也未必全然談鬼色變，有時鬼字也在陳述著悲慘、冤屈和怨恨的。當然，談到鬼也少不了詭異、離奇、厭惡、迷信、虛幻、諷刺等等。鬼到底是什麼？雖然它看不見，捉不著，摸不透，理不清，搞不懂，總是讓人將信將疑，但是無可否認的，自從鬼字被創造以來，它對中華民族五千年的文化肯定有某個程度上的沖擊與影響。別小看它哦，民間許多傳統的習俗和文化是與鬼息息相關，不少行業也是因為鬼而萌生的。 自小我們懂事以來，有關鬼的概念不斷地疊印在我們的腦海裏，例如：一些家長喜歡利用鬼來恫嚇調皮的孩子；也許在大家童年的記憶裏，有多少回在看鬼片時，把自己的雙手遮著雙眼，從指縫中窺看恐怖的情節那種又驚又愛的感覺；也難忘青年時代在野外露營時，半夜大夥圍繞在營火旁聽鬼故事，還有到傳說中的鬼屋探險和試膽的那種緊張刺激的經驗。 電視和電影充斥著不一而足的鬼片，主角有東方鬼、有西洋鬼、有好鬼、有壞鬼、有衰鬼也有搞笑鬼，有人打鬼、有人愛鬼、有鬼打鬼……如此，一出又一出地描摹著屏氣斂息的人鬼戰、淒愴的厲鬼複仇記、蕩氣回腸的人鬼戀等等，這些老掉牙的長青鬼片會在一年當中的某個特別的月份裏上映應節，它們都有一定的市場和影迷，劇情越恐怖刺激，就越容易博得賣座，有小刀鋸大樹之功。想象力豐富的人很容易在鬼的領域找到發揮的舞臺。 當鬼字與人互相搭配時，這個世間就有了人人皆可以看到的“鬼”，有酒鬼、賭鬼、色鬼、小氣鬼、吝嗇鬼……什麼鬼都有。在資訊爆炸的年代，只要利用互聯網的搜尋引擎隨便打個“鬼”字，不到一秒鐘之內就可以找到幾百萬項有關於鬼的項目，令人眼花繚亂，真真假假我們就不得而知了。所謂有求就有供，這是一般的事實。然而，為何人們總是對鬼有著一種又怕又好奇的情感？是不是生活無趣想要增添一些情趣？為了滿足自我的征服感？為了試探自己的膽量？借鬼展現個人的才華和想象力？看來這種現象無不在顯示著人們總是對未知的領域充滿著好奇與畏懼的天性。 回到現實，這個世界上到底有沒有鬼呢？鬼真的那麼可怕嗎？人死後變鬼嗎？或者人死後什麼也沒有？這些需要深層揣度的課題我們將會在這篇幅中逐一逐一來探究。 在還沒有進入主題之前，一些心理的調整工作是有必要的，就像一架收音機必須調整到某個相應的頻率才可以收聽到電臺的廣播；同樣的，要接收到自然界傳達的法則與真理，率先調整內心的頻率是有必要的。應當如何調整“心的頻率”呢？首先，先讓我們的心情平靜下來，做幾口深呼吸，然後，如果你正在戴著任何眼鏡的話，就請你徐徐地把它拿下來，臨時置於一旁。在這世間有許許多多人正在戴著各種各式的品牌、光怪陸離的“眼鏡”，而且不少人也在同時穿戴著幾副品牌的“眼鏡”。也許你會感到納悶，一個人怎麼能同時戴多副的眼鏡呢？不會搞得自己頭昏腦脹嗎？是的，的確有許多人同時在穿戴著多副的眼鏡，搞得自己迷離惝恍，看不清楚前路，一個接一個地掉入陷阱和火炕，嚴重的則死得不明不白，而且還要遭受長遠的不幸和痛苦。這裏所謂的“眼鏡”是指什麼呢？這些“眼鏡”有多種品牌，其特色與功能也各有千秋，比較著名、普遍性流行以及廣受歡迎的品牌有： 1.“斷滅牌”——產品主要的功能是當人們戴上去後，他們的思想就會認為人死後歸滅，也沒有過去世和未來世； 2.“神創牌”——產品主要的特色是讓任何戴著它的人們會認為世界的一切事物皆是由神、上帝所創造； 3.“無作用牌”——產品主要的功效是讓人們會認為作善事或惡事都是沒有果報的； 4.“無神牌”——產品主要的特點是讓人們會認為所有肉眼看不到的，又無法通過目前所謂的科技證實到的事物都不存在的，沒有神也沒有鬼；世界只有物質組成，沒有精神的領域； 5.“宿命牌”——產品的商標為：一生的命運都是由神、上天所掌控或主宰，一切都聽天由命，生命的福禍都是由神佛所賜的，已經注定，不能改變的； 6.“無因牌”——產品打著這樣的商號：世界所發生的一切都是偶然的，不是因果和業力帶來的； 7.“靈魂牌”——產品喊著如是口號：人是肉體與靈魂的結合體，人死後有靈魂去投胎； 8.“老鬼記牌”——產品廣告的主題曲在唱著：人死後變鬼； 9.“永恒牌”——產品的賣點是：人死後有個永恒的生命，有個永恒不變的自我或梵我； 10.“泛鬼牌”——產品的箴言是：無論是患上頑疾，或遇到任何倒黴事、不祥事、奇異的大自然現象等等都認為是鬼神在作祟。 （排名不分先後） 以上大概是在這世界上受歡迎度排在前十名的“眼鏡”品牌，這些都是許多人們喜歡為他們的心眼戴上的“眼鏡”品牌來看待他們的人生與宇宙觀的。那麼，請現在就試問你自己，你正在給自己的心眼穿戴著那一種品牌的“眼鏡”呢？也許你只穿戴著一副，也許你同時在穿戴著許多副，無論怎樣都好，那也沒有什麼關系，你只需暫時把它們全都脫下，感受一下沒有沉重的眼鏡框壓迫在心梁的那種輕快感。現在有許多眼鏡族正在考慮要進行鐳射矯正手術，以讓自己擺脫眼鏡的束縛，不如我們也讓自己的心眼試試進行一場“鐳射手術”吧，是完全免費而且是百分之百毫無副作用和零風險的“鐳射手術”，讓我們的心眼能從另一種全新不同的角度與視野來看待自己的身心和生命。當這場嶄新的“鐳射手術”結束後，若你還是認為這場“鐳射手術”達不到你要求的水准，想繼續為你的心眼戴著舊有的眼鏡生活會比較好，也沒關系，那是屬於個人的自由，畢竟每個人都有權力依著自己目前最高的智慧來為自己未來的幸福和快樂作出最好的選擇。 接著，心眼的鐳射手術就要開始了。其實這個鐳射手術是一個很古老的手術，是在兩千六百多年前由一位自稱為無可匹敵的大醫王所推薦的。它雖然古老，但它在任何時代和地點都一樣受用。那麼，是一個怎麼樣的手術呢？好，心理准備好了嗎？現在就讓我們開始進行鐳射手術。首先打開你的心眼，讓以下「十不依」的“准分子鐳射”對准你的心眼照射，重新塑做心眼角膜的弧度： 1. 不要只是因為他人的口傳，就信以為真。 2. 不要只是因為奉行習俗傳統，就信以為真。 3. 不要只是因為正在流傳的消息，就信以為真。 4. 不要只是因為宗教經典、書本，就信以為真。 5. 不要只是因為根據邏輯，就信以為真。 6. 不要只是因為根據哲理、推理就信以為真。 7. 不要只是因為符合常識、外表的觀察，就信以為真。 8. 不要只是因為深思所成的觀點、見解、觀念，就信以為真。 9. 不要只是因為教說者的威信，就信以為真。 10. 不要只是因為出家修行人是我的導師，就信以為真。 當你經過觀察和分析後，認為事物與原則一致，並有助於個人和大家的善行與利益，才接受和實行。（A.3:65） 大醫王教導我們不能只是單純的相信，而是要親身當下的現觀和執行。他要我們開發自己內在的智慧，多思維且深入地檢討，並追根究底去親自驗證他所教的法，把信仰建立在理智上，而不是靠盲目的相信他人、老師、偉人、經典、推敲、推測，這是幫助我們建立正見和正信的原則。而這位大醫王就是兩千六百多年前曾經出現在古印度恒河一帶的覺悟者——佛陀，如是對人們這樣教導的。 心眼鐳射手術的成功率還要依靠心的素質而定，手術成功者的心態普遍上都有許多共同的素質，其中兩種最重要素質是：他們先不完全相信，但也不完全排斥，他們看似“不可知主義者”，然而他們並不是，如果有次第的方法和明晰的道路能讓他們親自一步一步去證明證實的話，他們一定允許自己努力去嘗試。還有另一個重要的素質是：他們允許更高的智慧取代原本較低的智慧，就這樣他們就有機會不斷提升自己智慧的層次，這也是自古以來許多大智者們的成長與啟開心眼之道。 至於你的內心是否擁有這些智者們所共同擁有的素質，你自己就清楚不過了。 脫下了眼鏡，橋正了心眼，在清明的心眼引導之下就能夠更有效率地把心的頻道調整到較高層次。當心的頻道逐漸提升到高層次的階段時，心已經被調到能夠長時間完全止境在於一個目標的境界，然後再利用這種“止的頻率”來收看來自自然界的真相和本質，這時候，真相已經不只是靠聽說來或讀來的，而是以自己親自體證到的！就像一個人不再需要只靠相信天空有太陽和月亮，因為他自己親眼看到天空的確是有太陽和月亮一樣的道理。 讀者們會發現在整個篇幅中頻繁出現許多陌生的名詞，其實這些名詞就是阿毗達摩常見的專用術語，對上座部佛教的阿毗達摩不是很了解的讀者們也許會覺得很深澀難懂，這是可以理解的，因為即使一個研讀阿毗達摩多年的學者也未必能夠達到融會貫通的理解度。除了仔細揣摩之外，還必須要配合實修的體驗才能勉強稱得上對阿毗達摩的了解，當然，要說能真正對阿毗達摩完全地明察秋毫的人只有佛陀而已。筆者尚在學習當中，只能盡自己有限的知識對這些名相作淺白的解釋，俾使讀者們有機會與阿毗達摩來個更親切的接觸與了解。希望讀者們不要被這些深奧的名相感到望文生怯，因為學習阿毗達摩可以幫助我們更了解自他的身心以及物質現象的運作與規律，以便能厘清生命裏許多的疑惑與錯見。 在探討真理與實相的過程中，有時是很難免會觸及一些比較敏感、尖銳、具爭議性的課題。當真相透露後能導致某些人的利益會有所損害，從自織的美夢回到殘酷的現實，理想變成了泡沫，或者發現“我”、“我所”、“不變的識”、“永恒的本體”等在真理的範疇裏已經找不到立足之處而粉碎瓦解時，就會引起他人某種程度上的反感、反駁、抗拒與不悅，就像佛陀向世人宣說自己所發現的真理後，就難免會遭受到一些外道、婆羅門、愚者們的評擊、拒絕與排斥一樣。如此情況至今更有加無已，尤其是當談到無法以世俗的科學數據與常理所能解釋與證明的精神領域如鬼、靈魂、識、輪回、死亡與再生的課題，不同的國家、習俗、傳統、宗教信仰、甚至連同根生的各佛教傳承更持有截然不同的見解、見地、主張、觀點與理論。於此，身為佛陀的追隨者，我們應當只遵循導師所宣說的教誨，在四十五年當中佛陀所宣說的法，無不歸納為三大原則，即是任何自認是正統的佛教傳承皆一致認同的三相（tãõi lakkhaõàni）： Sabbe Saṅkhārā Aniccā諸行無常 一切因緣和合之法無常。 因緣和合法（行）即是身心， 一切的色法與心法，它是無常的； 生起了必會滅去， 有了也會消失的（生住異滅，成住壞空）。 Sabbe Saṅkhārā Dukkhā諸行是苦 一切因緣和合法是苦。 因緣和合法（行）即是身心， 一切的色法與心法，它是很難忍受的苦； 因為生起之後，會老病死去。 Sabbe Dhammā Anattā諸法無我 一切的事物，無論是因緣和合法也好， 不是因緣和合法也好， 都沒有一個不變的實體（我）。 不應認為是我，或是執取為我的，視為是我的。 永恒的真理具普遍性的，不受時間與空間約束的；無論有沒有佛陀出現，也無論有沒有被覺悟者發現，真理依然存在，並不會因不同的信仰、不同的佛教傳承、地理、時代、眾生的根器而作出任何的改變，就像萬有引力定律一樣，無論有沒有被牛頓發現，它依然對世界的一切物質產生它的作用。真理是經得起疑者的推敲與質問的，真理是現在就可親見的，無過時的，真理是智者可以親自證知的，歡迎所有的智者走進來看。 本文雖然只是圍繞著鬼主題，但已經能夠牽涉到很廣的範圍。來，讓我們一起放下過去的成見與自設的框框，若自認是佛弟子的話就應該以一顆寬闊開明的心，以佛陀教導的三相為最終依據；若非佛弟子也好，也不妨抱著一顆好奇與探索的心境，就像一個充滿生命活力的小孩，好奇的把他的玩具拆散後再嘗試重組一樣的心境來進行一場人生實驗，嘗試把你的人生經驗、常識、主觀、見解、見地“拆散”後再進行重組，也許你會有些意外收獲也說不定，還可以順便把記憶裏的垃圾清掉，為生命排毒。 在還沒有開始行駛汽車上路之前，我們應該綁上座位安全帶；同樣的，在我們還沒有正式進入這主題之前有必要持守一個最重要的原則：只是對事論事而不針對某人或某某傳承的前提之下來探討這個課題。我們應該尊重每一個正統的宗教和傳承，因為我們尊重每一個人為他們的幸福與快樂所作出的最佳選擇，我們也尊重每一個人為他們的生命所選擇要走的道路，無論一個人是無神論者、一神論者、多神論者、不可知論者都好，無論一個人有無宗教信仰都好，所有人的內心深處都有著共同的目標，那就是：要為自己的生命尋找最好的幸福和快樂，希望自己的生命不要遭受到任何的不幸和痛苦。 然而，對於一個戴著有色眼鏡的心眼來說，要分辨什麼是真正的幸福和快樂之道談何容易呢？對於一個涇渭不分、如坐雲霧的心眼，怎能看得清楚在生命旅途上重重的陷阱與荊棘呢？ 佛教經過兩千多年的流傳，已經演變出許多不同的傳承主流，就單單只是一個南傳上座部佛教傳承都有許多不同的派系。無論是南傳上座部佛教、漢傳或藏傳佛教，每一個宗派都在傳揚著許多善法，他們有著各自淨化的方法和解脫痛苦之道，在每一個傳承的修行界裏也肯定有著修行出類拔萃、戒德高風亮節、有涵養的修行人。每一個傳承都有各自的護法信徒與護法神，我們應當尊重所有的宗教、傳承與派別，以及個人的思想、言論與選擇。然而，我們應該更要懂得珍惜佛陀的《掌中之葉》——一個千載萬劫難遭遇到的筏，一個能承載眾生超越愁、悲、苦、憂、惱的大海洋，橫渡生、老、病、死的大洪流，抵達究竟安穩的彼岸，讓眾生得到永恒的清涼與快樂之法筏。 筆者乃不舞之鶴，學術不高，文筆淺陋，表達能力有限，許多方面尚在學習當中，有時深深體會到書到用時方恨少的處境。若文中有出現錯誤或疏漏之處，望諸大方之家多多原諒與不吝指教，謝謝。 談鬼說魅慶鬼節 Upekkhànanda篇 民間廣泛流傳著這樣家喻戶曉的故事：有一位叫傅羅蔔的人出家為僧，虔心修煉，終成正果，成為擁有六神通的阿羅漢，他就是佛陀的大弟子目連。成道後他想要度化父母以報哺育之恩，卻發現亡母生於餓鬼道中。目連盛飯奉母，但食物尚未入口便化成火炭，其母不能得食。目連雖然擁有大神通，但對於其母的業報乃無計可施，於是悲哀淚泣的向佛陀求助。佛陀告訴目連，其母罪根深結，非一人之力所能拯救，應仗十方眾僧之力方能救度。於是佛陀教他在七月十五僧自恣日，建盂蘭盆大會，為父母供養十方大德眾僧，以此大功德解脫其母餓鬼之苦，於是就有了七月十五這個供十方僧眾以超度亡人的習俗。無論故事的來源是否真實，故事的確勸人向善，勸子行孝，更有“天下無不是父母者”的隱喻，深受民間百姓喜愛，也有助於在社會推廣孝親仁厚的風氣，是很值得我們隨喜的事。 在上座部佛教的巴利經典中，其實並沒有《孟蘭盆經》，即沒有“目連救母”這故事，所以，這裏的目連應該與巴利經典中的上首弟子目犍連尊者（Mahā-moggallāna）非同一人。根據佛陀教導的阿毗達摩：哭泣、悲傷皆是屬於嗔恚心，是與嗔根心相應的不善心；阿羅漢（arahant）是漏盡者、完全解脫者，他已經完全破除煩惱，殺（hata）敵（ari），所有與貪根心、嗔根心和癡根心相應的不善心是永遠不會在完全解脫的心中生起的。所以，已經證得阿羅漢果的目犍連尊者是不可能再感到悲傷而哭泣的。而且佛陀在《增支部·十集·生聞品·第177經》裏有說過：在長遠的輪回之中，很難找到沒有投生到鬼道的親戚血緣。目犍連尊者若能以自己的神通力救母親的話，不知要救那一世的母親；如果要救所有母親的話，恐怕也救不完的。再者，一切眾生都依著自己的業力而受報，即使最慈悲的佛陀也無法讓一切正在受苦難折磨的眾生脫離痛苦，因為連擁有無上神通力的佛陀也不能違反業力的法則。 以上是佛教不同傳承之間的一些區別，在這裏以目連救母的故事作開場白所要傳達的訊息是：雖然各傳承都自稱為佛教，以佛陀為最高的導師，宣稱自己傳承的教義是佛陀的教法，但是，事實上某一個佛教傳承的觀點或見地並不表示其他的佛教傳承也一樣的，甚至還會出現矛盾之處，接下來的篇幅中還會陸續出現許多相異的地方，這樣會難免會讓讀者感到迷惑和混擾，難以判斷真偽。雖然如此，只要能繼續保持一顆開明的心，依大醫王推薦的「十不依」原則審核：只要自知此教義是不善，受到智者譴責和呵毀的，若采納並實踐後會增長內心的貪、嗔、癡，必引生過害與苦惱的，那麼我們就應該舍斷它們；反之，只要自知此教義是善的，受到智者所贊揚的，若采納並實踐後會增長內心的善法——無貪、無嗔、無癡，將引生長遠的利益與快樂的，那麼我們應該修習而住，這是大醫王——佛陀給予所有正在迷惑中的人們之勸導。 鬼節談鬼 相信每一年的農曆七月是許多華人比較心惶惶的月份吧，而這個所謂不祥的月份還會在某一年出現兩次呢，稱為閏七月，如在最近的2006年。不知有多少華人在這段時間活得戰戰兢兢的，街頭小報或八卦雜志也趁機打出奇談怪論以博買，說什麼閏七月發生傷亡意外的統計特別凶，搞得人心惶惶，務要學學幾招自己獨家的辟邪法門以自保等。為了安撫這顆焦慮不安的心，君不見在這鬼節期間，佛、儒、道、俗四家紛紛趁這熱鬧的傳統節日來辦林林總總的超度法會、水陸空全包法會、盂蘭盆會、孝親節、祭祖薦新、設食祭鬼、放燈照冥等節俗活動，也少不多彩多姿的城隍出巡、中元宴席、歌臺助興等，可以讓這顆彷徨的內心暫時得到一些適度的舒緩與轉移作用。在南傳佛教的國家如緬甸、泰國、斯裏蘭卡等沒有什麼鬼節的概念，所以他們也毋需為自己的心理設下沒有必要的鬱憂。在這裏我們也談一談鬼，再從這課題中一起探索及回歸佛陀真正的教導，解開疑團莫釋，破除迷信。 每逢農曆七月十五為我國華人民間一年一度的中元節，也俗稱為鬼節、施孤，即是和人鬼有密切關系的節慶。許多華人相信陰曆七月一日是鬼門大開，鬼魂從地府釋放的日子，在以後的一個月裏鬼魂可以自由出入陰陽兩界，民間就在這期間普遍進行祭祀孤魂野鬼，紙錢祭奠亡人以示對死去的先人懷念和求個心安理得。 這一整年當中，傳統華人特別忌諱這月份，在這個鬼裹鬼氣的月份裏禁忌也特別多，他們盡量不動土，不置業，不搬家也不裝修；新人不嫁娶、不辦喜宴、否則會招惹男鬼奪新娘，女鬼誘新郎的事件；人們也盡量不出遊山玩水，擔心旅遊時期會遭遇意外事件，而且搞不好回家時會有“不速之客”也一起跟著回家，家庭成員無端端添加了一些“人”。 如此諸事不宜的農曆七月搞得房地產、車業、婚紗、酒樓和旅遊業等愁雲慘霧。許多航空公司的飛機票在這月份也是全年最低的，旅遊行業也紛紛趁這淡季推出廉價促銷。當然也有一些不信邪的人就利用這個機會撿個“大蛤乸”（廣東俚語，即便宜又貨好之意），但心有所顧慮的人還是占大部分的。 在這詭異氣氛繚繞的月份裏，有的人會多穿一兩件金飾、符咒、佛牌、符管、玉石來避邪，他們也會被逼小心翼翼、保持“正念”的說話，盡量避免說出不吉利的字眼來。同時他們也會努力“守護眼根”不亂看，以免看到不祥之物。許多人也被逼成了乖乖仔，晚上盡量少出門，好心讓路給“好兄弟”，避免“撞”到他們。據說小孩子的眼睛特別靈，可以看到一些肮髒的東西，為了避免夜長夢多，很多父母在黃昏一過就把小孩關在家裏，因為黃昏過後的時辰最猛，許多“好兄弟”開始出遊尋食。農曆七月真的那麼陰森可怖嗎？這是見仁見智的問題，也許對不信邪的人或擁有正見的佛弟子來說倒是一個吉祥月呢！那些不被鬼潮流牽著走的人，在光顧那些在冷季中苦苦經營的行業時往往會得到像皇帝般的待遇，服務加值之外，價錢也好談，而且非常的有效率，仿佛那個月只是專門為你個人服務而已，很多人真的走寶了。 無論一個人相不相信，其實真相是：這是一個重疊的世間，鬼道的眾生一向來何時何地都是無所不在的，在我們周圍都充滿了這些眾生，數量比人類還要多呢！並不是在農曆七月鬼門大開後才跑出來的，這只是民間流傳下來的迷信而已。所以若要說有鬼才算是鬼節，那麼全年十二個月都是鬼節，只是在農曆七月份時自己內心的鬼跑出來嚇自己比較多而已。 至於依然不相信這個世界上有鬼的你，如果你還自認自己是一位智者的話，那麼你應該是擁有智者的素質：允許自己繼續有探實的機會和空間，保留自己的判斷。在上座部佛教的修行法門中，還完整地保存著古老的啟開心眼之道。而且，目前有很多修行人按照修行次第實踐後，發現這個世界上除了肉眼可以看到的眾生之外，的確還有許許多多肉眼看不到的眾生。當一個人能夠以心眼取代肉眼來看這個世界時，就會像剛剛睜開雙眼的嬰兒般，興致勃勃地重新認識這個世界。有因緣的話就應當嘗試讓自己去修行以開啟自己的心眼後，再追根究底去證實到底有沒有鬼。 告訴人們真相並不是為了要嚇唬人們，也非要人們整天都在疑心疑鬼，大馬華人普遍稱鬼眾為「好兄弟」也無不道理，在無始無終的生死流轉中，已經有無數的鬼道眾生曾經是我們過去世的好兄弟，居然大家曾經是「好兄弟」，為何又要對他們抱有恐懼、畏怖的心態呢？相反的，我們應當以慈心和悲憫心來對待他們，他們都是基於過去的不善業而導致投生在鬼道受苦的眾生。 無論我們以什麼角度來探索中元節的由來與意義，也不管盂蘭盆經是否佛說，最重要的我們依然可以深切感受到中元節的祭祀和孟蘭盆的施食具有雙重的意義：一是闡揚懷念祖先的孝道，二是發揚推已及人，樂善好施的義舉，這全是從慈悲的角度出發。所以，我們在慶贊中元的同時，應該擺脫鬼影忡忡的框框，於人與人之間或其他眾生之間迎勉慈愛的高尚情操。不過感性與理智還是要到達平衡，太過感性反而很容易造成盲目的迷信，所以慈悲也必須得建立在智慧的前提上，才不至於演變成現在許多對人鬼雙方皆無裨益可言的迷信與習俗。 就像人類一樣，鬼也是五蘊有情，只是他們的色身比人類更為微細，並不是一般肉眼可以看到。他們有根門、感受、心識，能標記以及造善惡業。鬼也有分有福德與無福德，依他們各自的業力而受生。在六道當中，鬼道眾生是排在畜生道後第二多種類的眾生。一些有福德的鬼神會有一些由業力附帶的鬼通，這是他們與生俱來的能力，並非因修行而得到的神通，就像鳥兒天生自然會在天空飛、魚自然會在水裏遊、天人能知曉自己的過去世一樣，這類能力叫著果報通。這些鬼神可以變化身形、隱現自如、飛行、知曉他人的心念等神變，或能夠附在乩童或他人身上，所以經常招來附身在乩童的就是這類有力的鬼神。 請神還是請鬼？ “神打”是民間充滿神秘色彩的降神術，俗稱通靈術，是通過一些儀式後請鬼神附身，希望得到其法力之助以達到個人的目的。不同的目的請上身的鬼神也多樣化，據說體弱多病的人會請“華佗”；想改善姻緣運的就請和合仙子；想驅邪的就請關帝或六壬先師等。那麼，到底這些請來的所謂“華佗”、和合仙子、關帝、六壬先師是否真的是華佗、和合仙子、關帝或六壬先師呢？那我們就不得而知了。然而，對那些正在四處飄蕩的鬼眾生來說，難得有人對他們開大門，再邀請上座當神一般供奉當然不亦樂乎，就好像一個大名鼎鼎的高官打開他的門戶，邀請所有在路上無家可歸的流浪漢進來坐上高座，讓富人奉承服侍一番。“我管你要請來的是什麼佗什麼仙子、什麼開關帝、什麼先後師，那麼便宜的事怎麼能夠錯過？先上座再說！”那些流浪鬼摩拳擦掌的說。但是寶座只有一個，怎麼辦？於是他們之間互相“短兵相接”，一個淘汰一個，強的淘汰弱的，福德大的幹掉少福德的，如此一直到最後比較大力的，福德最好的就上了座，讓人們奉承問事，風風光光地當了一天的威“神”。當然，有時也不需要經過一番打鬥的，因為其他較弱的鬼知道那座位是屬於一個大力鬼的，所以不敢冒冒然上座，免得落得血肉橫飛的下場。 恭請鬼神附身的習俗在多神教非常普遍，在許多祈福與祭祀儀式中都是少不了這些“貴賓”的。其中廣為人知的大寶森節（Thaipusam）是印度教教徒們一年一度的盛大慶典，在大馬與新加坡是個很沸騰熱鬧的宗教節日。大寶森節是虔誠的印度教徒向他們的神明贖罪、奉獻及感恩的時節。慶典中最具看頭的是信徒們身上負載著枷鎖鐵架，用銀針刺穿舌頭、雙頰背著巨大的鋼制弓形枷鎖、雙腿還被穿刺了無數魚鉤狀金屬針等等，他們以種種自殘的行為，從一座印度神廟遊行到另一座印度神廟，進行禱告及獻祭，借此表示對神明忠貞不移的信仰，並祈求神明的賜福。在整個過程中，印度教徒近乎絲毫不覺痛苦的神奇現象令人匪夷所思，他們身上不但不會流血，而且事後也不會留下任何疤痕，他們將此視為神績的表現。科學家也無法解釋這種不可思議現象，無論如何，奇跡歸奇跡，科學家還是堅持他們的唯物論。 若有人主動請鬼附身的，就有一個美麗的名稱叫神打、神績或請仙；那麼，至於那些不受歡迎、不請自來的鬼強行附身的呢，人們就稱“奪舍”或鬼上身。有關鬼上身的課題會在下面會繼續探討，現在“時辰”未到，請耐心慢慢看下去。 鬼神能賜福嗎？ 有福德的鬼神會受到一些人的膜拜和供養，如民間家喻戶曉的門神、灶神、土地神、拿督公、大伯公、王爺、關帝等，他們是住在神廟或居家裏被人供奉的鬼神。有的福德鬼住在過去善業所帶來的宮殿，稱為宮殿鬼，終其一生孤零零地守在他的宮殿，有的則孤獨的住在一個島嶼上。福報越大的鬼神統領的區域就越大，小就一個住家，中至一個村落，大至一坐山莊。然而，無論他們的福報多大也好，他們依然是凡夫， 一樣也有煩惱，我們可對他們表達尊敬、散播慈愛，但不應當作為我們歸依和祈求的對象。為什麼呢？比方說有一個農夫，每天早中晚各三次，對著他家門前的一塊田地虔誠的三磕九叩、獻上最上味的食物、花、香和種種豐富的供品給他的田地享用，並以最虔誠恭敬的心磕頭合掌向這塊田地祈求：「我親愛的稻田啊！我仰慕的稻田啊！您是多麼的偉大啊！請您悲憫我，為我長出豐富、茂盛、像黃金般的稻米吧！」無論這個農夫如何的稱贊討好他的田地，無論他如何的乞求、希求和祈禱，他最敬仰的田地只是為他長出一堆非他想要的荊棘野草，為何一切並沒有如他所願呢？這是因為他並沒有遵守鐵律━因果法則。接著，他會開始嘰裏咕嚕埋怨，並對著他的田地生氣了。像這樣農夫的人，我們的周圍也看到不少了，認同嗎？ 如果他能腳踏實地，努力地在他的田地裏播下最優質的種子，並付以耐心與恒心，細心地照料好他的莊稼，默默地耕耘，即使他從不作出任何的乞求、希求和祈禱，總有一天他也一定會獲得他所應得到的收成，因為因果不滅的法則能確保每一份的努力和付出都不會白費。有一分耕耘，就有一分收獲；沒有種福田，何來有好的福報呢？ 佛陀在《增支部·五集·須摩那品·第43經》中有說到： 「有五種法是這世間是可愛，可樂，可意，難得的。哪五種呢？ 一、長壽，二、美貌，三、快樂，四、名聲，五、生天。我說這種五法在世間可愛、可樂、可意，難得之法，並不能因為乞求、希求、祈禱、多思維而得到的，如果只是因為乞求、希求、祈禱、多思維而就可以得到的話，那麼，在此世上還有誰會欠缺這些呢？想要得到這五種法必須能覆修這五法之道（如布施、持戒和禪修）才能獲得。」 人人都想要腰纏萬貫，家財千萬，但又不要老老實實在因上下功夫，卻愛在果上絞盡腦汁。許多人喜歡到神廟裏燒香祈福，為求得平安富貴、健康長壽等，如果真的只靠燒香或祭拜一些食物就可以求得平安富貴又健康長壽的話，那麼世界上已經有很多人都是如此了，但事實上痛苦和失望的人還是那麼多。而且，只是祭拜幾粒水果就要求多多，真是很為難神廟裏的鬼神（其實很多人在買水果時是選自己最愛吃的，祭拜完，祈願後，收起來回家自己吃）。潑辣的女人祈求自己人見人愛，孤寒刻薄的老板祈求生意興隆，灰煙灌肺的人祈求健康長壽，黃酒穿腸的人祈求聰明伶俐，不腳踏實地的賭徒祈求圓發橫財夢，每個家長都祈求自己的兒女考得第一名，而第一名只能有一個。抱著因果錯見，不老老實實在因上拿對，卻老是在果上苦苦取巧的人們不斷祈著種種不符合自然界法則的願，就像沒有錢存在銀行的人不斷地向銀行討錢一樣，這年頭做鬼神真的不容易，他們要吃這些祭拜品都要三思一番，太不劃算了。也許那些鬼神會對他們說：“醒醒吧，人類，如果真的有那麼便宜事的話，那麼換你來做我，我做你好了” 。 有的會請高人施五鬼運財法為自己招來正偏財，我們的身邊也有不少人喜歡向鬼神討“字”；迷信的人也將其命運的吉凶禍福全交給了鬼神掌控，升學、就業、嫁娶等人生重要的決擇乃至連生病都要找鬼神問蔔一番才能心安。由於這些有福德的鬼神他們的業附帶了一些能力，所以他們有時的確能夠在精神和物質方面有限度的幫助到膜拜供養他們的信徒。不過能否真正幫到這些求助的信徒們最終還是得依他們自己過去的業。如果過去曾經種過如此之善因，那也許鬼神會注入一把助力讓該善因加速成熟，所以有些鬼神看來是很顯靈。然而，若過去不曾種過的如此之善因，無論有多大神力的鬼神也無法變現出一個如此之善果來。沒有如此之因而卻硬硬要擠出一個如此之果，雖然有時也會求出表面上很相似的果來，但這個果成熟並非出自於真正的因，而是在消耗其他善因來支撐著這種“偽”果，而且由於這種果所建立的根是脆弱不穩的，自然也很快的像泡沫般滅去，隨後還要付出代價。在此舉出一個我們皆熟悉的例子： 提婆達多（Devadatta）有很強盛的野心想取代佛陀，但又沒有成佛之因，然而他依然強使非法的手段以達到目的。由於他又有過去很強的善業支助著他，比如得到阿阇世王（Ajātasattu）的護持，也有許多支持者和僧團跟隨著他，所以讓他感覺好像真的成了佛陀一樣，殊不知這是他過去很強的善業勉強在支撐著的“佛”，在他耗損自己福報的同時，慘痛的代價就在後頭等著他。 同樣的，當一個人沒有升官發財的因，他無論如何都無法求出一個真正升官發財的果來。即使是求到表面上看起來很相似的果，但那只是他在消損其他善業來維持著“偽果”。有的到墳地向鬼神求財，或者通過茅山術、巫術、咒語等邪術喚使鬼神以達到私利，雖然能嘗到一點甜頭，但畢竟通過不如法的管道以達到目的，通常是沒有什麼好下場。天下沒有免費的午餐，那些鬼神也是有煩惱的凡夫，他們能為一個人帶來好處時，他們自然也要從那個人身上得到好處，當他們逮獲到機會時，才慢慢來個秋後算賬。做人還是老老實實好，要尊榮富有就要種下尊榮富有的因，然後就任其果自熟，當果成熟時來得一點也不費功夫。就好像一些人看樣似傻乎乎的，但財神幾乎很喜歡找上門，投資經商無往不利，得心應手；反觀一些人雖然聰明絕倫，但生不逢時，苗而不秀，結果潦倒一生。 在因上下功夫 老老實實 莫在果上執求 任果自熟 談餓鬼 再回到鬼的課題。 鬼類的果報差距很大，對於那些沒有福德的鬼神，在巴利經典裏被稱為餓鬼（peta），是指一類時常受到饑餓、口渴及其他病痛但無法減除其苦的有情。鬼界的餓鬼依各自的業力可分為許多種類，不是每一類的餓鬼都可享用到別人布施的祭食。其中比較不幸的像饑渴餓鬼（khuppipāsika-peta）、燒渴餓鬼（nijjhamatānhikā-peta） 和食別人吐物鬼（vantasika）是無法享用到別人布施的祭食。因為過去的不善業，只要這些餓鬼的壽命還沒盡，在其生命期間是時常感受到饑渴、病痛、熾熱，時時刻刻都被火焚燒之折磨。這些眾生只能絕望地、毫無目標地漫遊，他們所做的一切都是徒然的。許多餓鬼有很長的壽命，因為業力的緣故，他們有許久的時間都不曾見到食物和水，清澈的河水對一些餓鬼的眼中看起來是一灘膿血。即使他們看到清澈的水也無法喝到，因為守護在那裏的大力鬼神會把他們痛打一頓，身上所流的血比喝到的水還要多。有的餓鬼連人們吃剩的黴飯爛菜，甚至人口吐的痰、嘔出來的嘔吐物、膿、血、死屍、垃圾、乃至糞便也無法吃到，即使偶爾得到，也會被其他更有力的餓鬼搶去，更別說去享用人類祭祀的供品了。在鬼界中也會出現像畜生界一樣的弱肉強食，不止食物會被搶，一些弱小的鬼也會被大力鬼吃，有的餓鬼還把自己生的鬼兒吃掉的，或啃自己的肉。在鬼界就是這樣苦多樂少，有福報的鬼只占了鬼類的小部分，就像我們人道一樣，上流社會的人永遠都是比中等和低層的人少。 對於上述受苦報的鬼，我們應當以慈心和悲憫心來看待他們，同時也以他們的例子來做借鑒，讓我們對惡行更加畏懼。有了對惡行的悚懼與慚愧心，就能讓我們更努力守護好自己的身口意業與持好戒律，並積極的行善積福，而不是對鬼道眾生抱有有恐懼的心理。其實也沒有必要對他們感到害怕，反之，一顆沒有自制的心、一顆無戒、壞戒、放任縱欲的人心比鬼來得更恐怖險惡。源自人類的私欲、奇想、貪婪、嗔恚與愚癡而引發的戰爭、侵略、屠殺、酷刑、暴動、刑事、罪案等種種的人禍，試問哪一個才是真正的恐怖？是人還是鬼？真正給世間帶來痛苦的到底又是誰？是人還是鬼？ 人為何怕鬼？ 人類普遍都有一種對未知的領域感到恐懼的本性。眾所皆知，全世界幾乎每一天都有人因車禍喪命，而鬼害人的奇聞天底下有多少宗呢？然而，當我們問道：“汽車可怕還是鬼比較可怕？”也許很多人會投以荒謬的眼光看著我們，想：“這是什麼傻問題？汽車有什麼好怕？”因為太熟悉了，車禍也非奇聞，大部分的人在駕車或坐車時都會認為車禍絕不會發生在自己身上。但我們絕對相信，那些已經或正在馬路虎口喪命的受害者，他們在駕車或坐車時也一樣抱有自己不會遇上車禍的想法，但偏偏就在今天他們會喪命虎口。 有多少人明明知道汽車發生意外的頻率比飛機還要高出好幾倍，但坐在飛機上時卻老是胡思亂想，擔心飛機會不會失事？反而坐在車裏卻不會有什麼恐懼的感覺，這是一般人的常見心理，我們可以了解為什麼人們對鬼會感到害怕。假設鬼也像人類和畜生一樣光天化日滿街走的話，那麼鬼還有什麼可怕？就是因為對鬼不了解和對於他們的存在性不確定，所以人們才會害怕。 同樣的，因為了解，才不害怕，當一個人能夠徹底的了解到生命的真相時，他將會完全從恐懼中解脫出來。佛陀徹底了解了生命的真相，所以佛陀永遠不再感到恐懼。佛陀四十五年的教化，其實也都是為了要幫眾生了解生命的真相，讓眾生也能夠從恐懼中釋放出來。 鬼愛嚇人嗎？ 長得醜陋也是一般鬼眾的特色之一，由於過去各自所造惡業的強弱不一，鬼道眾生也像人類一樣展現出形形色色的樣貌。對於凶殺案、車禍意外等不幸事件而死亡的受害者，他們多數會投生在惡趣。為何呢？由於這些冤死、橫死、非時死的受害者在臨死之前的心受到極度的驚嚇、恐懼、生起很強烈的嗔心、不甘心、有所執著、心慌意亂、含恨而終時，在臨死心路過程所呈現的速行心是嗔心為主導，如果他們的業沒有導致投生在地獄而投生為鬼的話，他們會是長得很醜陋的鬼。民間常說：“鬼嚇人”，事實上並非鬼愛嚇人，或許他們並不知道自己其貌不揚，而且醜陋也並非他們想要的，他們只是在承當著過去的惡業所帶來的果報而已。對某些第一次看到這類醜鬼的人難免會被嚇壞，但如果看慣了話會不足為奇了，就像我們平常看到一些非常醜怪的畜生一樣。有時反而會覺得很滑稽，因為他們的長相實在太醜怪了。 鬼住哪裏？ 除了那些只需坐等信徒供獻祭品的大福德鬼神，大多數的鬼道眾生都與一般人一樣，每天依然要為找吃而忙碌奔波。鬼有化生也有胎生，有男女相之分，有家庭並能生育鬼子女，也有自己的眷屬。他們並沒有自己的世界，像畜生界一樣，一直以來都在我們的四周與我們共處，如在森林、沼澤、墳場裏等等。 一些特別肮髒的地方如垃圾場、菜市場、糞坑等也特別多鬼。此外，也有某些地居天神會住在森林、山嶽、塔或寺廟裏。不要以為只有偏僻、荒涼之處才有鬼神居住，人類居家的周圍也住滿了鬼鄰居，大小植物就是他們的家。就像鳥和其他飛行的眾生一樣，必須附在一個固定的物體如樹木、洞窟、山崗等以便能歇息和居住，鬼也需要附上一種固定的物體如樹、神主牌、塑像、玩偶、石碑等，不然就會一直飄遊不定。所以有人勸說不要把來曆不明的玩偶、石像、石碑等撿回家，是有其道理的，尤其是那些喜歡收集古董的玩家，往往帶回一些古玩後家裏會發生詭怪事件。 在比丘的戒律中，佛陀有制戒比丘不能自己或令他人破壞、砍伐、火燒一切草木，這並非意味著草木皆有生命，而是為了避免破壞非人的住所。對於在家人自己種下的植物，在這方面並沒有什麼問題，畢竟那還是屬於自己的財物，附上居住的鬼神只是不速之客，功德也比不上主人大，即使主人沒有預先通知而下逐客令，他們也無可奈何要離開，就像一個人剛搬進荒廢已久的屋子時，他可以不必事先通知那裏的老鼠就可以任意處理老鼠窩一樣。只是出自於慈悲，一位佛弟子在還沒有砍任何樹之前還是應當預先通知附在那裏的眾生，請他們離開。 有關樹木被鬼神寄居的故事，芭蕉樹是比較廣為人知的。傳說附在芭蕉樹的鬼神喜歡在半夜出來吸取精壯男人的精氣以修煉成精，所以坊間有一個傳統是芭蕉樹的蕉葉需要每三年砍伐一次，以免芭蕉樹長得太快而積聚太多的靈氣。無論傳說是真假，樹木有鬼神寄居肯定是真實的。所謂“百年樹人，千年樹精”，樹齡越大，住的鬼神也相對的越有福報與威神力，如果處理得不好，很容易感召非人幹擾事件。許多地方都有一個習俗，就是在伐木的前三天會在樹上貼上“砍樹大吉”的紅帖，以通知並請求附在該樹的鬼神離開，以確保伐木工程順利進行。當然，並不是所有的伐木者都相信樹有無形的眾生在居住，只知道若不遵循此習俗就會惹上許多麻煩。也有一部分不信邪的人對此禁忌不屑一顧，他們因此發生意外，輕微的有電鋸離奇失靈的靈異事件，嚴重的就會無緣無故發瘋，甚至在運載過程發生意外導致卡車裏的人全部死亡。其實，我們將心比心，如果一間住得好好的屋子無端端被別人摧毀時，屋主也會作出同樣的反應。 一些入森林工作、探險、遠足的人，即使森林的小徑或記號非常的明顯可見，但他依然會迷路、離奇失蹤或精神失常，乃至會無故病倒，久久卻檢查不出病因來。在巴利聖典中的《經集·第1品·第8經》裏有記載到一群住在森林禪修的比丘受到樹神的幹擾，他們變化出可怕的夜叉相，並發出恐怖的聲音和發出難聞的臭氣讓比丘無法修行，佛陀因此因緣而開示了有名的《應作慈愛經》（Karaṇīyamettasuttaṃ），教導比丘們念誦此經並依經教對那裏的樹神散播慈愛，森林的諸神得到慈愛後出來迎接並日夜熱忱地保護著諸比丘，過後比丘們最終都成就阿羅漢果。此經是上座部佛教在許多場合都有念誦的巴利護衛經之一，也是身為上座部佛教的佛弟子應當每天要誦持的日常課誦。透過念誦此護衛經，佛弟子以慈愛發放給所有眾生，化解暴戾、敵意和嗔怒。 在上座部佛教普遍念誦的巴利護衛經當中，還有幾部護衛經是與非人有關系的，其中一部是《寶經》（Ratanasutta）。此護衛經的因緣是在佛陀時代的毗舍離城（Vesàlã）有一年發生了嚴重的幹旱與饑荒，死了很多人，屍體的腐臭味引來了許多非人入城而導致更多的人死亡，也引發了瘟疫的蔓延。飽受饑荒、非人和疾疫三種災禍惱害的毗舍離居民就商議迎請佛陀前來消除一切災難。佛陀了知此行將能利益到許多眾生，於是就帶領了五百位比丘前往。當佛陀的腳才踏上毗舍離的國土，天上立刻下起傾盆大雨來，雨水把所有的死屍沖進恒河，並把大地清洗幹淨。帝釋天帝也帶領諸天前來。由於大威勢諸天的會集，多數非人逃散了。世尊站在城門口對阿難尊者說：「阿難，你學習此《寶經》之後，拿著諸供器與離差維的王子們一起，在三道城牆之間繞行誦《寶經》作護衛。」於是，阿難尊者在誦護衛經時，用世尊之缽裝滿水灑向城內各處。就在阿難尊者誦《寶經》時，那些非人四處奪門逃竄。在非人離去時，眾人的病也隨之痊愈。佛陀在《寶經》中吩咐諸鬼神應認真聆聽此經，要散播慈愛給人類並勤勉地保護他們，佛陀在透過稱頌三寶功德的真實語來祝願一切有情安樂。於此，念誦《寶經》一般上作為驅除疾疫、災難及非人之用。 何人易見鬼？ 無論是民間或佛教亦然，都有一種很普遍的理念：通常一個人在死前對身邊有生命（親人眷屬）或無生命（財物）的事物存有很強的執著時，死後多會投生為鬼，然後經常徘徊出沒於他們的親人或財物處，或附近的地方。由於鬼道眾生對前世有著很強烈的貪執，這使到他們易於與人界接觸。換而言之，人間和鬼界是相鄰的，彼此的距離微小，雖然一般上正常的人並不能看到鬼類眾生，但在幾種特殊的情況下也有某些人能夠看到這類眾生，特別是那些擁有所謂“陰陽眼”的人。一般上，有兩個因素讓一個人會擁有“陰陽眼”，一個因素是因為過去世的業所帶來的能力，是天生就擁有的，例如有一部分的小孩子從小就能看到鬼道眾生，然而這種能力往往在他們長大結婚後就漸漸消失了；另一種因素是某一些人因為他們的結生心並不是很強，所以有時心力特別衰弱時（民間稱為時運低迷），或者當一些人生病時心力也顯得特別的弱，導致一些鬼可以把自己顯現出來給這些人看見。另一種情況是可能因為過去一些惡業成熟的關系，導致這些鬼要作弄或報複而故意顯現給某些人看。除此之外，擁有天眼通的人和在修著慈心禪的禪修者也能看到他們。如果自己想要看到這些非人的話，可以通過次第的禪修，以培育“心眼”來如實洞見許多一般肉眼所看不見的事物，到時看得多了就會像我們現在的眼光看周圍的畜生一樣司空見慣，沒有什麼好稀奇古怪的了。 奉勸無神論者和那些認為眼睛沒有看到的東西就武斷不存在的人更應該精進修禪來讓自己的視野變得更遼闊，以擺脫自己內心封閉狹隘的主觀和自設的思想極限。通常這類人的心理只是不想讓自己多一份沒有必要的憂慮和讓自己百無禁忌，如遭遇到一些異常事件或處於陰森之地時就不必整天疑神疑鬼，自我驚嚇一番，就像某人進入一座傳說中有老虎出沒的森林時就多自我暗示：“根本沒有老虎存在的，老虎是人們迷信的產物而已 ”來壯膽的道理一樣。其實最重要的是一個人看待事物的心態是否正確，而並非只是鴕鳥式逃避現實。我們肉眼能夠看到的事物實在太渺小了，所以覺悟者形容這世間若沒有真理被宣說，人們活得如眼盲人一樣，一片暗冥愚昧。 看鬼戲也是在造惡業嗎？ 投生到鬼道的眾生，由於前一世臨終之前懷著過去世不美好的記憶出生到一個模糊和不確定的世界。在六道之中，由於人類的心非常敏銳，這使到人類的思想比其他眾生更能造作較強的善或不善業。但比較於人類，鬼道眾生的思想是比較單純。他們是帶著前一世較低劣的心識出生。由於比較缺乏智慧，他們只能呈現有限的心識與智能，通常鬼眾不會有什麼心思來對付或傷害人類。要知道鬼道眾生其實是很低級的眾生，一般上他們是無法與人類對抗。請試想一個正在承受著無奈、無助、痛苦、饑渴煎熬的有情，他們在忙著解決自身的問題都來不及了，哪有時間與心思去玩弄、整蠱、傷害他人？請大家不要被民間太多愚昧無知的迷信和鬼片所誤導，裏面是存有許多錯誤的知見與見解。大部分的鬼片為了營造出更恐怖的劇情和氣氛以博得好賣而天馬行空地虛構許許多多不正確的訊息，如此許多邪見就不知不覺中這樣的傳播。拍這些鬼片的人，不管是導演或演員，他們將會依自己的惡業而受生，如果這種業在他們臨終前成熟的話將帶他們投生惡道，他們也因為這種業力導致多生多世投生為鬼鬼祟祟、非常膽小的有情。如果投生為人時也非常膽小，而且經常飽受驚嚇，因為他們在過去施人畏怖之故。 其實很無奈的說，這也是一個願打，一個願挨的問題。許多內心空虛無聊的人們喜歡尋到類似的感官刺激，正常的人是花錢享樂，而他們卻花錢來折磨自己，自我精神虐待一番。殊不知在看這些恐怖鬼片的過程中，內心的心路過程已經生起了無數的不善心。這些不善心都會在當世或未來世產生相應的果報，以比較簡單的例子來說：當在現實生活中遇到某種與戲中劇情有所相似的情況和場面時，例如獨自在停屍房、墳場、車禍黑區、命案現場、陰森、黑暗之處時，過去所看過的恐怖銀幕會重新在腦海中浮現，接著會先入為主的主導思想，為自己預設的框框來疑心生暗鬼，事實上情況並非如他所想象中的一樣會有什麼鬼怪會出現來驚嚇他，只是自己驚嚇自己而已，徒增沒有必要的煩惱，這就是當生所產生的果報。恐懼心是屬於嗔心組的不善心，任何的不安、焦慮、恐怖、害怕的心其實都是在造新的苦因，會在未來帶來苦果，雖然恐懼並沒有傷害到其他眾生，但已經傷害到自己這個眾生。 對於未來，如果這些鬼片的記憶和恐懼的感受萬一又在臨死前浮現而不幸成為臨死速行心的目標，那麼他將會導致投生惡趣，真是百害無一利。所以說，只因看不良內容的戲而墮惡趣的人的確是最冤枉的事。雖然他們並沒有以身、口去造作任何惡業，但在看的過程中，心對這些戲中所傳達的邪見、歪論、色情、恐怖、暴力不斷的吸收、欣賞、隨喜、認同、稱贊，並讓自己的心樂於其中，這已經足以造下了無量的不善業，而且很多業都是後後生業，這種業在未來長遠的輪回裏，只要有因緣具足就能帶來果報，不會變成無效。 嚇！連看鬼戲也在造惡業？是的，不止是鬼戲而已，色情、暴力、傷感的戲也是；不止看戲而已，即使是看不良的書籍也在造惡業。世界上有許多人活在痛苦中卻不知道為何自己會受苦。由於不了解自然界的法則和因果顛倒想，雖然他們不希望自己痛苦，但卻一直在為自己造下痛苦的因。 在這世間諸行業當中，做領袖、導演、演員、歌星、作家、思想家等可以說是最容易墮惡趣的行業之一，而且他們往往要承受的惡果報會比一般人來得重，越有影響力，風險就越大。因為他們對大眾都有很大程度的攝受和影響力，一旦宣說、傳播和煽動不如法的思想主義、理念、邪見、邪說等，他們也會影響許多人群跟著一起造惡業，帶頭率領人群一起沖向地獄。再加上現代地球村高效率的傳媒如網絡、報章、廣播、電視等幾乎無孔不入，為他們扮演了助紂為虐的角色，把他們推向更深邃的火淵。 人死後變鬼嗎？ 曾經有一回，吉祥尊者勸慰自己年老的伯母，希望她能夠好好選擇未來自己要去的地方。這裏的意思當然是希望她老人家能夠趁著自己還活著的時候多多累積善業，往後要死時才有本錢來選擇投生到更好的地方去。她回應說：“人死咗唔做鬼做咩？”（人死後不做鬼做什麼？）相信這句話是不少華人都耳熟能詳吧？尤其是老一代的人，普遍上都有這種觀念，認為自己死後一定做鬼。所以，華人的確是一個非常容易做鬼的民族。有時筆者會對親人或朋友們好心相勸，希望他們平時能夠多多行善積德，有的會說：“哎呀，行什麼善，做人只要不殺人放火，不打搶“跑”白粉不就好了嘛”。其實我們周圍很多都是這類人，他們一生當中雖然沒有做什麼大罪大惡，但也沒有很多善業的本錢，若他們認為人死後做鬼，通常他們投生做鬼的機會非常高。 自古以來傳統中華民族的民間習俗與觀念中時常不經意的透露著“人死後變鬼”的訊息。例如，中國古代許多皇帝認定自己死後一定會做鬼，由於害怕做鬼時孤伶伶地在“陰間”過活，於是過去很多朝代都有殉死陪葬的慘酷習俗。這些死前還不忘大開殺戮的皇帝們，事實上他們倒不必太過擔心做鬼時會寂寞，因為他們連做鬼的機會實在太渺小了，況且做鬼也太便宜他們了，地獄才是他們真正的老家。 自古也有認為：就算今生不能大富大貴，死後也要來一個風光大葬的說法，所以，許多人一輩子節衣縮食，做牛做馬只為了湊足兩本錢——“老婆本”和“棺材本”。有雄厚的老婆本可望娶個好老婆，生育子女好安老；有雄厚的棺材本則可望將來死後能給自己一個厚待，做個快活的死鬼皇帝，享受做人時所沒有享受過的風光。許多匪夷所思的習俗和行業如死人化妝、厚殮、厚葬、超度、歌臺、燒紙箔冥票等也因此而生。 有能力的富豪會預先為自己買個好風水地來建墓園，以求得死後做鬼時有個豪宅安住，同時也期盼好風水能繼續庇蔭後代子孫，以便當他的子孫飛黃騰達時，會不忘帶他老人家喜愛的燒雞和肉骨茶來祭拜他。墳墓前也當然不忘貼上自己精挑細選的靚相，期盼死後繼續做靚鬼。一些富裕的老人家會預先把墳墓建在先亡伴侶的墳墓旁邊，墓園周圍還保留了幾個空間給未來的子女們，以期望大家能夠再團團圓，共享“鬼”倫樂。對於那些能力還好的就訂個“豪華公寓”——在某個山莊處的高級共管式骨灰塔安身，能力較差的只好草草找個小廟落腳。 雖然一副棺材價錢不菲，要睡得舒服些的也上千，但不怕沒生意。平時人們路過棺材店時雖然眼光刻意回避，不敢直視，然而，棺材店依然坦蕩地對路人大唱：“總有一天等到你”這首歌，顧忌多多遲早還是要躺進去。一個普通葬禮的行情也要花上萬的，所以有人說，沒有足夠的“棺材本”，要死都難。 許多的親屬也因為晴天霹靂，在心慌意亂下很容易人雲亦雲，在加上自己和周遭的人持著種種錯誤的邪見，只好任人魚肉。現在還出現了所謂的專業“孝子孝女”提供哭喪服務，非常敬業地把場面的氣氛搞得更“濃”，仿佛沒有人哭是在表示逝者在人們眼中沒有什麼份量，親屬哭的越大聲就越顯露出自己對逝者的孝心。再者，現代人們物質富裕，內心空虛，在自己或親人遇到不測時往往愛用錢來買“三安”——安慰、安全感和安撫自己心中的內疚，所以往往會在葬禮上大投一筆。坦白透露，內行人時常自豪的說：死人錢好賺，這也實在是托“死人做鬼，活人愛面”的福。 華人的葬禮獨特且繁瑣，不外乎是為了在一堆已經沒有生命的時節生色大費周章以及為某些活人的臉皮好看與假想所演的戲碼而已，同時也在宣示了“人死後變鬼”這種不經之談的觀念的確已經根深蒂固的根植在許多傳統華人的思想與文化中。事實上大部分的葬禮儀式都是對亡者與活人雙方皆毫無助益可言。雖然沒有什麼好處，那麼，我們問他們那麼花心勞力到底是為了什麼？其實他們從內心的深處真正是希望死後有更好的生命，為了找到快樂而已，對嗎？如果人們懂得真正的快樂之道，有誰還要做這些愚蠢事？花了一大筆只是進去他人的口袋，卻沒有為自己和逝者帶來實際上的好處和利益，搞不好還造了一大堆惡業。 那麼說回來，人死後真的做鬼嗎？未必！對於已經往生的亡者，如果亡者生前做了十善業，而善業在臨死前成熟時，死後就會往生到與他善業相應的天界或人界，他們將各自在新的世界生活，依著天界、人界的食物而活命；如果亡者生前做了十惡業，而惡業在臨死前成熟時，死後就會投生到地獄或畜生界者，他們也就在各自的新世界裏生活，依著地獄、畜生界的食物活命。所以，人死後不一定會做鬼，依他們的業而定。 即使一個人死後投生做鬼，也要看是做哪一類的鬼。在南傳小部經典的《餓鬼事》（Petavatthu）裏有描述著人們造了種種惡口業，心懷慳貪、妒忌、橫暴、壞戒，死後投生為沒有福報的饑渴餓鬼、燒渴餓鬼、豚鬼、臭口鬼、食兒鬼、牛鬼、禿頭鬼、象鬼、蛇鬼、糞食鬼等，有些餓鬼無論他們怎樣努力也好，他們的業力讓他們怎樣努力也好都無法獲得食物或進食。對於上述的情況，連佛陀也幫不了，家屬更不能幫得上什麼。 不過，有一種情形是：如果有祖先、親人血緣、朋友死後不幸墮入鬼道，但又不至於完全不幸，投生為依他人布施而活命鬼（paradattūpajīvika-peta），在眾多的鬼類之中，只有這類鬼才能夠享用到人間祭拜的祭品。也除了這種鬼之外，其餘的鬼類我們一點也幫不上忙。他們的食物也是多種多樣的，有些是住在糞坑專門吃糞便，有些專門吃人們吐的痰液、有些在產房裏吃血、有些是吃垃圾，有些則吃氣味和煙，或吃人們拜祭後丟掉的食物等，依他們各自的業力與福報。在北傳佛教傳承時常舉辦的施食、火供法會中，就是這類依他人施活命鬼眾在吃法會的供品，氣味、煙等。一部分的依他施活命鬼的長相也很醜陋，不過大部分仍然有著與人類差不多的樣貌，他們也明白到自己已經死亡，但卻不曉得該作些什麼。他們可能圍繞在生前熟悉的地方，百般無奈的看著自己親人眷屬、朋友、陌生人、過路人等的一舉一動（不要以為神不知鬼不覺，我們日常的每一個舉動除了自己的心知道以外，事實上也有其他眾生在觀看著！）。這也沒辦法，他們實在太空閑，除了找食物和住所之外，他們幾乎是無所事事的漫遊，又不用做工（六道之中，唯有人類才懂得工作找吃），而且他們也無法曉得自己的壽命到底有多長。 |
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