第八講 皈依三寶
進入佛的門檻

學佛次第講座
^上日^下 常法師主講

今天啊，我們向下繼續講第八講—皈依。從我們整體的理念當中，了解整體的理念，為了完成這樣整體的總目標，應該如何按照次第，一步一步深入整個的內涵。通常我們稱這種叫《宗經論》，譬如《瑜珈師地論》，譬如《大乘起信論》，這種都是《宗經論》。那我們現在這裡依據最主要的是《菩提道次第廣論》，當然它也一樣的參考所有的三藏，那麼今天講的皈依？從五個角度去看，一般來說皈依是入佛法之門，就是說跨進去第一步，在這前面，多多少少已經有機會聽聞了解，有了一點基本的信心，那才會推動我們願意照著它去深入，那從皈依開始，這地方分五點來說明它。我想各位都有一張參考的表。

第一，什麼是皈依；
第二，皈依之因；
第三，皈依的對象，皈依的境；
第四，如何皈依；
第五，皈依已，應如何行？

皈依這個字就是皈投依靠。首先我們說依靠，作為任何一個人。任何一個有生命的，觀察世間，沒有一樣東西離得開依靠。依靠為什麼還要加一個皈投呢？這裡說明一下。因為以前呢？我們習慣照著以前這種方式過日子，可是學了佛以後，或者從我們這一次的講說研討，會發現以前有一些問題，發現問題的根本在哪，就是我們稱的“無明”，正因為我們平常由於對事實的真相看不清楚，欠缺正確的認識，雖然有心想離苦得樂，既然我們苦樂也不知道，怎麼得到離苦得樂，正確的方法也不知道。忙了半天，恰恰相反，好像得到一點實際上真正的快樂，離我們越來越遠，反過來痛苦是愈來愈多。因此在這種狀態當中，我們必須要改弦易轍，改一個方法，所以以前是向這方向，現在我們改過來，把錯的去掉，所以皈依有這樣的一個意思。皈，就是皈投的皈，歸家的歸，回去的歸，這個皈很特別，那個字是另一種寫法，不是我們回家那個歸，白、反、白字旁一個反，意思是什麼，就是我們以前依靠的方式是錯誤的，我們有一個特別的名字，叫黑暗的，不認識事情的真相了，現在卻是清清楚楚，明明白白的，所以這個是白。這個白跟黑是恰恰相反，也就是說你有了智慧，這個看不清楚的這個，自然消失掉了，反過來沒有的話一定看不清楚。作這樣的皈依，這個才是真正的皈依，不是世間我們的從這個地方皈投到這個地方，所以這個皈依是這樣的寫法，是有它特別的意義，因此所皈依的對象，也不是我們普通的，是一個正確的，必須對世間的真相認識清楚，他告訴我們正確的方法，讓我們正確的去做，因此在正式的去皈依的時候，我們要檢查檢查是什麼原因，那不是茫然的，也並不是情緒性的。

第二點我們就談到皈依的原因是什麼？這裡邊有兩點，第一點，我們要了解世間的苦，因此一心希望從這個地方跳出來。我們跳出來能找一個投靠的人，這個人我們對他一定信得過，他能徹底救我們。譬如說我們生了病，我們找醫生，這個醫生有很多個。啊！中醫、西醫各式各樣的人，你去找你對他有信心，信得過的，或者是透過我們嚴密理智的抉擇，或是大家覺得是這樣，不管我如何，我是信得過他，所以現在我們這地方所談的，這樣嚴密的皈依，也同樣的對皈依的對象，要有正確的信心。那平常我們呢有很多人，我們已經皈依了，可是皈依是皈依了。自己的信心好像不夠強，這原因就說我們並不有啊，能夠很實在如理的去檢察一下，觀察一下，我們所皈投的依靠，人家說這個好啊，或者也許你是從小父母帶大，或者你的親戚朋友。實際上這個也並不壞，但是單單這個夠不夠，不夠。

我們曾經說過佛法除了信以外還要智慧，當智慧漸漸增長，你的信心漸漸就會不一樣的內涵出現，對於我們所信的對象，我們要加以很嚴格的認真的抉擇一下。從五方面去觀察，我們所要皈依的對象，使得我們啟發確定的信心，哪五方面呢？我們是有問題，它一定不會有問題，第一個身、語、意清凈，而且他能救我們，這樣所以他有大悲心，而且他的成就至所以成就，因該是最究竟的。否則你皈依了他，他有些問題，我們從五點上面觀察他。現在看看世間，哪些人才具足這個條件，具足這樣的條件的人，他才真正究竟圓滿的。所以很多經論上面說，我之所以皈依佛，是有特別原因，就是根據這樣嚴密的檢查。在印度當年，佛出世的時候，是印度整個歷史哲學那個時代，思想是最輝煌蓬勃的時代。如果拿漢地來說，春秋戰國時候，百家爭鳴，各式各樣的人，那時候人才鼎盛。所以下面我們把這個五點，一點一點來加以說明。

首先呢？談身、口、意三業清凈，首先總說一下他為什麼清凈，為什麼一般人不清楚，主要的原因就是說，他是一切以智慧為引導，這個我們前面一再談起這個問題，看很多事情，以徹底的究竟的正確的認識，這個作為引導的方式，由於這樣的引導的方式，所以他的行為照著這樣去做，所以三業身、口、意、三業都清凈。我們前面曾經說過。他這個智慧有幾個特徵，第一個叫勝根本智，這是非常重要的。由於這個智，我們才能夠不受任何染污，當這個以勝根本智，前面是理論上的認識，認識了以後我們能夠如實的去照著步步深入的話，那見到我們所有看見的萬事萬物，原來是一相，無相，並不是真實的存在。那既然我們說，以為有的這個現象使得我們生貪，使得我們生嗔，得不到的生嗔，然後呢不了解的是一種癡，乃至於並不了解所以懷疑他，因為這樣的種種問題通通去掉。可是實際上呢？明明世間有的這種現象，這個功效怎麼來的昵？所以他不但以勝根本智，所以見真，而且還要以後得智，得到了根本智以後，還要繼續的修習，我們稱之為後得智，那因為後得智呢？哦！看到世間的一切，這種現象的現起，是由業力所感，什麼樣的業感什麼樣的果，那誰才能正確的了解呢？對這樣事情完全正確了解的還是佛陀。所以他還是要照著這樣去做，所以不僅透過前面，把貪嗔癡拿掉，稱它為無貪無嗔無癡，三個善根。這是基本。夠不夠？不夠！我們不只在這個基礎上面，還要進一步，不但拿掉貪，還要佈施，嗔，不但拿來掉嗔，還要忍辱，所以佈施，持戒，忍辱，而且努力的行精進，要得定，慧這些。六度，就是佛法裏講的六度，度是解決我們自己的錯誤，還要四攝。從這個上面還要進一步，為了幫助別人，要經過非常長遠，通常我們說三大阿僧祗劫，這樣長時的薰習，到最後，不管在任何時候，不管在任何地點，在任何情況下，他的行為沒有一點點不清凈，沒有一點點不妙不善，在這種狀態當中，他這個善業才是清凈的。

因此我們如果分開來講，身業是什麼樣呢？經論上面有種種的描述。這裡非常簡單扼要地說一說。佛是三十二相，八十種隨形好，他的身體不像我們的粗粗的，他的身體透明的，所謂光明瑩澈，如何如何，總之一句話我們任何人一看見他，就會從內心深處產生無比的喜悅。這一般來說，我們是不大容易體會得到。我們舉一個簡單的事實，這個我們人人可以感覺得到，假定我們周圍，有一個熟識的人，而這個人，他的行為本身是非常自愛，也非常守法，而且很尊重別人，這是指他自己的操守方面，進一步呢？處處能夠利人，處處地方幫助別人，請問在我們周圍任何一個人，有這種人的話，是不是人見人喜，這個是一個很自然的現象，現在佛就有這種特徵，是經過三大阿僧祗劫，他唯一的行為就是幫助別人，所以我們用我們實際上的認識常識，進一步也可以真實地體會到，平常我們不斷地去否定它。這說明是，要嘛佛法沒有正確地提供給我們，再不然的話呢？我們自己很愚癡，所以這個地方可以體會得到，為什麼佛有這樣的功德。

同樣的，他開口也是一樣，因為經過了長期的熏習以後，他的語業也有幾個行徵。第一個特徵，他講的這個聲音是非常的柔和叫你一聽就歡喜，有很多人一聽你就討厭；然後他用的文辭非常優雅，非常美妙，而說的內涵義理本身這是最重要的，要具足兩個條件，所謂合乎道理，不但合乎道理，而且合乎你的根性，可是佛經上面，還有一個特點說：“佛以一音演說法，眾生隨類各得解。”他還有一種特點，他在一種語言，同一個時候，所有的人去聽，都能夠跟他個別特徵，個別的個性相應了解信受。那實際這裡邊說明什麼，他意功德。那真正功德，實際上說起來呢？這個意功德里邊，分成兩部份來說，一部份是智慧，一部份是大悲。所以悲下面第五條哦第四條會來談。那個智慧呢，我們現在這地方，從另外一個角度去談一談。通常我們說，佛具有四無礙辨或四無礙智，他的智慧達到最究竟圓滿，能夠沒有任何一點東西挂礙，沒有一樣東西能夠障礙得住他，哪四樣東西呢？

“法無礙智”，然後呢？“義無礙智”，“辭無礙智”，“樂說無礙智”或者叫做“樂說無辨”。“法”就是講的，我們上一講當中，一切法任何東西，這是表達這樣東西的，所用的名、句、文身，通常我們經論上面就是說，可以用種種的自然的，社會的，東方的，西方的，哲學的，實質的，這叫法無礙，然後呢，這個法講的一切裏邊的意義，是這個東西有它的內涵的，對這個內涵本身，也一樣的通達沒有一點挂礙，然後昵？用的辭，文辭，最後一個“樂說無礙”，就是前面三種，他能夠為一切眾生樂說無礙，而且特別真正重要的，又能夠契理，契理就是跟真理相應，契機那我們說過了，能夠毫無挂礙，沒有一點問題的，能夠來分析說明的，讓聽的人正確的了解，這個究竟圓滿的這種狀態，只有佛有，而且他說的時候，我們稱他叫做四無所畏，還有一個特點，平常我們講的時候心裏想想，因為我們不太了解啊？所以心裏面多多少少，我想我們多少講的時候，心裏面有一點自己啊，也許我嘴巴裏面很硬，可是自己心裏面有點虛虛之感。在我們想，我們大概都可體會得到，佛絕對不會有這樣的狀態，所以叫四無所畏。

那麼他說些什麼呢？也有個內涵，一切智，說一切智無所畏。經論上面說。佛在任何一切大眾當中作獅子吼，獅子吼最了不起。他是一切智人，所有世間的，不管什麼道理，徹底了解，沒有一個人難得倒他，所以他心裏面，因為自己完全徹底了解，所以毫無怖畏，沒有一個人難得倒他，所以他心裏面，因為自己完全徹底了解，所毫無怖畏，他有這種大威神力。然後第二個呢？他說的內涵，說漏無畏，真正要告訴我們的，還是一個苦樂問題，所以苦是因為煩惱。這個地方有一個特別的名字叫漏，漏就是煩惱，他講的內涵能夠漏盡，他講的煩惱已經絲毫沒有，這樣已經斷盡一切煩惱。平常我們都有，多少有這個特點。然後呢？還要說的內涵呢，說障道法無畏，他告訴我們的無非是道，最後一個說盡苦道無畏，佛告訴我們怎麼盡苦。然後呢這個地方可以說佛法的無上的威神。因此現在我們看，那個他有這樣的智慧，這個就是他意業當中，剛才說意業當中具悲智，那悲呢？

這個地方另外特別立一點，那這什麼不放在意業當中呢？意業是他內在的。悲是實際上他的形象上去看，這對我們是非常重要。假定他沒有悲心的話，他雖然行道了，你去求他對不起，今天我不想救你，那你無可奈何啊。或者說，我跟你有什麼關係我才行，他那個悲，悲到什麼程度呢？其實我們世間，多少也有同情憐憫，特別是父母而尤其是母親，可是佛有這樣一個特點，他把所有一切眾生，像母親一樣，而且遠遠超過，你是他的親人固然是就是你是他的仇人，他還是要救你，所以他那個悲心是大悲遍轉。當然以我們現在想，我們無法想像，當時我也想怎麼可能，普通我們只為想自己，他怎麼會專門想別人呢！可是等我了解佛法的內涵，我會感覺到真荒唐，這個道理我們學下去，自然很清楚明白會了解，他不但這樣的悲心，而且長時習，薰習到什麼程度呢？最高的成就，所以第五點呢？

得到最究竟圓滿成就。我們簡單的把這個五點總結起來，成為四個特徵。那第一個呢就是“極善調性”，那個參考資料上面，因為他自己的問題整個解決掉了，如果他不能解決，怎麼幫助別人，這是非常重要的一個特點。第二個特點呢？他不但自己徹底的解決，而且了解怎麼解決法。如果他不了解，他自己解決了，你去求他，他說對不起，我是解決了，可是我不曉得怎麼告訴你。所以人家說啞巴吃黃蓮，他自己吃下去曉得苦，可是要他說，說不出來。所以第二點要“善知方便”。那第三個呢？還要“具大悲心”，這個大悲心，已經說過了。那第四個點，是很特別也重要的。說世尊哪，平常不管是對佛有恩無恩或是做什麼，他真正最歡喜的是正行供養最歡喜，這一點為什麼要特別說明。因為佛是具有大悲大智，他那個悲是專門要救一切眾生，然後呢？有這樣悲心而沒有智慧，不行，還要有智慧，曉得怎麼救一切眾生。不但如此，還要具有一種大威神力，有這種能力救別人，照理說這樣的話，那我們不是都應該救起來了呀？

因為佛有智慧，了解一切的真相，他只能把道理告訴我們，我們要照著他告訴我們的方法正確去做，我們才能夠得救，所以佛是真正的是告訴你照著正確的做。因此不管你什麼其他的多多少少，只要照著去做對你有好處，他會歡喜，可是最重要的是正行供養，也就是說這個人，我們現在檢查的這個人，絕對不會從他那個角度去看，對我有好，那我幫你，對我不好，這不行。佛完全不是，他完全對你好，而且如法的你這去做，這個才是。當我們經過嚴密的觀察抉擇，具足這個條件，這樣的一個聖者，那對，這就是我們皈依的對象，我們不是前面說嗎？第一個知道苦，然後呢？要求脫，要找求脫，能幫忙我們的這個對象，要具足這個條件。現在具足這個條件的人，我們稱他為佛，因此他告訴我們正確的方法，他是依照這個方法步步解決的，所以這個法也就是我們應該皈依的，而且正式要照著法去做，還要不斷的練習。照著這個法，正確行持的僧，也是我們應該皈依的，因為我們稱這個三樣稱為三寶。

為什麼稱他為寶呢？這個才是真正的寶貝，原因是說，比如世間的，我們說，哇！各式各樣的珍寶，無價之寶雖然值錢，買不了生死，買不了苦樂，這平常我們了解的，而只有這三樣東西才能夠真正的解決這個問題。實際上這三樣東西，絕對不是世間的寶貝能夠相比擬的，這是我們世間來看，說是最珍貴的，那我們稱他為寶吧！所以要皈依的這一個，那下面順便一提的，通常我們經論上面有講的，正式皈依的體，也就是真正皈依的特徵應該是什麼，這裡要說一下，說佛有幾種，現在我們來看，說我們畫一個佛像，然後我們雕塑一個佛像，這個是佛，說這個是佛涅槃了以後，我們後面的子弟意念他，佛也告訴我們的，正式的佛是兩三千年以前出世的，這個佛叫化身佛，佛實際上有三身，叫化身、報身、法身。我們真正皈依的佛的法身，也就是說完全證得跟法相應的，才是真正皈依的佛。那麼皈依的法呢？也就是說，他所說的這個是涅槃之法，也就是說透過理路的認識，正確的行持，也就是說佛所證得的果法。那僧呢？聖賢僧，要依著無漏智，得相應的無為法的，這是沒有圓滿之前，那這叫做僧。

那下面呢？我們就怎麼皈依呢？了解了皈依，皈依的原因，然後因為這種原因，所以我們選擇皈依的對象，這個也選對了，下面怎麼皈依？分四點：一、知功德（身、語、意、業）；二、知差別；三、自誓受；四、更無餘皈依處。餘，再沒有其餘的皈依處了，這個把他簡單的說一說。

那什麼是“知功德”呢？就是曉得我們現在皈依了三寶，首先當然是佛來說，因為我們人人都希望離苦得樂，你看這個人真的達到了，所以看他的身功德，看他的語功德，看他的意功德，還有一樣東西看他的業，說他做的什麼，做一些什麼事情。關於身語意，上面我們已經說過，所以不在這裡細說，下面呢他的業，不過我們不妨講一個關於語功德，《金剛經》上面曾經有過這麼一段話，《金剛經》上面說：“如來是真語者，是實語者，是如語者，不狂語者，不異語者。”那為什麼要說這麼多呢？這裡就解釋一下，叫“真語、實語、如語”這三樣東西。真是真實的行相，也就是說我們平常講的真諦，他以無分別勝智，所看見的真實的真相，這個才是實相，可是這個實相夠不夠，不夠，還叫“如語者”，什麼叫如語者，就象這個事情的真相一樣，如就這樣，所以這個如，並不是空無所有的到此為至，而是說有業感緣起。幻相是有的，這個幻相為什麼有幻相，是緣起的，而且是真實的，比如我們講我，我們講無我，並不是我現在這個身體沒有了，不是，如果這樣的話，那我們這個大邪見，我們對我們的身體，對我們感覺上面的我，說這個是緣起存在的假相，並不是像我們想像的他本來如此，我們能做得了主永遠不變，不是這個東西。“不狂語”呢？他絕對不會說任何一點點不實在的話，這個實在包括上面這兩樣東西，

如果拿我們上一講所說的，真俗二諦都融通圓滿，要這樣。最後什麼叫不異語呢？這個有他特別的意義，就是說所有十方三世一切佛，達到最高成就的沒有一位佛例外，都是一樣，叫“不異語”，也就是說菩薩也一樣有這個，可是跟佛還差一點點。所以因此，菩薩儘管是等覺菩薩，跟佛還是有一點差異，只有達到了這個境界，沒有任何一點差異，這個是究竟圓滿的，那這個叫做佛，所以他的語功德是這個樣。因此我們在這個地方，平常要去思念，不斷的去意念，那當我們去意念的時候，我們內心當中就產生這樣，所以第一個要曉得他的功德。那身語意以外呢？還有他的業，業就是他的行為，他做的事情，那佛做些什麼事情，佛現在忙只有一件事情，在一切時，在一切處，在任何狀態他一直是以，由於他悲心推動，他智慧去觀察，凡是世間十方一切世間，他條件到了，可以救，他就救他。這個狀態有幾個特點，第一個時間上面絕對沒有一點間斷，那怕一秒一剎那，還有他救這件事情任運他不要用心。比如我們要動腦筋他不要，因為這是長期修習的功德，這個就是他真正了不起的地方。如果我們把那個佛的功德歸納起來的話，也可以分為六大點，第一個“圓滿”，這個所有我們真正能夠看得見的功德，是最究竟的。還有第二個呢？“無垢”，垢就是我們的煩惱啊！有錯失啊！凡是有問題的地方，沒有一點點遺留，然後呢要得到的地方，是沒有一點點不圓滿，他做這件事情的時候，不為一切外道天魔所動。

比如說我們外面有人來干擾了，我們就會被他動搖，佛不會，而且達到這種程度呢！“無等”，無等跟剛才上面那個，這個“不異”一樣，世間的所有東西啊！可以跟他相等，達到這個程度，再沒有世間任何一個，沒有證得佛，能夠跟他相等，這樣的一個條件。還有這第四，第五呢？他所有做的事情，都是唯有利益安樂一切眾生，而且他最後一點，利益安樂眾生的，這個救度眾生的事業是任運無間的，而且又無窮無盡，永遠不會窮盡的，這個就是佛的真正功德。所以我們要了解，當我們真正知道這功德，不斷去思惟，自然而然策發我們內心的好樂。不過下面有一個問題又來了，既然佛這樣的話，那我們都應該被救了，為什麼我們好像還是凡夫，這個要說明一下，經論上面告訴我們說：“大師外支已成”，佛已經成了，但是我們要沒有被救的人，如果不去向佛有信心跟他學，這是沒用的，這舉了比喻，就像日光，那太陽是光明，它自己本身也是任運，它絕對不會這個地方我要不照，那個地方我要去照，但是被遮蔽的房子裏，這光線照不進來，被雲遮住了照不進來，這個特點是我們要了解的，所以了解了這個特點以後，自然而然我們懂得，他那個真正的問題不是在佛陀，而在我們自己。也許並不了解，也許信心不夠，也許沒有照著他去做。所以這個第一點我們叫“知功德”。

還有呢“知差別”，這差別是佛、法、僧三個，有他個別的不同的。這個我們分六點來說明，第1、佛是怎麼樣，這個佛是他自悟，不要老師的，那曾經有人說，我們不是講親近善知識要老師嗎？佛自己沒有老師的，那我們怎麼說呢？這個是佛之所以為佛的根本原因。拿我們世間來看，我們是短短的一生，可是了解了佛法以後，它是無限的生命相續。所以他剛開始學的時候，絕對不可能沒有老師，生生努力，當他最究竟圓滿的時候，他只剩下來一件事，已經自己達到了，可是他當初發願要救一切眾生，所以他最後一生的時候，他不需要老師的。這個結果出現的時候，這個果出現的時候，自然而然這樣。就像我們任何一樣東西做到最究竟圓滿的時候，他自己就到達這個最高標準，這個也就說明他最高的那個程度，那個自然覺悟的這個是佛。那麼他所證的果法，講的道理，這個就是法。還有照著佛講的道理能夠正確的如理如法去修行，這個叫僧。所以我們皈依的對象，應該曉得這個佛法僧是不同的。

差別當中第2個叫“業差別”，它的功效呢？它的做法呢？就是說佛的這個業，佛所做的事情，經論上叫“善轉教業”，轉是轉法輪，轉那個法輪，教化眾生，這就是佛的事業。為什麼我們稱他為轉法輪呢？這有幾個意義，我只簡單來說，佛他自己覺悟的，大家不知道。怎麼從一種善巧方便，從他內心當中認識的輾轉的，傳遞到被救的人身心上頭去，因此象一個車子一樣，把那個輪子轉動了以後，那個車子能夠從這裡可以到達要到的地方去，因此我們稱他為轉法輪。使佛所證的法，透過這樣的教化，轉到我們眾生內心。當然其他還有解釋，在這裡不細說。那麼法呢？我們修學的人，包括佛在以前，斷煩惱苦，所緣為業，斷是斷除，我們現在真正要修行的，因為我們有煩惱，我們有煩惱，接下來造了種種的業。現在比如說，我們隨便所緣，就是我們所對任何一樣東西，看見這個東西，我們會有一種感覺，然後好的東西我們會貪，不好的東西，我們去嗔等等，我們一定會增長煩惱的，現在這個佛法，如果我們以這個為緣，為對象，對這個佛所講的法，我們就了解，這不要再去貪它，無可貪，不要嗔，所以如果我們真正要修行，就應該要緣這個法，這個就是它的功效，斷煩惱，煩惱斷掉了，這個業就斷掉了，業斷掉了，苦也斷掉了，所以斷煩惱苦所緣，假定我們希望要斷掉苦，因為苦的因是業，業的因是煩惱，那麼緣著這個就可以斷掉的，這個叫法。僧呢勇猛增長業，出家人做這件事情，非常勇猛，把他那個善法不斷的增長，這是第二。

第3個信解差別，信解差別就是對佛，我們親近去奉持他，對法呢？內心中一心一意，希求證得，說我也希望要照著如理了解真實得到，譬如說我們聽見有一樣好東西，我們內心當中非常強大的希望我也獲得。僧呢？是和合同一法性，這裡就不細說了。

然後信解了以後，要照著去修行，要照著去做了。第4是個修行差別。對佛是供養承事，要去供養他，要去侍候他。供養有三種：財敬供養，身語承事，如法修行，這個以後會詳細的說。法呢？叫瑜伽正行，瑜伽就是怎麼樣跟他相應，包括我們從開始的聽聞、讀誦、背、了解、辯論，照著去修行思惟，這個都在這裡，要正確跟佛告訴我們的去做，這個就是修行。僧是共受財法，因為我們真正修行的時候，需要兩個條件，第一個身體要，所以共受財是滋養身體的，共受法是滋養心靈的，就是這個差別。

第5叫隨念差別，我們要不斷的去思惟，腦筋當中以前的習性在這裡，所以我們現在要隨念，念著佛，念著法，念著僧，這個叫隨念差別。

最後生福差別，有什麼樣的對我們的好處，當我們了解了這些，那就是佛。那就是這樣的，而且是獨一的，為什麼這樣說呢？佛出世在三千大千世界，一定是獨一齣現的，在這個時代他不會第二個了，雖然現在我們當然在藏係，密教裏邊說有很多佛，這個佛我們要辨別，顯教跟密教當中是有差別的，這裡不去細說。法呢？就是我們所講的佛法。僧就是照著佛修行的那一群人，僧主要的是一群人，如果聖賢僧是一個也可以，如果普通是凡夫那是一群，這個道理不在這裡細說，他有很大的福，那個福後面我會詳細講。

那麼“知差別”以後，第三叫“自誓受”，要自己哲願，為什麼要說明這一點呢？因為這件事情，必須是自覺自願的，譬如說平常人家說，啊，我們大家一起去呀，你遷就人家，皈依這個東西，如果你被人家拉去遷就的話，那沒什麼意義的，所以正確的皈依的話，清凈的皈依話，一定應該是自己，從內心上面了解覺悟了以後，然後誓願這個才是要的，這是必須的條件。

最後一個呢？不言還有餘，說除了這個三寶以外，佛以外再沒有其他的了，為什麼要這樣？也許我們會問，所有的這些外道們，都是說我是獨一無二的，你皈依我。你這個還不是跟人家一樣。表面上面去看一樣，內容上面去看就不太一樣，因為這裡是經過非常嚴密的抉擇，這樣的理論，它這理論是絕對經得過考驗。而且實際上有所驗證，正因為理論上面，非常嚴密的抉擇，如果說你覺得還有其餘的，它不是說皈依的，對象還有漏洞，如果有漏洞能不能徹底圓滿，解決你的問題，還有漏洞沒有解決，功德還有圓滿，這樣的人你去皈依，還有後面的，所以這個不是絕對的，既然佛是這樣絕對的，請問還有沒有所餘處。所以這兩個根本東西，這是我們要了解的，所以，說我們怎麼的皈依法，一定要曉得這幾點，真正了解以後，自然而然內心當中，說我們要的東西啊在這裡，而且的皈依的時候，是有他的不同的，佛是這樣，法是這樣，僧是這樣，而且這個是我內心當中，從我們內心上面徹底了解了以後，決心要做的，再沒有其他的了。既然是覺得痛苦要拿掉，功德要去求得，經過了這樣嚴密的次第。這樣的皈依，才是內心當中才生起的，真正的內涵，現在最後皈依了以後，我們應該怎麼做呢？這個是最後一點。這個通常這裡要比較，仔細的來講，因為世事這個教法，到後來傳承有兩路，一路我們稱他為相宗，一路稱他為性宗，剛才我們介紹的這一種，譬如說《瑜珈師地論》，這個是相宗非常的典箱，厚厚的一百卷，性宗的龍樹菩薩的，譬如說《中論》等，這個是性宗，所以在《菩提道次第廣論》上，他以性相兩宗，這個是必須互相配合的，實際上他兩路都是能夠完整採納，不過他是偏重於性宗，因此《菩提道次第廣論》上面，他主要講的教授中出，那部份我在這裡就不再詳細的講，名位因為既然後面，《菩提道次第廣論》上面會有比較說明，關於相宗就是《瑜珈師地論》上面講的。

我簡單的介紹一下，皈依了以後應學的，《瑜珈師地論》上面告訴我們有兩類，每一類都分成四點，第一類呢？說哪四點呢？（1）親近善士；（2）聽聞正法；（3）如理思惟；（4）法隨法行。這個四點，廣論上面都有，像《瑜珈師地論》上面，那是整卷很多地方都引這個，廣論上面非常簡單的，因為簡單，所以我在這裡簡單地來介紹一下，最重要的親近善士，這個親近善知識，我照著廣論上面，《菩提道次第廣論》來解釋一下，它分成五個大項目，去談這個問題，第一個項目，我們要親近這個善知識，善知識要什麼條件才算，上次我們曾以談過，要十種條件，有了這樣的圓滿的行相的善知識，我們去親近他，做學生做弟子的人，應該什麼條件這是第二點，所以做為學佛法的弟子，應該具有什麼現象，第三點呢？

去學的時候怎麼個依法，依止善知識怎麼法依？那依止善知識又分為說，內心說意樂，我們心態動機應該如何， 上次我們曾經講過九心，那個《華嚴》上面告訴我們很多種，好像四十種之多，這只是擷取裏邊大概，分為四個大綱， 九種心四個特徵，除了這樣的總說以外呢？對善知識為心當中有信心，所以要修信，還有一人叫念恩，我們平常很強調一個觀功念恩， 我想在座的很多同學都了解，相信有很多同學，透過這個方法已經受用，還有呢親近善知識第四點，有什麼好處， 還有不親近有什麼害處？這些都有他個別的內涵，所以這個是第一個。

1.    親近善知識呢？那麼親近善知識幹什麼？

2.    聽聞正法，因為實際我們更正確的內涵，如果不親近善知識，我們絕對不可能了解，也就是說如果不親近善知識聽不到正確的方法，聽到了以後夠不夠，不夠。

3.    如理思惟，他告訴我們，我們聽懂了，實際上這個時候還是他的，自己聽懂了以後，要不斷去思惟觀察，那這個時候自己會生起一個決定的信心，哦！原來這事情是這樣的。通常我們說，經過了如理思惟以後，產生勝解，什麼叫勝解呢？它有一個特點，譬如說現在我們身體不舒服，我們去找一個醫生，人家說這個很好，這個很好，我想這個人不錯，可是心裏還猶豫，當你真正得到了，這個醫生的治療以後，也許你覺得很好，我決定不去找他，也許你確曉得，這個醫生的確好的，就像他所描述的這個狀態，就像你心目當中需要的，而且他看好了這個病，於是你也決定去找他，經過了人去思惟抉擇了以後，內心上面產生這樣的決心，一定要照著去行動，這個力量都是透過思惟，既然我們修學佛法，並不是做一點學問，要真正解決問題的話，那個是非常重要的，等到了思惟決定了以後，最後一個叫法隨法行，決定了以後要照著去做，因此最後，

4.    叫法隨法行，那個法就是佛告訴我們的法，有沒有證，現在我們要照著這樣的理論去聽聞，去思惟，然後照著去修行，最後能夠證得跟佛一樣內涵，這個才是我們親近的，這個意趣，也就是說既然皈依了，他必須後面跟著這樣來，最後我們也能夠成就佛，這是第一個，說皈依以後應學的，我們不要把那個應學的四點希望在短短的一生當中，那個不需要，我們了解了生命的無限，只我們繼續下去的話，自然我們正規的路走，問題整個會解決，下面會繼續的再說，那麼第二個呢？

下面有幾個特點，叫做另外四點。第一個叫諸根不掉，根就是我們的六根，眼耳鼻舌身意，掉是掉舉的掉，掉的一個特點就是，我們心裏面有歡喜的貪心，所以心裏面也想這個，也想那個，這一個實際上就是《瑜珈師地論》特別的說明叫“根律義”，廣論上面叫“密護根門”，我們好好的保護我們，我們心裏動起了東張西望，心裏面胡思亂想，真正的聽聞了佛法以後，要全部精神收回來，緣著正確的方法，這是非常重要的，就像我們唸書，假定說又要去玩，又要這個又要那個，心裏樣樣放不下，你怎麼可能學好，所以把那些東西收回。第2個叫善學學處，或者愛學學處，佛告訴我們這個才是該學的，這個就是戒，戒有幾種，攝善法戒，僥益有情戒，這個才是該學的，從戒定慧步步深入。第3個叫悲憫有情，這個佛之所以成佛，有他的特別的內涵，他有大悲心，既然我們學佛，這個也要學，最後一個4、勤修供養，對於供養三寶為什麼要勤修供養，因為我們現在修學佛法。他需要集很大的資糧，實際上佛並不要真正我們的供養，但是我們要如法去供養，對我們是有好處的，供養分三方面，通常說財施，法施，無畏施，那是佈施，對我們來說呢？第一個叫財敬供養，當我們賺來的財物錢財去供養他，身語承事，這個就相當於前面一個財施，一個無畏施，然後法施呢？自己學好了，法就是供養的時候正行供養，這個是有它一定的次第的，如果我們能夠這樣去做，就會生很大的福德，不過有一點，最後一件說，正皈依是正皈依法，為什麼說正皈依法，一切的功德都是斷證二德，斷煩惱，然後證功德，因此下面講講業，業就是我們怎麼去做，這個等到下一次再講，今天到這裡為止。