轉業報身成願力身 　淨空法師 　佛在經典裡面講的，比《了凡四訓》說的更詳細、更透徹， 佛家常說：「佛氏門中，有求必應」，這句話是真的，一點都不假。我 過去初學佛，我的老師章嘉大師就教給我，他告訴我：「求，一定要明 理，要懂理論，要懂方法，如理如法的求，沒有不感應的，沒有求不到 的。你求不到，是當中有障礙，你把這個障礙去掉，就有求必應。」 　　我們讀這部經，這部經教我們所求的，那真是至高無上，是教我們 求成佛。成佛都能求得到，這個世間的名聞利養、功名富貴、長壽，這 些是雞毛蒜皮，哪裡會求不到？這太容易了！最難的是成佛、成菩薩， 這個都能求到，其它的哪個求不到？所以，一定要明理，要懂道理，要 懂方法，如理如法的去求，這樣才能轉我們的業報身；我們現在每個人 是業報身，換句話說，被命運控制住，這叫業報身。學佛第一個好處， 你要把業報身轉變成願力身，如果不能在這個地方轉變過來，我們學佛 就白學了。轉成願力身就是乘願再來，我這個業報身完了，就報了。而 今而後，我的身是願力來的，就跟釋迦牟尼佛「乘大悲願力」一樣，這 是講我們學佛現前得到的好處及利益。大悲，是對一切眾生。從前業報 身念念為自己，事事都為自己，起心動念都是想到自己的利益，為個 人、為家庭，這是業報。從今之後我們明白了，我們起心動念不再為自 己，念念為一切眾生，念念為佛法。怎麼叫為佛法？我們瞭解，佛法是 世間至善圓滿的教育，如何將佛教育在這個世間推廣，在這個世間發揚 光大，使一切眾生都有機會接觸到佛教育，都有機緣接受佛教育、修學 教育，這就是把業力轉變成願力了。

把佛菩薩當作神明膜拜

淨空法師

1 佛在經典裏面一再說：人身難得，佛法難聞。得人身，聞佛法，就有出離生死超越輪回的機會；你要是不聞佛法，這個機會就得不到。但是遇到佛法，一定要正確瞭解佛法的義趣，我們才能真正得利益。

2 在現前這個社會裏面，絕大多數人都不瞭解佛法，他只是把佛菩薩當做神明去膜拜，求佛菩薩保佑他，保佑他升官發財，這是迷信，這搞錯了！

3 有很多人做了壞事，以為到佛門去修供養，佛菩薩會保佑他，會赦免他的罪，這完全搞錯了！天天幹壞事情，回來之後一懺悔，罪就消滅了，沒這個道理，這講不通！

4 如果這個道理要能夠成立，那做壞事情的人儘管做壞事，尤其黑社會的大頭目，什麼壞事都幹，可以請一批法師天天在家裏給他拜懺，他這邊做壞事，那邊就消掉，那不就沒事了，哪有這種道理？

5 在我們周邊，有很多人說他學佛，你要問他，佛法是什麼？佛教我們什麼？幾個人能答得清楚？甚至於還有很多皈依了、受戒了，仔細去盤問，都是受的糊塗戒。迷迷糊糊皈依，糊裏糊塗受戒！

6 佛法是師道，佛是教導我們明瞭宇宙人生的真相，教我們怎樣做人，教我們怎樣處事，所以它是智慧的教育，是圓滿的教育，這要清楚！

7 佛菩薩對我們的加持是經教，我們把經典的教訓應用在日常生活之中，這叫學佛。離開經典，燒香拜佛，求佛菩薩保佑，沒這回事情！你把佛菩薩當作神明去膜拜，那你是迷信！

8 佛菩薩不是神，我們把皈依了、受戒來看待，那就錯了。說實在的話，神還是沒有覺悟，他們福報比我們大一點，智慧比我們高一點，其實高也高不了好多，都沒有超越三界六道，這些事跟理都要弄清楚！

世法與出世法並重

淨空法師

　　修學，問題、障礙總是很難避免，原因是我們對於理論、方法、境界知道得不夠透徹，所以疑慮自然就免不了。昨天有一位同修來告訴我，他深深感觸到世間的災難太多，也感覺到生活在這個世間毫無意義，非常消沉；告訴我，「我什麼都放下了，我現在一心念佛，只求早一天往生極樂世界」。可是又告訴我，他說「我現在只剩下幾萬塊錢，我生活費用用盡了，我的生活怎麼辦」？

　　我想像他這樣的人，像他這種想法作法，不只他一個。這些發心是很好，求生淨土的願望不能算是不懇切，但是能不能往生大有問題。為什麼不能往生？他做錯了，往生這個事情怎麼能夠著急？急著趕快要去，原理上是講得通，做得不如法。你還怕你的生活費用用盡了，沒有來源了，你這不叫自生煩惱！

　　所以我告訴他，佛在經論上常常開示我們，一切要隨其自然。我們每天應當做的工作要照做，別說是在家，出家也不例外，古德所謂「做一天和尚撞一天鐘」，我們每天都要將自己的本份事情做好，這個叫學佛。放下，該放下的他沒有放下，不該放下的他放下了。他把他的工作放下了，這不該放下的；該放下的，心裡面的憂慮，心裡面的牽掛，這個要放下。

　　讓心裡面只有阿彌陀佛，只有西方極樂世界，除此之外，一切憂慮牽掛統統放下了，這才叫真放下。他搞錯了。不是學佛，家也不顧了，工作也不要了，每個人學佛都是這個學法，佛法就不可能住在世間。為什麼？破壞世間法。世尊在經論上常常提示我們，「佛法在世間，不壞世間法」，你把世間法破壞了，這怎麼可以？佛法不但不壞世間法，佛法能隨順世間法，所以佛法得到廣大群眾的歡迎，道理在此地。

　　諸位一定要懂得，放下是從心理上放下，不是在事上放下。心理上果然放下了，事上決定沒有障礙，所謂「理事無礙，事事無礙」。如果事上必須要放下，那釋迦牟尼佛也應該放下，何必四十九年講經說法？你想想佛菩薩為我們示現的，祖師大德為我們演說的，我們從這個地方去體會，不能夠把佛的意思錯會了，不能夠錯解佛的意思了。



　　怎麼念佛？一天到晚抱住這一句「阿彌陀佛」，能往生嗎？為什麼古人又說「喊破喉嚨也枉然」，我們要多想想。往生的條件是「心淨則佛土淨」，念佛是手段，目的何在？目的念到心清淨，用這句佛號把我們的妄想、煩惱、雜念、分別、執著統統打掉，這個叫念佛。

　　念佛的人一定深信因果，因果法則裡面所謂的「一飲一啄，莫非前定」，所以不必去爭取，不必去攀緣，安分守己。日常生活只求能穿得暖，吃得飽，有個小房子可以遮蔽風雨，足了！還有多餘的要懂得幫助別人，要發心多修佈施，多積功德，福慧雙修。


　　有人問我怎麼念佛？我告訴他，虛空法界一切眾生皆是阿彌陀佛，我是這個念佛法；每個人都是阿彌陀佛的化身，每個事也是阿彌陀佛幻化的，山河大地、草木土石，統統是阿彌陀佛變化所作。西方世界六塵說法，我們這個世界沒有例外，你能不能看見？我眼睛裡頭，我心裡面，全是阿彌陀佛。念，念是心，現在的心，於是自自然然對一切人、一切事、一切物，禮敬的心就生起來了，「心淨則佛土淨」。

　　所以我們對於往生這樁事，沒有猶豫，完全肯定，決定沒有懷疑，往生西方極樂世界是回老家，哪有回不去的道理！問題是你認不認識路？路就是方法。你瞭解不瞭解事實真相？事實真相，西方極樂世界是「唯心淨土，自性彌陀」，我們還有什麼憂慮？這個世間再不好，不要嫌棄。

　　為什麼？自性娑婆，唯心大眾，所以我們能夠「恆順眾生，隨喜功德」，順境逆境，善緣惡緣，總保持自己一個真誠、清淨、平等的心，這叫念佛。不一定把佛號掛在口上，佛號掛在口上，是對治煩惱的辦法，我們六根接觸外面境界，起心動念了，一句「阿彌陀佛」把念頭壓下去，這做功夫，對治妄想煩惱習氣，一切時、一切處，常常有這種高度的警覺就好。

　　古德所謂「不怕念起，只怕覺遲」。念起，諸位要曉得是六道三途，我們念頭一起都是六道三途。一個善念，三善道；惡念，三惡道，所以才曉得念頭可怕。佛教給我們用念佛的方法來對治，不管是善念、是惡念，念頭才一起來，「阿彌陀佛」，把這個念頭壓下去。你能夠常常保持清淨平等覺，你就是真念阿彌陀佛，清淨平等覺就是阿彌陀佛，世尊在《無量壽經》上告訴我們的。

　　什麼叫清淨？心地上一塵不染是清淨。什麼東西染污？七情五欲，這個東西是染污，所以你動感情。感情是什麼？「喜、怒、哀、樂、愛、惡、欲」，這叫七情；五欲是「財、色、名、食、睡」。動了這些東西，你的心就是輪迴心，我們要把輪迴心念掉，要把菩提心現前；菩提心就是清淨平等覺，菩提心就是真誠、清淨、平等、正覺、慈悲。

　　只要菩提心起來了，念出來了，往生極樂世界，《無量壽經》告訴我們，「一念、十念，必得往生」。菩提心不能現前，一天念十萬聲佛號，古人講的「喊破喉嚨也枉然」。連世間法都說心心相印，我們要跟佛心相應，心心相應，哪有不生淨土的道理！

　　所以每天該干的活，一定要照常去幹；明天往生了，今天的活還是要照常幹。不能說明天我往生了，今天事情我不做了，那你去不了，你根本就不懂得往生之道。只要一口氣沒斷，我們應盡的義務，就要把它做好，要認真努力去把它做圓滿。我們現在在這個世間什麼身份，從事哪個行業，每天幹的是什麼工作，為社會，為眾生。縱然你是一個家庭主婦，你要為家庭，為你家裡面每一個成員去服務，你每天所作所為，皆是行菩薩道。

　　不能說我明天往生，今天菩薩道不幹了，那你不是自己障礙自己嗎？發菩提心，行菩薩道，決定不能夠中斷，只要一切為眾生，一切為佛法，這就是菩薩道。我穿衣為眾生，我吃飯為佛法，不是為自己，為自己就是輪迴心造輪迴業；為眾生，為佛法，為佛法久住世間。我做一個好榜樣，讓一切眾生見聞覺知，認識佛法，仰慕佛法，發心學習佛法，這就是我們的生活行持為佛法。

　　如果我們做的樣子是個壞的榜樣，家也不要了，事業也不要了，工作也不要了，跑到深山找個洞裡面去念佛，社會人看到這個樣子嚇死了，這佛法是邪門外道，不能學，這是破壞佛法。所以學佛的人要有智慧，要懂得應該怎樣作法，你的所作所為，決定是利益眾生、幫助眾生的，讓眾生看到你的行持，他覺悟了，他明白了，他回頭了。

　　決定不能讓我們所作所為，讓眾生看到反而增加疑惑，增長分別、執著、疑慮，那我們就完全做錯了。由此可知，經不能不讀，不能不聽，不能不多聽，有疑一定要問，問得好。昨天這個居士來問我這個，問得好！為什麼？像他這一類的迷惑有不少人。這一問，我們明白了；一解釋，大家也都明白了。所以學問，我們要學著問，多問，不要怕問。疑慮消除了，信心才能建立，知道自己應該怎樣念佛，怎樣學佛，怎樣才能成就佛法。

　　佛菩薩教人沒有別的，用世間話來說「通情達理」。諸佛菩薩、祖師大德，哪一個不通人情！不通人情，說法就不契機；不通達理，說法就不契理；契機契理，一定要做到通情達理。所以佛法才能夠「恆順眾生，隨喜功德」，我們在經論裡常常念到的。我們要隨順自己生活環境，隨順自己生活的方式，隨順自己工作的習慣，樣樣都隨順；隨順裡面求進步，改正自己的過失就進步。

　　儒佛都講求，佛家六度裡面講「精進」，儒家講「日新，日日新，又日新」。怎麼精進？怎樣日新？改過就是精進，就是日新，所以叫改進。我們自己的誤會，我們自己的錯誤，錯誤的想法，錯誤的作法，明白了，把它改正過來，就進步了。所以學佛的同修，我們必須還是要過我們正常的生活，做我們正常的工作。

　　佛教我們放下，是放下在生活上、工作上，許許多多的憂慮、牽掛、妄想、分別、執著，把這些東西放下，我們的生活愉快，工作愉快，這個佛才念得好。時節因緣到了，阿彌陀佛一定來接引你；沒有到，天天盼望，「阿彌陀佛怎麼還不來，還不來接我」，你的業障沒消掉。業障消除了，時節因緣到了，佛自然現前，不要著急！好，今天時間到了，我們就講到此地。
　　菩薩未曾染著色，受想行識亦如是；不住一切諸三昧，所有功德悉迥向。——《華嚴經卷四十》