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淨空法師 講述 馬鳴菩薩教給我們：聽經聞法要用什麼態度去聽？他老人家的標準首先是「離言說相」。聽可不可以聽？當然要聽。如果不聽，你耳根不起作用，那就變成木頭、石頭。你有六根，當然就要有作用，有體一定要有用；有體無用，這是錯誤的。小乘人他不用，他入偏真涅槃，佛說他焦芽敗種。凡夫用得不恰當，這是錯誤；小乘人怕生煩惱，不敢用，也錯了。一定要學菩薩，菩薩六根在六塵境界裡面盡量發揮它的作用，但是沒有分別、執著。 「離言說相」，不要去分別言語、音聲，聽經聽義理。這是用言語、音聲來傳達義理。言語、音聲是工具，我們不要工具，我們要的是義理；譬如車子送貨物來，我們是要貨物，不是要車。傳達心性！以心印心，這樣變成傳而無傳、無傳而傳。佛覺，我們迷，他用一種善巧方便教我們破迷開悟，這叫說法。我們果然迷破了，覺悟了，這是真正聞法，真正覺悟。如果你要是執著在言語、文字上，你永遠不會開悟，為什麼？你執著在工具上，這個錯了。 第二是「離名字相」，名字就是指術語，佛教裡面名詞術語很多。我們講「佛」是個名字、「法」也是個名字、「僧」也是個名字、「佛教」也是個名字、「彌陀經」也是個名字，統統都是名字相。名字也是表法的，傳達義理的。會聽的人，聽教理，這是第一等人，一聽就開悟。教理如果聽懂了，就是禪宗裡面講徹悟，大徹大悟，一通一切通，世出世間法沒有一樣不通的，因為它是一個理。你要是聽到教理，那就一通一切通。這一段就是講的理，稱理，會歸自性，自性是理上的。 所以最上等的，他是聞教理。次一等的，沒有程度，那就聽教義，教義也是理，但是這個理不圓，是一部分。譬如淨土宗，淨土宗這個道理他知道，其他宗的道理他不曉得，世間法這個道理他也不能完全相通，那他也不錯，他能通達一部分，這個還是可教！如果連教義都不能通達，聽了就著在言說相、名字相，聽了做筆記寫了一大堆，然後他也會講，講的時候拿筆記來講，離開筆記就不會講！這樣子學法，他用了許許多多的功夫，充其量是學一部經，這一部經他會講，換一部就不會講。如果真正能通達教義，他能講《大藏經》裡頭一部分，與這個教義相通的他都能夠講，他都能夠體會。如果明瞭教理，那就一切經全無障礙。 這些都是從前我在台中李老師教給我的。因為我最初聽經寫筆記，他把我叫到房間給我講這個三等，他說：你要學哪一等？我自己想一想，那個理，上根，我沒有辦法；但是教義，這中等的還行。以後就不寫筆記，我跟他十年沒有寫筆記。跟同學們一起複講，我也不用筆記，完全憑自己體會到的意思。所以他講經，我全部精神貫注聽，我要把它聽懂，懂了之後，我喜歡怎麼講就怎麼講，我明瞭了，意思我懂得了。甚至我講的時間比李老師用的時間還長，為什麼？理我懂，他三句講完，我可以用十句把它講完，我講得更詳細。所以你要懂得義理，不要著言說相、名字相、心緣相。 第三是「離心緣相」，就是自己在那裡推敲、研究，這是你心在攀緣。佛法，不能研究！研究是用第六意識。佛法，不但是禪宗叫你參，教下又何嘗例外！什麼叫參？心是不落印象，意是不執著，識是不分別。因為第六意識是分別，第七識執著，第八識落印象。不用心意識，換句話說，不分別、不執著、不落印象，這才叫參！參究跟研究大大的不相同。 參究，就是《楞嚴經》上觀世音菩薩所講的修行方法「入流亡所」。觀世音菩薩那個方法，從初發心一直到無上菩提統統用這個方法，「入流亡所」就是離心意識，能所雙忘，純粹用內照的功夫，《心經》裡面講「照見五蘊皆空」。他是用觀照，觀照功夫深了就照住，觀照是初學，照住就得定，心地就清淨，功夫再往上提升就照見；這三層功夫，念佛人講功夫成片、事一心不亂、理一心不亂，跟他這三個境界完全相同。功夫成片就是觀照，事一心不亂就是照住，得念佛三昧；理一心不亂就是照見，跟《心經》上講的境界完全相同，就是《金剛經》的境界、《大乘起信論》的境界、《楞嚴經》的境界，這幾部經論境界都是相等的，圓教初住、別教初地菩薩的境界。 至少我們要知道，盡可能的慢慢把它遠離。諸位要知道，離言說相不是叫你從今天起不說話，也不聽人說話，那你把這意思就搞錯了。是叫你心裡不要執著，傳達這個意思，我意思懂得了，我不著言語。真正能做到這一點，佛門裡許許多多爭執沒有了。譬如古人翻譯的經，《彌陀經》有兩種翻譯，當然兩個人翻的不一樣，如果你著文字相，麻煩就大，兩個人一定爭執；不著名字相，意思對了就可以。譬如你們兩個人從美國同一個地方來，現在要叫你給我們大家介紹美國的情況，你們兩人講的決定不會每個字都相同，但是你們講的意思一定不錯，為什麼？都是親見的境界。由此可知，所有一切翻譯，不能說這個譯得對，那個譯得不對，那你就著相。當然譯的時候，有的人譯得詳細一點，有的譯得簡單一點，這是可能的，可是它的意思決定沒有出入。這是教我們心裡不要著相。名詞術語決定要用，不用就麻煩了。為什麼這麼多的專用名詞術語？為了解說方便；每個行業都有它專門的術語，為了表達方便，這工具是要的，可是你不能執著。心緣，實在講就是妄想，你聽到這個言語、看到這個名字，在那裡打妄想，就錯了。 「離一切法差別之相」，這是總括來說。確實離開一切分別執著，萬法平等，法法皆如。《法華經》上講「十如是」，天台大師把它展開演繹成為「百界千如」。百界千如，就是一切法差別之相。「離一切法差別之相」，一切法裡頭都沒有差別，沒有差別就是平等相、清淨相，一相。《華嚴》裡面講「一即是多，多即是一」，這是事事無礙的境界，這是自性法寶。 所以要知道，佛給我們講種種差別就是無差別，為什麼？體上沒有差別。從無差別裡面說了許許多多的差別，佛為什麼這樣說？是教我們瞭解自性的體相作用不可思議，所謂無量智慧萬德萬能全都是自性的德用，叫我們去明白、體會到這樁事情，這也就是佛法教學裡面所講的善巧方便。這個善巧方便，一定需要真正入理之人，入是契入，理就是性理，他才會用，用得像佛菩薩一樣的恰當。如果沒有入理，完全用自己妄想執著來運用佛法，那就弄巧成拙。曲解經義，不但不能自利利他，是自害害他，這就是佛法裡常講魔說。
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