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何以專念阿彌陀佛 淨空法師講述 十方諸佛無量無邊，何以專念阿彌陀佛？ 最簡單的回答，就是釋迦牟尼佛在《阿彌陀經》中四次勸導我們念阿彌陀佛，可以此為證。我們念阿彌陀佛是順從本師釋迦牟尼佛的教誨，念佛求生淨土。 若有人再追問：何以釋迦牟尼佛要勸我們念阿彌陀佛？ 不但是釋迦牟尼佛，我們在《無量壽經》、《阿彌陀經》中看到，十方一切諸佛如來都勸我們念阿彌陀佛。何以故？若是對宇宙人生真相認識清楚了，方知一切諸佛教導我們念阿彌陀佛的原因。懺悔文中說：「法界藏身阿彌陀佛」。一切諸佛的名號是別號，「阿彌陀佛」才是法界一切諸佛的本名，所以稱之為「法界藏身」。 何以說阿彌陀佛是一切諸佛之本名？ 「阿彌陀佛」是梵語音譯，「阿」翻作無，「彌陀」翻作量，「佛」翻作智、覺，所以「阿彌陀佛」是無量智、無量覺。一切諸佛無一不是無量智、無量覺，這是佛的本名。這與毘盧遮那佛之意思相近，但不一樣。毘盧遮那也是一切諸佛之本名，其意思是遍一切處。阿彌陀是以無量智遍一切處、無量覺遍一切處。將這兩個名號合起來觀察，就非常明顯了。所以，一切諸佛勸我們念阿彌陀佛。 阿彌陀佛也是情與無情（植物、礦物）一切眾生之自性本名。在有情稱為「佛性」，在無情稱為「法性」，佛性與法性是一個性。《華嚴經》云：「一切眾生皆有如來智慧德相。」一切眾生本來是佛，本來是阿彌陀，本來是毘盧遮那，過去是，現在還是。經上常講：「自性彌陀」，自性彌陀人人有分，個個不無，人人本來有無量智、無量覺，智覺遍一切處，本來如是。 《華嚴經》與《圓覺經》都講，一切眾生本來成佛，現在為什麼變成凡夫？眾生愚痴迷惑，迷了自性阿彌陀，迷了自性毘盧遮那，迷了就做凡夫，把極樂、華藏變成了五濁惡世。覺悟了就是佛境界，就是極樂世界，就是華藏世界。 世尊教我們念阿彌陀佛，就是教我們以此方法恢復自性。猶如熟睡中人，迷惑顛倒，今十方諸佛教我們念阿彌陀佛，正是以此萬德洪名喚醒吾人，認識吾人之自性彌陀，自性毘盧遮那。可是凡夫眾生迷得太久、太深，雖日日念、時時念仍無法喚醒自性。於是，阿彌陀佛發大慈悲，建立西方極樂世界，特開淨土一門，引導眾生，帶業往生。只要具足「真信、切願（菩提心），一向專念（一個方向、一個目標）」，專念阿彌陀佛，就能幫助我們帶業往生。 這一句阿彌陀佛從我們的心地發起，再以口念出，以現代科學的說法就是「波動」。心念波動之速度，是一切物質波動都無法相比的。心念頭一動，其波動立刻周遍虛空法界，比光快得多！光一秒鐘才走三十萬公里，從地球上放光，到太陽要八分多鐘。可是我們的念頭一動，波動立刻周遍虛空法界，是任何速度都無法相比的。諸佛教我們起心動念念阿彌陀佛，西方極樂世界的阿彌陀佛立刻就收到這個訊息，我們與佛就溝通了。 阿彌陀佛也有回應，但是他回應給我們，我們無法接受。因為我們無始劫以來，迷得太深、太久，猶如一部又老又舊的機器，很不靈光。阿彌陀佛非常靈敏，極其微弱的波動都能收得到。而我們有嚴重的妄想、分別、執著，障礙了六根的根性，因此六根根性無法發揮作用，當然就收不到諸佛的回應。 什麼時候我們才能收到？這要修定。有定則能降伏妄想、分別、執著，六根的作用就靈了，就能收到阿彌陀佛的回應。眼也能見佛，耳能聞佛說法之聲音，鼻能嗅到極樂世界之寶香，身能觸到極樂世界之和風。
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