王弼的《易》學與《老》學.1
張成秋
Wang Bi's Learning of "Changes" and "Lao-tzu"
By Prof. & Ph D. Zhang Chengqiu
ㄧ、引言
我國的《易經》，經過四聖人之手，方才完成：
伏犧氏畫八卦，大約五千年前；
周文王重卦為六十四卦，大約三千年前；
周工作卦辭、爻辭，大約兩千七、八百年前；
孔子做十翼，點石成金，賦予它哲理的意義，大約兩千五百年前。
孔子的十翼，雖是經文的注解，可是如果沒有這些註解，《易經》只是ㄧ些
占卜的材料，絕對不能成為群經之首，中華文化之冠冕。
到了漢朝，因為前朝的秦始皇相信長生之術，燕齊海邊又流行神仙之說，董
仲舒為漢武帝獻策，講「天人感應」之學。所以那時雖是崇尚儒學，實際上是搞
陰陽五行之學。《易經》也走入了象術，也就是陰陽讖緯之學，大概就是算命、
測字、看風水等迷信的東西。
後漢末，進入三國。就是魏、蜀、吳三國鼎立。鼎立的結果，魏被司馬氏所
篡，以後逐步消滅了吳、蜀，統一了中國。那是ㄧ個亂世，讀書人也沒有什麼前
途，所以作官的興趣缺缺。閑來沒事，就聊聊天。聊的題目，不外乎《老子》《
莊子》和《易經》，稱為三玄。《老子》《莊子》同屬道家，所以那時也是道家
思想很盛的時期。
王弼就是這一時期的代表人物，他只活了 24 歲，卻是同時研究《老子》又
研究《易經》，都有了不起的著作。他的人生雖然短暫，卻是如ㄧ束燦爛的焰火
，閃爍在黑暗的長空，照亮了中華文化的歷史長河。
二、《易經》與《老子》本來就關係密切
《易經》與《老子》都注重天道。其歸納事實，至於極點，乃曰「ㄧ陰ㄧ陽
之謂道」。（易繫辭上傳）此與《老子》「萬物負陰而抱陽，沖氣以為和」（四
十二章）之觀念完全相合。
另外，《易經》與《老子》都有「物極必反」的觀念，也就是事情走到極點
，都會往相反的方向跑。所以《易經》有「否極泰來」、「樂極生悲」的說法，
其「乾卦」云：「終日乾乾，反復，道也。」「泰象」：「無往不復，天地際也
。」《老子》有「反者道之動，弱者道之用」的說法（第四十章）。又云：「持
而盈之，不如其已；揣而銳之，不可長保；金玉滿堂，莫之能守。」（第九章）
《老子》更有「禍福相倚」的看法，那更是「物極必反」觀念的極致。意思
是，禍是福的原因，福是禍的原因。禍能生福，福也能生禍。故曰：「禍兮福之
所倚，福兮禍之所伏。孰知其極？正復為奇，善復為妖。人之迷，其日固久。」
（五十八章）
其次，《易經》注重自然變化之規律，要人「知幾」「識時位」，而知所迴
避；而《老子》守柔、取弱，其目的亦在與宇宙自然「由正而反」之變化相應合
，而不受其損害。此皆《老子》與《易經》之理相通之處。
三、王弼如何注《老》
王弼除了《老子注》之外，尚有《老子微旨例略》。這都蘊含著他的《老》
學見解。在後者中，他說：
《老子》之書，其幾乎可ㄧ言以蔽之。噫，崇本息末而已矣。觀其所由，尋
其所歸，言不遠宗，事不失主。文雖五千，貫之者一。義雖廣贍，眾則同類
。解其一言而蔽之，則無幽而不識；每事各為意，則雖辯而愈惑。
他所說的「本」，就是「道」，「道」是宇宙的根源，也是宇宙的主宰，更
就是「自然」。「道」只有一個，沒有兩個。明白這個道理，我們凡事思考，就
應該拿這間單獨一的「道」，來控制萬事。根本上就是「執簡馭繁」的意思。您
看一看，這不是直通《易經》的道理嗎？
所以，能「執簡馭繁」事情就簡單了，不能「執簡馭繁」，每件事ㄧㄧ個別
處裡，那就麻煩了。這是王弼解《老》的立足點。
另外，他也看出，《老子》把「道」與「無」，看成是一樣的東西，因為《
老子》一方面說，「天下萬物生於有，有生於無。」（四十章）另一方面又說，
「道生一，ㄧ生二，二生三，三生萬物。」（四十二章）這明顯是表示，「道」
與「無」都是宇宙的根源，宇宙的主宰。
然而，他對「無」又是如何地理解的呢？《老子》首章：
「無名，天地之始；有名，萬物之母。」
注：「凡有，皆始於無。故未形無名之時，則為萬物之始，及其有形有名之
時，則長之、育之、亭之、毒之，為其母也。言道以無形無名始成萬物，萬
物以始以成，而不知其所以然，玄之又玄也。」
王弼蓋以為，無的意義，就是不能言說、無可名狀的意思。所以首章一開頭
，就說：「道可道，非常道；名可名，非常名」。所以「無」，不但是莫可象狀
，不能形容，甚至祂的作用，也不能說明。直到祂發展到「有」的狀態，才知道
祂的作用，因這用，萬有就具體化，萬有就發展、生成了。
所以「無」就是「無形無名」的意思。因為又是「自然」的同義語，所以萬
物雖因之生成，卻「不知其所以然」，這就是「玄之又玄」（首章）的道理了。
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