以下是賢崇法師的開示，和大家分享：

在今天，禪修似乎是神秘而又時髦的名詞。其實，它沒有外面所傳得那麼玄妙，說起來，禪修，不過是一種簡單的生活狀態。

人有什麼樣的生活方式，就會產生什麼樣的結果，如果你不想要這種結果，那就必需改變生活方式。

禪宗由釋迦牟尼傳給迦葉，一直延續到達摩祖師，再到慧能大師。禪宗質的變化來自六祖慧能，他是中國禪宗承先啟後的善知識。

大家可以讀明一居士所著的《讀佛即拜佛》和《六祖慧能傳》，書中描述最多的是生活。禪修和生活應結合起來，而且結合得越緊密效益就越大，它怎麼讓你飯吃得香，覺睡得甜，工作很愉快，身體健康，家庭美滿，人際關係和諧，把它學好了，這本書可抵一萬本，可抵許多醫生，可抵無數個心理諮詢師，這並不誇張，佛法最終的目的雖是出世，但它入世的功力就這麼大。

六祖慧能說過：「佛法在世間，不離世間覺，離世覓菩提，恰如覓兔角。」意思是，修行想要有成就，就必須在日常生活中去磨練，如果脫離了世間生活，那好比在兔子頭上找角一樣不可能。

通過禪修調伏我們的心

幸福、自在、喜悅和沒有煩惱的人生是大家的願望，如何才能達到呢？大家可透過佛法的指導，運用禪修達到目的。只要努力踐行應可如願。

禪修開始，最初的幾天，師父要求大家做到「語默動靜體安」，「語默動靜體安」就是你走路的時候，要如行雲流水般的從容自如；坐在這裡要似一口鐘，沉靜安穩；睡覺的時候像張弓，舒張有度，時刻保持寧靜、安然、愉悅、祥和的狀態。這種美好的狀態來自我們的心。當我們有顆柔軟、喜樂、清淨、良善的心，就能產生這些效果。

因此，這幾天的禪修過程，就是練習自己處在這種狀態中，靜下心來尋找自己內心的這種狀態，不要往外找，外面的東西不是你的，跟你沒關係。「心外求法是魔，心內求法是佛」，佛就是智慧、慈悲、喜樂、自在，沒有煩惱這個結合體，所以我們要像佛學習，向自己的內心找。為什麼不能往外找，因為外面的東西不是我們可以把握的，今天成為千萬富翁，我喜悅；明天破產了，我痛苦。今天戀愛了，我覺得很幸福，明天我失戀了，就痛不欲生，林林種種的，身邊的一切都在不斷變化，無人知道它如何變化！就是知道它怎麼變化，我們又如何能掌控得了？所以，外面的一切我們把握不了，我們唯一可把握的，就是我們的內心。

如何從內心尋找快樂呢？就要轉換自己的頻道。

你的心轉過來了時時都快樂，處處都是天堂；你的心沒有轉過來，在天堂也像在地獄。同樣的時空，裹著毛毯坐在這裡，有的人覺得舒適，有的人卻覺得很煩躁，為什麼？有的人吃素菜住冷氣的房子很痛苦，有的人（譬如乞丐），如果有白米飯吃，有一間避風遮雨的房子可住，他就非常快樂！

不都是人？都是房子和一樣的食物嗎？為什麼感覺會不同？

這說明快樂是心境決定的，與外緣無關。因為這樣，有人雖擁有財富與權利，但他仍然不快樂。為什麼很多明星會自殺，很多名人得了憂鬱症？這些人不是要什麼有什麼嗎？道理很簡單，因為這些人沒掌控好自己的心。所以真正的快樂和滿足必須從自己的內心去找。也許有人會說：「對這個結論我太失望了，連三歲小孩都好像聽說過這話。」但我要告訴大家的是：最簡單的道理、老生常談的道理不一定不受用，大道至簡，真理往往是樸素的。

大家想想，我們在這裡打坐是為了什麼，其實就是訓練、淨化我們的心的一個過程。我們常常在攀外緣中迷失了自己，現在我們要反觀自照，要好好調整自己的心，當心被調伏之後，才能把握一切啊。

也許有人會說，那我回去之後什麼都不幹了，整天打坐，等我心調好了再出去工作。是這樣嗎？又錯了。真正的禪者，應該從靜當中走出來，走向動；再從動當中時刻去體現靜的狀態。禪，是動靜結合的，如果你每天面對各種問題，處理各種人際關係，很頭疼，疲於應付，你說我受不了了！無法做到輕鬆自如，那是你的心智不夠圓滿，說明你的心智是不成熟的。

《四十二章經》說：學道之人，如一人與萬人戰，掛鎧出門，或怯弱而死，或得勝而還。學道的人不是那麼輕鬆的，譬如打坐，不是說你坐在這裡不動，你的心就能靜如止水，那是要長時間訓練才行，剛開始禪坐，你的心一定是妄想紛飛，煩躁不堪，這就是你和自己的煩惱作戰。學道之人，就要有這種勇猛、精進的精神，才能得勝而還。否則你永遠不能調伏自己的心，你只能被自己的煩惱習氣所綁。現在我們通過禪修來訓練自己的心，訓練自己的心智與行為。如果你認識到佛法的精髓，你就明白佛法是積極向上，是如金剛般大勇猛大精進的。

然後我們回到日常生活中，別人不能忍受的，你能忍受；別人做不到的，你能做到，就像你打坐時不被外界干擾一樣，保持如如不動的狀態，這是非同一般的能力，有這樣的能力，你就可以做出世的事業。沒事的時候可以去讀歷史，看人物傳記，去瞭解鑒真大師、達摩祖師、鳩摩羅什、還有唐僧玄奘。你看玄奘大師，孤身一人拉著一匹瘦得不能再瘦的馬，越過八百里荒無人煙的沙漠！你想想，沙漠裡溫度高的時候五六十度，冷的時候零下四五十度，早晚溫差上百度，有一次他走啊走，在喝水當中不小心被風沙刮過來迷住眼睛，手上的水全倒到沙漠去了。當他一滴水都沒有的時候，他走了五天五夜，大風刮得他一步都走不動，這個時候他想，我要麼退回去求生，要麼就往西求死。這就是生死抉擇。最後他以難以想像的毅力完成了震驚於世的壯舉。我們想想，在生活中我們面對理想時又是怎麼追求的？

有個高管名叫代宇，平時他不怎麼運動，他服務的單位組織去重走戈壁灘（也就是玄奘之路）。他是單位的小夥子，一聽說要走戈壁灘，每天訓練跑步兩個小時，另外做各種運動。他看我什麼也沒做，就跑來問我：「師父，你能不能教我秘訣？」我回答他說：「我哪有什麼秘訣，但是可以教你一個方法，那就是以禪者之心去行走，別人每到一個地方歡欣跳躍，大呼小叫，別人拿相機到處取景的時候，你什麼都不要幹，眼觀鼻，鼻觀心，眼睛看著前面三米遠的地方，調整好自己的呼吸，一步一步，不要快，也不要慢，這樣走過去。

結果他是那個團隊中走得最好的一位！

這是什麼道理？

想一想。

如果公司要你加班兩天，你不斷抱怨，不斷詛咒，這有用嗎？除非你離開這家公司，你要做下去就必須接受它。既然無法改變，為什麼不放鬆自己，坦然接受！只要你的心是輕鬆的，你的身體也會輕鬆，接著你的行為就覺得輕鬆，因為輕鬆，所以就不會覺得累。

所以，不管做什麼事情，都永遠要給自己一個信號：輕鬆的狀態。

這種狀態可以保持在各種各樣的事務中，可以一以貫之。我以前開車回福建老家，七八個小時很辛苦的，有一次我坐在駕駛位的時候，就拍拍自己肩膀、頭、身子，告訴自己，放鬆放鬆，因為我經常禪修，所以身體很聽話，結果真的就放鬆了。放鬆之後，你就覺得我不過是坐在椅子上，只是駕駛的座椅不動而已，而眼睛都是要看著前方，真的沒有什麼。不要趕時間，也不跟別人超車，就這樣，輕輕鬆鬆地坐幾個小時，甚至可以聽佛教音樂，可以念佛，回到福建之後，果然一點也不累，和以前不一樣，這就是心態的改變。

明白自己所要的

到外面去講課，有些老師很會造勢。上次某先生來的時候，會場中來了五六千人，他自己拉了行業內四十多位來捧場，演講的時候，主講者講兩句他們就鼓掌，講兩句就鼓掌，到最後我發現了這種情況，就問自己，我去演講的目的是什麼？意義又是什麼？是為了前呼後擁的感覺嗎？或是為了別人的掌聲？我到底是以講課為主，還是以鼓掌為主？繼之再想掌聲非我所要。

所以上次我去參加「電子商務高端論壇」時，他們給我半個小時的時間演講，開講前我跟大家講: 「今天講課你們聽就好，不能鼓掌，因為只有半個小時，你一鼓掌插一下，一分鐘就沒有了。」

我以前辦過企業家論壇，全國1500多位企業家參加，成果不錯，後來他們邀請我一直辦下去，我覺得還沒找到特別好的點子來做這件事，或者說，我還沒找到真正為企業做出創造性的理念，如果沒有這些，我們把那麼多人召集在一起，不是浪費別人的時間和財富嗎？所以我拒絕了。

就像教界的開光一樣。舉行開光大典的時候，都會邀請更重要、更有身份的人參加，以彰顯自己的本領。後來我發現，開光的真正目的是為了一個圓滿。

我們實實在在的，把本質事情做好才是最關鍵的，不要人家這樣做，我們也跟著這樣做，人家請我們也請，沒有必要。所以我們要經常問自己：我活著的意義在哪裡？我做這些事情的目的是什麼？

要結婚，買套房子很正常，但已經有了一套房子再去買兩套，有了兩套還要再買第三套、買第四套就很有問題。每個人出生的時候都是原創，很多人活著活著卻成了盜版。為什麼成了盜版？因為你老是從眾，跟風，最後迷失掉自己。你掉進入大染缸而不自覺，失去了本來面目，身心被「無明」遮蔽，這就是悲劇的根源。

時刻恢復歸零心態

人到底為什麼活著？這是問題可大也可以很小。大到我們必須解決它、面對它，小到它關乎我們日常的一舉一動、一飯一食。人說佛教是一個終極智慧，就是它給你開出的答案是人類最普世性、最圓滿究竟的，它不是針對某一個人，而是面對無量的芸芸眾生。在這一期生命當中，我們不斷地去設置很多很多我們所認為是正確的、重要的東西，譬如追求金錢、名利、權力，等等。而佛教講，從生到死只不過是一期短暫的生命過程，這之前和之後都有無量的生死，所以他能從無量生死去看待一期生命，從一期生命當中去理解無量生死。所以對人生的解讀和觀念就和我們平常人不一樣，那種格局和眼光是宏觀的、全方位的，不在蝸牛角上打轉。

為什麼佛法喜歡用夢做譬喻？因為我們沒有醒來的時候，不知道自己在做夢，而且還把夢境當真。其實你想想，昨天、前天，五年前、十年前，不和做夢一樣嗎？所以只有當下這一刻才是真實的，今天過去了，你回憶昨天就和夢一樣不可追，不可得。「人生如夢」，這是最真實的註腳，我們如果能從夢裡醒來，在夢外看夢，以清醒者的姿態看我們和別人夢遊，那將是大智慧，是一種非常超脫的境界。

如果你能以這種思維去看待今天一期生命的時候，你會怎麼看待自己的生活？當你大前提都搞不清楚，你不可能在每一個步驟上做好，這叫「逐物迷己」，就是被眼前的東西障礙了。

有部電影叫《三傻大鬧好萊塢》，很搞笑的，電影解讀一個深刻的道理：當你把自己的興趣發揮到淋漓盡致的時候，成功就跟著你。裡面的主人公他沒有畢業證書，他就完全為了進去，最後成了好多大公司搶的那個科學家，他的發明有四百多項。

這是為什麼？實際上這種境界就是禪者的境界。

我前天跟他們講喬布斯，喬布斯是個資深的禪者，蘋果很多產品的創意，都來自他在禪修過程中得到的感悟。所以你們要把禪修應用到生活當中去，成為你們的習慣，那麼你們每個人都可以成為生活的巨人。

當你活出自己最好狀態的時候，身邊就有一大群人羡慕你。所以禪修就是轉變我們的生活，從自己的生活當中去尋找自己。但是最關鍵的一點是，你要學會看透生死，只有把生死放下的人產生出來的力量才能超越一般。如果把這一期生命整天掛在嘴上，我今天生病會不會死掉？得了癌症還有多長時間可活？整天惶惶不可終日，那你就被自己的身體所驅使。你在乎身體，就變成身體的奴隸！在乎名望，就變成名望的奴隸！在乎金錢，你就變成金錢的奴隸！財色名食睡，都是如此。

你整天掛念這些東西，你能把事情做好嗎？你的狀態就不是「禪定」的狀態，而是惶恐不安，如風中草一樣。這並不是說，你可以什麼都不顧，但至少要知道：什麼才是最重要的，問自己人生的意義在哪裡？生命的價值在哪裡？你的一期生命應怎樣存在的方式才是最好的？

我們為什麼要禪修？就是要真正明瞭自己。當你瞭解生死之後，才能把心安住下來，去做好眼前的事。我這幾年參加過幾次總裁培訓班，我們經常碰到這種案例，本來自己有幾千萬資產的，最後把自己幾千萬元都整進去了。他想一夜暴富，這是欲望促使自己的一個盲目行為，尤其是商人很容易迷失自己。所以禪修就是好好地靜下來，思考自己的所做和所得有沒有必要，包括自己一天的所有情緒。有位居士跟我說，她起床後心情很好，煮了豐盛的早餐給她先生吃，結果他先生沒讚美她，竟破口大駡她一頓，導致她的心情鬱悶極了。我跟她講，妳要找出為什麼先生會罵妳的原因，因為他不可能無緣無故罵妳的，妳也不要覺得自己去問對方是吃虧，當妳能包容對方的時候，說明妳的境界高於對方，妳想想看，在馬路上妳跟一個瘋子吵架，吵到最後誰是瘋子？妳是瘋子還是瘋子是瘋子？所以，我們很容易迷失自己。

禪宗-明心見性

為什麼我們的心要沉澱下來？我們的心如一桶水，如果不斷地攪動水，水自然渾濁，只有水靜下來，不斷地沉澱，最後清澈見底，裡面有什麼，一目了然。水渾濁，魚看不清楚，而有俗話「渾水摸魚」之說，要是你的心是一罈渾水，有另外的手伸過來，那你的損失就大了，等你的心清亮之後，你才發現自己的「魚」沒了。

所以，一個真正的修行者，他所有的舉動都體現如一，也就是時刻保持明心見性，能看到自己清澈透亮的心。要想得到這種結果，就需要調自己的心。我們每天吃飯時，為什麼覺得飯菜都那麼好吃，這是因為各種味道都調得很好；再說我們住的房子為什麼冬暖夏涼？因為有冷暖氣調節。所以「調」是人生的常態，面對逆境時應怎麼調？面對掌聲的時候又該怎麼調？這個調有技巧，調得好你就在天堂的狀態裡，調得不好或不調，你就每天處在地獄裡，這就是智者跟迷者最大的不同，也是明跟暗的不同，我們通過禪修把它調過來。

你想想，人在什麼狀態的時候，時間過得最快：什麼狀態過的最慢？最痛苦的時候，時間過得最慢，是吧？所以你們要想讓自己「覺得長壽」，就每天讓自己很痛苦，這樣時間就很慢很慢，你活一天比活十年還長！你如果真的想長壽，就要每天活在快樂裡，這樣時間就過得很快，十年就像一天。為什麼天道的人一天是我們這裡的一年？因為天道的人都很快樂。大家要學魯迅筆下阿Q，別人罵他的時候，他想我是你爹，結果就發現沒有什麼過不去。你們也可以學學金庸筆下的韋小寶，他很會調侃自己，給自己找臺階下。

經常在外面參加活動的就知道，有些人對座位的位置很在意，是中間還是兩邊？被排在旁邊的人就憤憤不平，其實這是自己跟自己過不去。所以真正能把自己放在最低的人，是最有福報的。《道德經》講：大國者下流。下流是什麼？不是耍流氓，是像水一樣往下流。大國者下流就是真正強大的國家，往往把自己的位置放得很低。所以能吃虧的人，都是有福報的人；能忍讓的人，都是有德行的人。我以前講過，如果大學畢業老闆還讓你去掃地，甚至去洗廁所, 你覺得很沒面子, 在同學之間說不出口，你想想看，一個老闆為什麼把一個大學生放去洗廁所？是為了鍛煉他, 讓他忍受在卑微的工作時看清自己的心態，這種人後來都會受到提拔到重要的位置，能夠委而不屈的人，就能獨擋一面。

一般人都忍受不了這個關口，認為這種工作從來沒做過，或者做不來。當你認為自己做不來的時候，你已經把所有智慧的門都關上了，「不是因為難才不想做，而是因為不想做才難」！你要相信這點：做任何事都不可能沒有一點回報，你至少可以在這裡得到成長。我經常到外面講課，沒有任何報酬。油費自己，過路費自己，住宿費自己，機票自己買。你說我為什麼要這麼做，傻子才這麼做。是的，我就是要做傻子，因為這世上聰明人太多了，我做個傻子這樣才平衡點。所以我經常告誡自己，要學會做個傻子。

所以我經常跟人講，在人生修行道路上，你認定一個目標，就要堅定不移地往這個方向走，不管別人怎麼說，你只要認定這個方向是對的，就要堅持下去，最後肯定能走到陽光大道。我們在禪修的過程中，要時刻找到自己的方向，譬如說，我今天跟人吵架了，我很痛苦，然後你回家打坐的時候又讓自己回到原點。明天你被別人的掌聲激動了，心飄了起來，你又通過禪修回到原點。所以禪修就有這樣的好處，時刻清醒明白自己在做什麼，人生的目標在哪裡？當我們活得明白，就不會迷失。你們能到這裡接觸禪修，都是有大福報的人。現在就要求大家把禪修應用到自己生活的方方面面，打坐是禪修，刷牙也是禪修，吃飯也是禪修，蹲馬桶也在禪修。不要認為這些跟禪修沒關係，聚焦一處就是定的境界，禪修就是練我們的定功，「制心一處，無事不辦」，就是這個道理。

打破屋頂，上接天光

實際上，人的很多問題，都是自己把自己封鎖在某一個狀態裡，當你把自己封閉起來的時候，你人生的窗戶就一扇扇關起來，還拉起了窗簾，最後裡面一片漆黑。所以要學會把窗戶一扇扇打開，這樣，陽光、空氣都能透進來，到處都是敞亮的。

當你想達到更高的境界，獲得更大的亮光該怎麼做？

最好把自己的屋頂掀掉。

屋頂掀掉之後，你站在什麼地方？

你在天地之間，什麼都看到了，世上萬世萬物，清清楚楚，明明白白！

你想那是什麼狀態？豁達，敞亮，通徹。這時你想做什麼都做得成，能很快進入那個境界，得到最大的成就。世界上有大成就的人，往往都是把人生的屋頂掀掉的人。如果我們做不到，那是因為我們還有東西沒打開，你沒打開，所以把自己給障礙住了。修行的過程，就是不斷地打破自己的過程，有句話說「不破不立」，你不打破自己，就立不起來，想一想，還有什麼東西約束自己？還有什麼東西讓我們放不下？

南懷瑾先生以前看不起太虛大師。有一次太虛大師到南京，蔣介石的官員去迎接他。他一下火車，尿急，就對著火車尿尿。民國初年大師是一代國師，怎會一點禮節都沒有？這事當時令許多人驚訝，可是太虛大師行動自如，似乎轉身就忘掉了。這時候南老就說了一句：「我以前是看不起太虛大師的，他的這個行為讓我刮目相看，我很敬佩他。」

為什麼？這就是作為一個禪者的自在，對一切禮節、名相，一切人所追求的東西，在禪者心中如糞土。當你什麼都能放下的時候，這就是修行。太虛大師的放下和尊重不尊重別人是兩個概念，放下是心裡什麼都沒有，沒有世俗的條條框框，也沒有不尊重別人的念頭，對別人對自己不尊重也沒有感覺，如果你只像太虛這樣對別人尿尿，而別人對你尿尿就受不了，覺得人家是不尊重自己，那就是還沒有真正的放下，你那個放下是假的。

當你坐在最高的山頂的時候，面對藍天，俯瞰大地，心胸無限開闊，思想無限自由，沒有什麼能干擾到你，這就是「本來無一物，何處惹塵埃」的境界。你之所以有這種境界，是因為你站得高，如果你置身在一個房間裡，會有這種感受嗎？所以人生的最高境界就是「空」，你坐在山頂上面對的不是廣大無邊的虛空嗎？心無掛礙，虛靜空明。因此說「何期自性，能生萬法」，它雖然空，裡面卻什麼都有。這個世間萬物，你說它有就是無，說它無就是有。那種境界，真的不是用語言可以形容出來的，只有親證者，方能體會其中之玄妙。當然，這對於你們來說，是非常高的追求。