佛性與法性──九十九年秋季僧眾精進禪修開示

惟覺法師開示

（四）

　　天台宗智者大師創立「六即佛」的道理，目的是使大眾生起信心。後來南宋的普潤大師寫了六即頌，知禮法師加以結合，才有目前這個六即佛。第一，「理即佛」──「動靜理全是，行藏事盡非，冥冥隨物去，杳杳不知歸」，人人都有佛性，成佛了，佛性不增加一絲一毫；沒有成佛，凡夫的佛性也不減少一絲一毫。經云：「汝是當成佛，我是已成佛，常作如是信，戒品已具足」，諸佛是已成佛，是如何成佛的呢？我是未成佛，怎樣才能成佛呢？不是造一個形象出來，佛沒有形象，如《金剛經》所說：「若以色見我，以音聲求我，是人行邪道，不能見如來」，師父說法、諸位聽法的這念心有形象嗎？沒有！所以，你就在這念心來安住自己、淨化自己。怎麼安住？要有這個信心，不要東求西找，找不到的，就是要對治煩惱。起了煩惱，佛就不存在了。為什麼？因為自己不存在了！打了妄想、昏沉，自己就不在了；感到無聊，也不是自己。所以，就是要堅住正念，隨順覺性，念念分明，處處作主，這就是佛。但這是佛的開始，還不是成佛。佛經裡面提到，一個是悟道，一個是修道。悟了這個道理之後，還要修道。修道就是保養這念心。怎麼保養？禪宗祖師說「如雞孵卵」，像母雞孵蛋一樣，保持溫暖，才能孵出小雞；如果蛋跑到母雞肚子外面，受涼了，就沒辦法孵出小雞。我們這念心不能打妄想，打了妄想、打了瞌睡，就像蛋跑到外面去了，成了死蛋。所謂「悟道容易修道難」，要保養這念心不是件容易的事。

　　大家打禪七，坐到一支好香沒有？所謂好香，就是沒有妄想、沒有顛倒、沒有昏沉，這念清淨心現前了。雖然現前，還只是個開始。假使真正坐到二、三十分鐘都能現前，一個鐘頭一剎那就過去了，超越了時間、空間，所謂「山中無甲子，人間幾千年」，就是指我們這一念無住心、無為心、清淨心、菩提心。每一尊佛菩薩都是這樣成道的。一般人不了解這個道理，以為宗教就是勸人為善，認為做善事就好了，信不信宗教沒有關係，出不出家沒有關係，吃不吃素沒有關係。其實，相去十萬八千里。

　　從過去到現在，中台禪寺建設道場、精舍、學校、博物館，舉辦種種交流活動，這些都是方便。如果不做這些事，佛法到現在就邊緣化了。假使邊緣化了，社會加以排斥，要想修行也不容易。所以我們要修大乘佛法，把心量放大，這也是弘揚佛法。佛說八萬四千法門，一切法都是佛法。

　　過去修了很多方便法門，現在要確實在心地上用功。一個是平時修善法，弘揚佛法；第二，要靜坐，一念不生，這是最高的境界，這是佛法的根本。大家要了解，一個是有為法，一個是無為法。什麼是無為法？一念不生就是無為法。這念心清淨了，如《金剛經》所說的「無住生心」，不住色、受、想、行、識生心，這念心得到清涼、得到解脫。佛法是心地法門，禪七要在這個地方來用功。否則，坐在這裡昏昏沉沉、迷迷糊糊，一個鐘頭、二個鐘頭、一天，昏昏沉沉、迷迷糊糊就過去了，沒有用的。

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