了凡四訓弘法講記

中國深圳

淨空法師講述

了凡四訓（第十一集）上

【以上事而兼行下功。未為失策。執下而昧上。則拙矣。】
【顧發願改過。明須良朋提醒。幽須鬼神證明。一心懺悔。晝夜不懈。】
【經一七二七。以至一月二月三月。】
【必有效驗】
【或覺心神恬曠】
【或覺智慧頓開】
【或處冗沓而觸念皆通】
【或遇怨仇而回瞋作喜】
【或夢吐黑物】
【或夢往聖先賢】
【提攜接引】
【或夢飛步太虛】
【或夢幢幡寶蓋】
【種種勝事】
【皆過消罪滅之象也。】
【然不得執此自高。畫而不進。】
【昔蘧伯玉當二十歲時。已覺前日之非而盡改之矣。】
【至二十一歲。乃知前之所改未盡也。】
【及二十二歲。回視二十一歲。猶在夢中。】
【歲復一歲。遞遞改之。行年五十。而猶知四十九年之非。】
【古人改過之學如此】

諸位同學，大家好！我們接著再看下面的文章：

【以上事而兼行下功。未為失策。執下而昧上。則拙矣。】

這是學習的態度，也非常重要。上根人雖然是從心上改起，從起心動念處改起，決定不能疏忽事相上。不能說「我心很清淨，戒條可以不必遵守了」，這是錯誤的。錯在哪裡？即使你有真功夫，你的功夫並不真實。為什麼？你有真功夫的人，一定有真慈悲；你有真慈悲，你一定會做出榜樣、做出模範給人看。這是利他，自利利他。所以這是對的、正確的，就是上根人必定要時時刻刻照顧下根人。我們對於世尊所制定的戒條，條條要遵守。戒條引伸，是國家的法律，我們一定遵守；持戒，廣義的講法，就是守法。在大乘戒經裡面，佛說得就很清楚、就很明白。《梵網經》裡面跟我們講，菩薩一定要遵守「不謗國主」，國主是現在講國家領導人，決定不能夠毀謗；《瓔珞菩薩戒經》裡面講「不漏國稅」，自古以來中國、外國，國民對國家有納稅的義務，不能偷稅，像這些都是屬於持戒。國家的憲法、法令規章，這是有形的；無形的，我們的道德觀念、風俗習慣，都要遵守。在現代這個社會，由於交通便捷，資訊發達，我們常常有機會到國外去旅遊。到人家的國家，他們的法律跟中國不一樣，他們的風俗習慣跟中國不一樣，入境隨俗。到人家國家裡頭，一定遵守別人的法令規章，遵守別人的風俗習慣，都在持戒裡頭。所以戒律裡面所包含的廣大無邊，我們都要懂得。

如果『執下而昧上』，執著在這些法令規章，「我樣樣都遵守」，但是不明理，也不懂得從心上去改過，這樣改法就很笨拙，這不是個聰明辦法。但是，也是好辦法。能夠這樣遵守，總是過失比較少；過失是不能避免，過失可以減少很多。所以，他跟我們講，改過要有三種心，也有三種不同的功夫，這個說得很清楚、很明白。

下面這一段是講「改過效驗」。過改了之後，會有什麼樣的境界現前；也就是說，我們看到什麼樣的效果，什麼樣的成績。請看這篇文字：

【顧發願改過。明須良朋提醒。幽須鬼神證明。一心懺悔。晝夜不懈。】

『顧』，這個字用現代話來講，就是「但是」的意思。但是、但凡發願改過，需要有幫助。『明』，明顯的。需要『良朋提醒』，要有真正好朋友，時時刻刻提醒你。為什麼？凡夫健忘，一轉眼忘掉了。諸位想想，如果有一個人在你面前，是你的好朋友，常常提醒你，你嫌不嫌他囉嗦？真的，確實會嫌他囉嗦，會嫌他繁瑣。所以，佛教的教學，我們不能不佩服釋迦牟尼佛的聰明智慧。他用什麼方法？這種方法就是現在學校裡叫的「教學工具」，他用名號，他用藝術，時時刻刻提醒你。

名號，譬如「釋迦牟尼佛」這個名號，這個不是他自己的名號。他自己的本名，經典上記載叫「悉達多」。但是他習慣用這個名號，這個名號是提醒我們。但是古時候古人翻經，翻「釋迦牟尼佛」完全用梵文音譯，沒有把它的意思翻出來；我們現代人聽到這個名號迷惑了，不懂得什麼意思。古人懂得，古時候講經的人多，教學的人多。因為一般寺院全是學校，出家的法師就是老師，他天天在裡面自己研究，對大眾講學、教學，寺院是學校，所以大家懂得。

「釋迦」，它的意思是「仁慈」。我們待人接物缺乏仁慈，常常想到自私自利，損人利己，都起這種念頭，幹這種事情，這錯誤了。所以，佛他用這個名號「釋迦」，聽到這個名稱，「我待人要仁慈，要能夠捨己為人」。「牟尼」兩個字的意思是「清淨」。對自己要清淨，對別人要仁慈，用這個名號常常提醒自己。我們自己念這個名號提醒自己，聽到別人念這個名號也提醒自己。自己家裡面有一個小佛堂，或者有一個客廳，客廳裡面我們供一尊佛像，把佛的名字寫在兩旁邊，像對聯一樣，這是你們大家在寺院看到的「幢幡」，這幡上寫的都是佛菩薩名號。什麼用處？提醒我們自己。佛教裡頭用這個方法。

佛像、菩薩像，也是提醒我們的，讓我們一看就曉得它代表什麼意思。釋迦牟尼佛代表仁慈、清淨。在中國供奉觀世音菩薩最多，觀世音菩薩代表慈悲，大慈大悲。「大慈大悲」用現在的話講，是無條件的愛心，愛護一切眾生。眾生有苦有難，無條件、全心全力去幫助他，這是觀世音菩薩。看到觀世音菩薩像，就想到：「我對一切眾生要慈悲，無條件的，也像觀世音菩薩一樣，幫助一切眾生。」觀世音菩薩是誰？觀世音菩薩就是我。提醒我，用這一尊像、用這個名號提醒我：「我要效法觀世音菩薩，我要學作觀世音菩薩」，是這個意思。所以供奉佛像功德很大，功德大在哪裡？就大在此地，常常提醒你。

供奉地藏王菩薩，地藏王菩薩代表孝，孝親。「地」是大地，「藏」是寶藏。我們人生活在這個地球上，不能離開大地，我們的衣食住行都要靠大地來供養。地上，無論是生長的，我們日常生活所必需的五穀雜糧，這是地生的寶藏；地下埋藏的資源就非常之多，金銀珠寶，提供我們生活之所需。佛用這個「地」，代表我們的「心地」；「藏」，我們心地真心裡面有無量的智慧，有無量的能力，德就是能力，有無量的相好，需要我們去開採。用什麼方法開採？用「孝親尊師」，就是孝道跟師道。《地藏菩薩本願經》就是講孝道跟師道，用這個來開採。所以我們看到地藏菩薩像，聽到地藏菩薩名號，我們就要懂得「孝親尊師」，它時時刻刻提醒我們。文殊菩薩提醒我智慧，要求智慧。普賢菩薩提醒我，要落實在生活上；像釋迦的仁慈、清淨，觀音的慈悲，地藏的孝敬，文殊的智慧，統統要落實在我們自己日常生活當中，落實在工作裡面，落實在處事待人接物，那就叫「普賢」。佛家教學，你說妙不妙！所以，佛教裡面所有佛菩薩的形像，所有這些神明的形像，統統是教學、表法的，絕對不是迷信，絕對不可以把它當作神明來供奉，那你就大錯特錯。用這種方法來提醒我們！若一個人在旁邊天天提醒我們，我們會厭煩他、會討厭他，甚至於會恨他。用這種藝術品擺在你面前，可以欣賞，又可以提醒，你說多好！

上一次我訪問鳳凰衛視，見到常先生，他的辦公室裡面擺了許多彌勒菩薩像。我看看，他有點像彌勒菩薩，肚子大大的，胖胖的。彌勒菩薩代表的是「歡喜心」，佛家常講的「平等、慈悲」，生平等心，成喜悅相。我們處事待人接物，心要平，色要端莊、要歡喜。這是教我們怎樣跟大眾相處，全是表法的。我們出家人名號都不例外。我出家，師父給我起了個名字叫「淨空」，我很歡喜。人家一提到這個名字，我就想：「我有沒有清淨？我有沒有放下？」放下就空了。提出這個名號，我就想想：「我有沒有做到？有沒有名符其實？」如果名跟實不相符合，我們要生慚愧心，我們對不起這個名字。所以，佛的名號無量無邊，代表我們真心本性裡面的性德無量無邊；菩薩名號無量無邊，代表我們的修德。性德，我們在凡夫，我們迷了自性，所以性德不顯，要靠修德。修德有功，性德就現前，是這麼個意思。

佛教不單單是名字、藝術上的造像是表法的，所有一切設施，沒有一樣不是表法的，連建築都不例外。你們要是注意看，你們到佛教寺院，你看供奉釋迦牟尼佛這個殿，叫「大雄寶殿」，你看它的建築，外面看是兩層，裡面是一層，都是提醒我們。外面兩層教給我們要隨俗，「佛法在世間，不壞世間法」。內裡頭要平等，內裡頭不能有兩樣；外面可以不平等，裡面決定要平等。外面平等了，這個社會秩序就破壞了。外面一定有尊卑，有父子、有兄弟、有長幼，它有秩序，不能把這個秩序破壞。外表兩層代表社會秩序，決定要遵守，裡面決定要平等。意思多好！

供具都是表法的。我們在佛前面燒一炷香，香代表什麼？香讚裡頭，「戒定真香」，真香不是你燃的這個香，看到那個香就要知道：「我要修戒、要修定、要修慧」，戒定慧是我自性真心裡頭的香，教你聞到這個香、看到這個香，想到「我要修戒定慧，我要斷貪瞋痴」，沒有一樣不是提醒的。佛前面的供具，最重要的，最簡單的，是要供一杯水。其他的供具、香花統統沒有，香不燒都沒有關係，水一定供一杯。水代表什麼？水代表心。看到這杯水，「我的心是不是像水一樣乾淨、一塵不染？是不是像水這樣平等、水平？」所以水代表清淨、平等，取這個意思。那個水不是給佛喝的，是給我看的，給大家看的，看到這一杯水，「我的心要清淨、要平等」，用這些方法來提醒我們。沒有一樣不是苦口婆心想一些方法來教我們，我們然後才體會到佛對我們恩德之大、設想之周到，不能不佩服得五體投地。哪裡有迷信！諸位要記住，佛前面的那個水不能供茶，茶有顏色，那個不乾淨，那就代表心裡頭有污染，所以要供清水。那個清水是用自來水還是用開水，這無所謂，只要那個水乾淨，裡面沒有骯髒的東西在，那就行了，你懂得它的意義是表法；也就是「明須良朋提醒」。時時刻刻提醒我們，一刻不提醒，我們就會迷了，就會做錯事情，就糊塗了。所以佛門教學的設施，真正了不起。我們到二十世紀之後半葉，二次大戰之後，我們才常常聽到藝術，連打仗都講求藝術，有「藝術化」的口號。我們想到，佛在幾千年前教學，就進入藝術，用藝術的方法來教導。

『幽須鬼神證明』，「鬼神證明」就是感應。感應的事情太多太多了，我在這一生親身體驗的，同修們他們的感應跟我講的，這就太豐富了。佛法的修學，就是學做個好人、學做一個明白人，還是要有善根、福德、因緣。你要不具足這三個條件，你這一生沒有緣遇到，所謂是沒有機會遇到；你有這個機會遇到，證明你過去生中有善根、福德、因緣。

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