金剛般若波羅蜜經

淨空法師開示

 金剛般若研習報告　　（第一０二集）　　1995/5　　新加坡佛教居士林　　檔名：09-23-102
請掀開經本二百五十面，請看第二行：
【佛時外道，每將世間事物層層分析，分析至於不可分，而猶執為實有。正如今之化學家，分析世界各物，為分子、原子、電子，依然執為實有。二乘知微塵可析為鄰虛，知一切皆空，然不及大乘之能作體空觀也。】
我們看這一段，這是起這個意思，前面都曾經說過。由此可知，釋迦牟尼佛那個時代，距離我們現在已經相當的遙遠，從中國歷史上所記載的，佛出世到今天有三千多年，即使是外國人的考據，也超過二千五百年，時代相當的久遠。但是在那個時候，印度這些外道他們就相當的聰明，用分析的方法觀察出物質的現象，但是分析到最小的，他還是執著這個物質存在，這就像現代的科學家一樣。但是最近這二、三十年來，科技比從前進步太多了。以前分析到原子、電子，他們還是執著這個東西是存在的、是實有的。可是最近由於科技的發達，觀察更為微細，發現到物質的現象是波動。如果能夠講到波動，這是現在科學家已經承認了；換句話說，這基本的物質到底是存在還是不存在？跟佛經上所講的逐漸逐漸接近了。
佛對於這些事情，在經典裡面講得很詳細，告訴我們物質怎麼樣變現出來的，怎麼樣發展，而成為宇宙之間一切的現象。縱然是發展如此複雜的現象，佛告訴我們，這個相是幻相，不是實在的，這個相是假相，是當體即空，了不可得。《般若心經》幾乎每一個學佛的人天天在念，「色即是空，空即是色」，色就是物質，就是物質的現象，實實在在，空有是一不是二。小乘人也像現代科學家一樣，用分析的方法，分析到極微之微，知道所有一切物相不可得；但是他比不上大乘菩薩，大乘菩薩用不著這麼麻煩去分析，用不著。他的智慧高，雖然沒有佛的五眼，也有與佛相似觀察的能力，知道一切法當體即空，這叫做體空觀。我們常念《般若經》，念得很熟，而沒有得般若的受用，就是我們雖念而不知道作觀，沒有能夠把佛經裡面這些重要的經句，應用在我們日常生活當中，與生活裡面點點滴滴去做一個比較，這樣子我們才能夠得受用。這句經文裡面眾字，我們看末後這一段：
【眾字之義，謂凡由集合而成者。】
微塵眾，集合而成就是我們一般講的因緣生法。因緣就是許多條件聚合而成的。凡是聚合而成的：
【便知是空，不可執實。】
不能夠執著這是實有的。從哪個地方觀察起？最好從我們自己的身體，我們身體是四大五蘊集合而成的，這個身體是因緣生法，也不違背這個原則。既然是因緣生法，當然是當體即空，所以不能把這個身體執著是實實在在有的。從這個地方看，從這個地方下手，拿這個來作觀。這是物質、色法，心法也用《金剛經》上一句經文，「過去心不可得，現在心不可得，未來心不可得。」我們起心動念，要時時能體會《金剛經》講的這個意思、講的這個道理，希望把《般若經》中的道理，於我們事相當中、物相當中去檢驗一下，這就叫做作觀，這就叫做用功。不檢驗不知道，經是經，念頭是念頭，行為是行為，彼此互不相干。如果一檢驗，關係就密切了，曉得身心境界俱不可得，我們妄念自然就平息，妄念就沒有了。妄念沒有了，心定了，心定那就好了，你的真心本性就現前。佛法教導一切眾生，真正的目的就在此地，這是我們不能不知道的。目的是教我們作佛，教我們了生死、出三界，教我們作佛作祖。怎麼個作法？不用這個功夫，你不能契入諸佛菩薩的真實境界。所以，執著這個東西實在的，錯了！那是凡夫的知見。知道一切法不可得，那是佛知佛見，他看到真相。
【今之科學家云，物質形成於場。】
這是近代的科學家發現的。什麼叫場？底下有個簡單的註解：
【場乃具有能量強度之空間，其中並無一物。】
這個就接近於佛法所講的鄰虛，這個說法說得好。
【又有謂一切物質都是波之現象。又有謂，元質點的世界，是一個反復生成和消滅的世界。】
這是近代科學家所說的，這種說法，真的與佛經上講的愈來愈接近。與《心經》說的「色即是空，空即是色」，意思似乎好像很接近。為什麼不說它跟《般若經》上講的是一樣的？我們還用個相似，那是科學家雖然觀測出來，雖然說出來，他沒放下，他還是執著有。換句話說，他依舊是凡夫，不是聖人，依舊出不了三界六道。這個講法、觀察，跟佛經上所說的接近。如果他真的明白了，徹底明白了，我相信他一定把妄想、分別、執著統統放下了。這一放下，最低限度他證阿羅漢果，他之所以證不了果，就是放不下。這一點我們應該要警惕。我們能不能放下？這些科學家們是利用現代進步的科學技術，觀察到這個現象，我們沒有這個機緣，沒有親自見到。但是這些科學家決定不是妄語，他的論文公布之後，為其他國家地區的科學家所認同、所肯定，這不是虛妄的，我們信得過。
我們學佛，尤其是受過三皈五戒，期許自己做一個佛的弟子，佛弟子對老師的話怎能不相信？老師在經中為我們說的，我們也要像相信近代科學家所發現、所說的一樣，我們更進一步，要看破、要放下，這才是真正的佛弟子。看破、放下之後的境界就不一樣了，所謂是超凡入聖。這正是諸佛如來對我們殷切的期望，我們應當做到這一點，這才不辜負世尊為我們說法。再看底下這一段，釋其所以，釋是解釋，解釋其所以然的道理：
經【所以者何？佛說微塵眾，則非微塵眾，是名微塵眾。】
佛說法的善巧，我們必須細心去領會，這個句子在《金剛經》裡面很多。
【凡是講到則非】
小註裡頭有。
【約一如之法性，明其本來是空。】
從體上說，從性上說，「則非微塵眾」。換句話說，清淨心中哪有此物？這個東西到底是怎麼來的？前面已經說過，這個地方不再重複了。「是名微塵眾」，「是名」是從現相上說的，這個現相是因緣所生。什麼因緣？是眾生無始劫來、無量劫來的妄想分別執著的習氣，本來是空寂的。在空寂裡面凝結的現相，這個現相不是真有。如果我們要說，空中本來沒有，為什麼會有這個現相？你說凝結的現相，這個難以相信！實實在在說，這種現相很平常，你要不相信，你仔細去觀察觀察，空中有沒有相？沒有相。沒有相，你把兩個眼睛瞪大，仔細去看，看上十分鐘、二十分鐘，空中有相了，你會看到現相。為什麼看到現相？眼睛看疲勞了，你眼睛要是害眼病，你看到這個虛空就會現相，眼睛疲勞的時候，看到這個也有現相。這個方法不是我發明的，釋迦牟尼佛在《楞嚴經》上講的。耳根疲勞了，會聽到奇奇怪怪的聲音。確實沒有聲音，別人沒聽到，你為什麼聽到？疲勞、累了。由此可知，那個相真的是假的，不能說沒有相，他真有相，相不是真的，當體即空，了不可得。
我們現在感覺的這個現相，那是極其粗的現相，但是諸位要曉得，粗相是從細相裡頭變遷出來，變化出來的。而且這個現相，我們前面講了很多次，是眾生業因果報生滅的相續相，是這麼回事情。所以科學家講波動，很有道理，確確實實是波動，這個波動就是佛經裡面講的「一念不覺，而有無明」，無明就是波動。為什麼會有波動？不覺，迷了。迷了就動，覺了就不動，迷跟覺的差別現相就在此地。我們如果問問自己，我現在是覺了，還是迷了，用這個方法來觀察，覺迷就清清楚楚。迷的現象，心裡妄動，想東想西，妄想停不住，這是迷。真正覺悟的人，沒有妄想，心是定的，心是清淨的，那是覺悟。所以我們自己好好想想，自己這個心是定的還是亂動？如果是亂動，你就要記住，迷，沒覺悟！果然心定了，那就知道覺悟了，這個時候不迷了。要想覺悟，要想不迷，一定要萬緣放下，《般若經》上跟我們講得這麼多，無非是幫助我們看破，讓我們了解宇宙人生的真相。真相明白了，這才肯放下，放下不簡單！才肯。
有這個現相，就不無假名。有這些現相，佛要為我們說明這些現相的真相，那總要建立名詞術語，我們彼此溝通就方便。所以名詞是為了溝通方便而建立的，也不是真的，是因緣生法。
【佛說者，顯示覺智洞照，法性本空，法相皆幻。】
這個經文裡面，「佛說微塵眾」，他不是說如來說，《金剛經》這個句子也很多。佛說跟如來說，意思不一樣，佛說是證果之人他說的，如果用如來，那是從自性上說的，所以它的意思不相同。「佛說」，顯示這個人修行證果，證到究竟圓滿的果位，也就是煩惱斷盡了，見思、塵沙、無明都斷乾淨了。覺智圓明，洞照，照見什麼？底下這兩句，宇宙人生的真相，「法性本空，法相皆幻。」有性決定有相，性相決定起作用；性的作用就是現相，性相一如，性相不二。性體是空寂的，法相哪裡會實有？法相講實有是決定講不通的，那性相怎麼能一如？所以法相是假的，夢幻泡影。
【當其有時，便是空時。】
這是如來的知見，我們凡夫顛倒錯亂，顛倒在哪裡？錯在哪裡？就錯在這個地方，我們把法相當作真實的，不知道一切相是幻有，不是真有。當其有時，便是空時。
【因微塵之本空，便可類推而知世界皆空。】
所以佛法講萬法皆空，我們今天講物質現象，構成現象的基本物質是波動，沒有實體。宇宙這些萬象，構成它的是波動的沒有實體的東西，這些現相怎麼會是真實的？理上講不通。理上講不通，我們感覺事上好像是這樣的，這真是我們看走了眼，看錯了。實在講，事實上也是當體即空，了不可得。這個意思很深、很廣、很精微，要細心去體會，細心去觀察，能得到一點消息，對我們的修學就有很大的幫助。對於斷煩惱、證菩提，知道小而微塵，大而世界，都是因緣生法，了不可得。我們再看底下這一段：
經【世尊，如來所說三千大千世界，則非世界，是名世界。】
須菩提尊者的確非常聰明，這是須菩提尊者所說的，叫著世尊，「如來所說」，這個意思就是說，就從真如本性上說，「大千世界則非世界」。我們看註解：
【三千大千世界，名為應身教化之境，此境為一切眾生所依。】
一切眾生的生活，依靠什麼？要依靠世界。譬如我們，我們得人身，雖然時間不長，短短的數十年之間，我們一定要依靠這個世界才能生活，不能離開世界，所以是一切眾生依靠生存的。
【如來為利益一切眾生，隨緣顯現，以教化耳，不住著此境也。】
諸佛菩薩也示現在我們這個世界，跟我們同住在一起，生活在一起。我們在這個世間，是業因果報所變現的，所以不得自在。過去生中造的善因，這一生當中感善果；造作的惡因感惡果，因緣果報，所以不自在。諸佛菩薩到我們這個世間來示現，跟我們和光同塵，他是感應現身的，眾生有感，佛菩薩有應，他現的這個身自在。自在在哪裡？不著相。雖示現在這個世間，離一切妄想分別執著，所以他是自在的，這樣子教化一切眾生。
【如是而說，正所以開示眾生，應觀世界非實。】
古德教給我們讀經、聽教，平常你讀誦經典，聽教就是聽講經說法，貴在隨文入觀。隨著經文，隨著說法的音聲，你就能契入這個境界，這個高明。所以佛當年講經，聽眾當中一部經還沒有聽完就開悟、就證果了，他為什麼有這個能力？隨文入觀。要怎樣才能達到隨文入觀？馬鳴菩薩告訴我們，《大乘起信論》裡頭所說的：「離名字相，離言說相，離心緣相」，就能隨文入觀。真的讀到哪裡，這個境界就入到哪裡，馬上就提升，非常明顯的提升。雖然提升到很高的境界，可是會退轉，我們沒有證得阿鞞跋致，它會退轉；因為會退轉，我們天天讀、天天聽，一退轉再把它拉起來。這是自古以來修行人成功的祕訣，不斷的薰習，時時刻刻要拉自己一把。讀這個地方你就曉得，眾生非眾生，世界非世界，常常讀誦，常常思惟，我們把宇宙人生就看淡了，不那麼執著，不那麼計較，你就得自在，你就能恢復到自性。
【是名而不住著。世界不著，則一切不著。】
跟你講眾生非實、世界非實，是教你把身心世界一切放下。目的在哪裡？末後這句說：
【乃能令本具之法身出障】
法身是本有的，本有的為什麼不能現前？有障礙。什麼障礙？執著眾生是實有的，執著世界是實有的，你本具的法身永遠不能現前。所以你一定要曉得，眾生、世界、身心、萬法全是假的。知道全是假的，你覺悟了，你的解圓了，知見圓了。下面是功夫，功夫是放下。對於這些事情不再放在心裡，你的障礙就沒有了，本具的法身就能現前，出障就現前了。再看底下這段經文，也是《金剛經》裡面最精彩的一段。
經【何以故？若世界實有，則是一合相。如來說一合相，則非一合相，是名一合相。】
【一合，就是合而為一的意思。】
實在講，所有一切種種法，都是無量因緣合而為一，現的這個相。乃至小到一微塵，我們今天知道，微塵不單純，也是許許多多基本粒子組合的。為什麼組合這個相？因緣非常複雜，不是單純的，不是偶然的。世出世間絕對沒有偶然之事，有事必有理，有果必有因。
【雖聞界可碎塵，世界可以把它分析成微塵，然其未碎時，其合而為一之相，明明有也。】
這個世界我們沒有把它碾碎為微塵，那這個世界不是明明有嗎？這是凡夫的情執，我們講是迷情的執著。
【長老為遮此執，所以徹底破之。】
有這種執著的人的確太多了。這個執著不打破，剛才講了，縱然你開了圓解，你依舊放不下，依舊不得受用。所以須菩提尊者再進一步，知道我們病根之所在，就在這個病根的地方下手，幫助我們把這個微細、無始劫來牢不可破的習氣把它連根拔除。所以有這一問，這一問的用意太深了。
【不但因其可碎，知非實有。】
現代科學家用科學儀器，把最小的物質分解開來，分解開就是打碎，曉得它不是真實的。
【即其未碎，亦非實有。】
那才叫真的聰明！這個世界沒有把它打碎變成微塵，現在這個世界的相在；相雖然在，你一眼就看破，它是微塵，微塵集聚的相，這是一合相。所有一切的現象都是一合相，種種因緣聚合而現的現象，大到世界，小到微塵，都是一合相。
【則非、是名，言其不過假名，怎麼說都是個假名，本來無實也。意明必須實有，方是一合相。】
諸位能不能體會到這個深義？這個意思深了。如果基本的物質真有，確實存在，它組合的這個現相這才能稱之為一合相。可是基本的物質，今天講的基本粒子沒有，是波動的現象，根本不存在。所以是否定，沒有物質的存在。基本的物質既然是虛的，不是實在的，它組合的這個現相怎麼是實在的？沒有這個道理。這個意思很深很深，這真的是進了一步，進了一大步。這個意思你要是能夠參透，你真的明白了，你才會點頭，一切萬法「當體即空，了不可得」，你真的承認，你真的明瞭了；換句話說，你也真的放下了。依舊不能放下，還是墮在一合相裡，不知道佛講的一合相也是假名而已，有名無實。所以尊者這一段問的意思很深很深。
【意明必須實有，方是一合相。今一合相既無一定，則世界之為當體即空，彰彰明甚。】
「彰」就是非常明顯的暴露在外面，一絲毫隱瞞都沒有，太清楚、太明白了；事實真相真的是當體即空，了不可得。從這個地方，我們能夠體會到，諸佛菩薩怎麼不自在？真正得大解脫，究竟圓滿的解脫，「法身、般若、解脫」三德圓滿的現前了。他們的受用就是「常樂我淨」，我們凡夫這四個字都沒有，凡夫叫四顛倒。他真正得到了。「常」是永恆，不生不滅，這是常。「樂」是離一切憂悲苦惱，永遠擺脫了，苦樂憂喜永遠沒有了，那叫真樂。「我」是主宰的意思，自己真正做得了主宰。「淨」是身心清淨，一塵不染。這是他的受用。尊者說得好，問也問得好，我們再看世尊的答覆，看釋迦牟尼佛怎麼說的。
經【須菩提，一合相者，則是不可說，但凡夫之人貪著其事。】
這一段文要不細說，真的很難體會。我們看註解：
【一合相者，一不定一，合不定合。故曰一合相者，則是不可說。】
佛這個講法，比須菩提尊者前面所說的更深、更廣、更微細，真的是所謂徹法底源，宇宙人生的根源。一合相實在講是方便說，不是真實說。說一合相，凡夫之人貪著其事，凡夫能夠接受，他能夠理解，他能夠懂。從粗顯的，譬如我們今天科學裡面講，如果從原子、從電子、從中子、質子，以這個為單位來講起，一合相，這我們大家都會承認，沒有問題。可是中子、質子再分析，問題就來了，再往深一層去觀察，問題來了，不往下去沒有問題，一合相沒有問題，再往底下去追究，它就有問題。問題在哪裡？物質根本不存在，它根本沒有，「一」到哪裡去找？「一」尚且沒有，怎麼「合」？所以這是徹法底源的意思，一也沒有，合也沒有。「一合相者，則是不可說。」佛這一句話，大智慧的須菩提尊者，他們這樣的人，聽佛這一說都能明暸。底下說：
【若說世界真是一合，豈非微塵亦真是一合。】
我們今天所講的原子、中子、質子，真的是一合，大而世界，小而微塵，那真的是一合相。「而世界非世界，乃微塵也。」這個話我們可以接受，我們可以理解。世界的確沒有，為什麼？微塵聚合的，是一合相。下面這一句就難懂：
【微塵非微塵，乃本空也。】
這個事實，現代科學家逐漸逐漸已經接近到證實、證明了，微塵本空。
【微塵本空，由是可知世界之一合相亦復本空。】
如果說微塵不空，世界的一合相是講得通的；微塵本空，世界的一合相就成了問題。由是可知，世界之一合相亦復本空。
【豈非一即非一，合即非合耶。】
這是佛說「則是不可說」，佛這句話這個意思很廣。這裡面含攝種種不同的根機，大機的人體會得深、體會得透徹，小根器的人體會得淺，淺也得受用，不是不得受用，這種說法真的是善巧方便。看底下的註解：
【約清淨性言，則都無此事。】
如果講清淨心，真如本性裡面沒有這個事情，清淨心中跟諸位說，無佛無眾生，無微塵無世界，清淨心中沒有這些東西。
【凡夫之人貪著其事。其事，泛指一切事相。】
我們佛門裡面講的，十法界依正莊嚴，凡夫貪著其事。
【言凡情非正知也】
凡夫對於宇宙人生情見，情見就是迷、不覺，以為是這樣的；殊不知他看錯了，他不是正知。
【因其向外馳求，故於事相，起貪戀而生執著。】
凡夫的病在哪裡？病在向外求，心外求法，向外求；向外求是從相上求，著相不見性。最近的一個外面現相，身體，執著這個身體，保養這個身體，愛惜這個身體，貪戀這個身體，這都是向外馳求。再要擴展出去，身外之物無量無邊，這就造業了。六道就這麼來的，十法界也是這麼來的，因為你貪戀世間五欲六塵，這就變成六道輪迴；因為你貪戀佛法，貪戀出世間法，那就變成四聖法界，聲聞、緣覺、菩薩、佛，這是十法界。十法界都是妄想執著變現出來的，離一切妄想分別執著，十法界沒有了。沒有之後是什麼境界？不得已取一個假名叫「一真法界」，不得已用一個假的言說，你證得清淨法身。用《金剛經》上的話，這都是「即非是名」，都是假名。
【欲淨凡情，須開正知。】
要把凡情淘汰盡，不迷了，永遠不迷了，一定要開正知。正知是佛知佛見，《法華經》上所說的開佛知見、入佛知見。
【當知一合相，當離名字言說，當於不可說處領會。】
這就是我剛才說的，佛說這句話，種種根性的人體會不一樣，大根性、小根性就在佛這一句，則是不可說，「一合相者，則是不可說」，從這裡頭去體會。
【不可貪著其事】
佛說一合相，貪著一合相，錯了。實在講，佛菩薩唯恐我們聽了這個話，沒有懂他的意思，貪著言教，貪著名相，貪著言說，這就錯了。決定不能貪著，要離言說、離名字，一合相是名字，名詞術語；離心緣相。
【如此，方能解如來所說義。】
你才真正懂得佛所說的意思，願解如來真實義。得以隨順契入，這就是古德所講的隨文入觀，你能夠契入。
【塵界如此】
塵是微塵，界是世界，一個是最小的，一個是最大的。我們不得已說，不這個說法不行，無話可說，微塵世界是一合相。
【色身亦然】
我們這個身體也是一合相。
【凡夫所以貪著色身為我者，由於不知是五蘊假合耳。若知除五蘊外無此色身，便不致於貪著矣。】
哪一個眾生不貪著他的身相？再醜陋的眾生，他也貪著他的身相。畜生、餓鬼、地獄沒有一個不貪，他要不貪著他的身相，他的問題就解決了。為什麼會墮三途？為什麼會墮地獄？貪著身相。我們今天念佛為什麼不能往生？貪著身相，念佛不能往生。佛在經上告訴我們：身是什麼？身也是一合相，四大五蘊眾緣和合而現起這麼一個現相，這個現相也是當體即空，了不可得。諸位，如果你能夠契入，入這個境界，你生死就自在。生死自在；換句話說，沒有生死了，你得大自在了。
佛這些話，我們讀得太多、聽得太多，為什麼就做不到？做不到，就是不能將佛這些話、這些道理，時時刻刻在我們身心活動當中去勘驗、去體會，我們沒做這個功夫。聽經是聽經，讀經是讀經，與我們起心動念、所有一切生活的活動，沒有把它連起來。真正修行人，就是把經典所講的這些道理，這些原理原則，跟我們日常生活當中結合成一體，用佛理來勘驗我們的起心動念、勘驗我們的行為，用我們自己起心動念一切行為，來體會經義，體會佛所講的這些道理，講的這些原則原理，這叫做真修行，這叫做會用功。所以修行，諸位要知道，不是每天念幾部經，這個大家都搞錯了。還有一些人，「我早晚功課都不缺，我修得不錯！」一天到晚貪瞋痴慢，還修得不錯？其實跟佛所說的完全不是那麼回事。
所以一定要曉得，我們身體的物質，物質是什麼？四大。四大是什麼？就是現在科學家講的原子、電子、基本粒子，四大就是這個東西，這是最小的物質。最小的物質，為什麼稱它四大？它有四大特性，最小的物質它有四大特性。第一個，它已經形成一個物體，你可以能觀察得到，這叫「地大」，它已經形成一個物體。佛菩薩、阿羅漢有天眼，能看見微塵，阿羅漢的天眼可以看到微塵。菩薩的法眼，那就看得更仔細、更透徹，看到波動。這個基本的物質，剛才講了，它形成物質你可以能觀察得到，這是地大。我們現在人講它帶電，在我們佛法講，火大，「火大」是帶陽電，「水大」是帶陰電，它帶電，這是水大、火大。它是動的，它不是靜止的，這個現在看得很明顯，它是動的，動的就叫做「風大」。風是動的，不動就不叫風。它有四大特性，它的性質，它已經形成一個很小的物質；我們用普通話來講，它有溫度，它有濕度，其實溫度、濕度，現代人講帶陽電、帶陰電，陽電就是溫度，陰電就是濕度，它帶電；它是動的，組成我們的肉身。我們這個身體，這是無量無數的這些基本粒子組成的，這個東西散開了，身體就沒有了，聚起來現這個相，散掉就沒有這個相。這個相是假相，緣聚緣散。真正明白了，緣聚，這個相不生；緣散，這個相也沒滅，哪有生滅？找生滅，了不可得，只有緣聚緣散的現象，這裡頭找不到生滅。
五蘊其餘的四個，受想行識是心法。我們人是動物，除了物質的肉體之外，他有精神的作用，精神這一部分叫心法。「受」，他有感受，有苦樂憂喜的感受。「想」，他會打妄想，他有想像，這個想裡面包括妄想分別執著，都包括在想裡頭。「行」，行的意思比較深，行是不住，它不停。我們念頭不停，一個念頭滅了，底下一個念頭生，不會一個念頭停在那裡，不可能！念頭有生滅，生滅就是無常。所以四念處裡頭「觀心無常」，你那個心、念頭，一個念頭起，一個念頭滅，一天不曉得多少念頭生滅。佛跟我們講一彈指六十剎那，一剎那九百生滅，什麼生滅？念頭生滅；就是妄想。最後是「識」，受想行識，識就是妄想心的本體，迷了就叫識，覺悟了就叫性，覺悟了就是真如本性。覺悟之後，妄想沒有了，妄想分別執著統統沒有了，那是覺悟；還有妄想分別執著，迷而不覺，不要以為自己覺悟了。正如同一個人生病，不要以為沒病；知道病，好！為什麼？你還會求醫，你還有救；自己一身病以為沒有病，那沒救了！為什麼？他不求醫，哪一天病發作，只有死路一條，沒救了！所以一定要覺悟。了解我們身體，除四大五蘊之外，了不可得，我們對這個身跟心都不起貪戀，身心世界統統要放下。身心當體即空，了不可得。世界，大的世界，小的微塵，也是一合相，也是不可得。說這些話，就是教給我們，身心世界統統是虛妄的，統統是假有的。你實在不能夠體會，你就想到一合相，眾緣和合生起這麼個幻相，你從這個地方去體會。逐漸逐漸你能看破、你能放下，那就好！這就不至於貪著，斷貪的煩惱。貪是無量無邊煩惱的根源，總根源，這個東西拔掉之後，你的病就好了，都沒有了。瞋恚，貪不到才瞋恚，這一貪就到手，他怎麼會瞋恚？貪不到才瞋恚。所以總根就是貪，貪就是這麼起來的，貪之所以難拔除，你才曉得佛講《般若經》，幫助我們把根本煩惱連根拔除。
【說非一非多，即是說不增不減。他如不生不滅等句，皆同此意。】
這是我們常說，聞一知十，知道世尊說法說一個原則、一個原理，我們就能夠通達一切法。佛為什麼說許許多多？因為眾生根性不相同，有些人在這一句裡頭，說不生不滅他明白了，有些人在不增不減這上面明白了。其實怎麼說法都是一個意思，這也顯示佛無有定法可說。佛實在無有法可說，佛說法是應種種不同的根機。
【總之，明得界非界、塵非塵之義。】
世界非世界，微塵非微塵，這個經上講的「則非微塵眾，是名微塵眾」，「則非世界，是名世界」，你常常想著這個意思。
【便恍然於世間】
恍然是大悟，明白、清楚了。
【所有大小、高低、來去、一多、總別、增減、賢愚、淨穢等等對待之名相。】
凡是相對的，「大小」，在世界上講，世界是大，微塵是小，這一對，以我們凡夫的身，色身跟受想行識的心是一對，色心是一對，都是對待的，凡是對待的，
【莫非虛幻，當體是空。】
對待相生，你想想看，能離開因緣嗎？凡是對待的都是因緣相生，因緣就是對待的。緣生性空，所以說當體即空，了不可得，你還要執著它幹什麼？所以佛教給我們，我們生活在這個世間，要用什麼樣的態度？隨緣而不攀緣，這就對了。
【若明得諸法本空，便會歸於性，而諸法一如矣，是法平等矣。】
大乘法裡頭常說「消歸自性」，法相學者常說「轉識成智」，這都是行門用功的重要綱領，重要的原理原則。我們也聽得耳熟，討論起來也會說，為什麼做不到？這裡說出來，你沒有真正領會到諸法本空，你沒有領會到；如果真正領會到諸法皆空，消歸自性、轉識成智，你自然就做到，自自然然就諸法一如、是法平等。是法平等，轉末那識為平等性智；諸法一如，轉阿賴耶為大圓鏡智；會歸於性，轉第六意識為妙觀察智。只要知道諸法本空，三心不可得，如來果地上的境界，講如來果地上的境界就是圓教初住菩薩這個境界，我們真的可以得到。不是得不到，確實可以得到。如果我們凡夫得不到的，佛在我們這個世間決定不講，講了有什麼意思，講了我們做不到。講了我們做不到，佛怎麼對得起我們？佛說的那些話都是吊胃口，開玩笑的，說得太高了，做不到的，佛就真的是對不起人。凡是佛說的，我們統統做得到。做得到，你為什做不到？自有原因，原因當然很多，很多原因裡頭最重要的一個原因，你對於事實真相沒搞清楚，這是許許多多原因裡頭最重要的一個原因。而《般若經》，就要把這個原因來對治，一定把宇宙人生真正的狀況，給你講得清清楚楚、明明白白，讓你了解身心世界都是緣起性空，都是沒有自性，了不可得。如來果地上的境界，你就有辦法契入，你念佛決定得生；不但往生淨土，高品位往生。往生的時候預知時至，沒有病苦，站著走，坐著走，真是自在！想什麼時候走，就什麼時候走。人家有什麼本事？就是了解諸法本空，了不可得，他統統放下了。我們今天念佛念了不少年，連個消息都沒有。什麼原因？執著一切法是有，還在這裡頭搞貪瞋痴慢，把我們無始劫以來嚮往的大事情給耽誤掉了。所以這個地方說明諸法本空，這是非常要緊的義理、義趣。
【此為諸法空相之要義】
最重要的義理。
【解得此義，便可事事作如是觀。】
我們日常生活當中，工作裡面、待人接物，起心動念、言語造作，都用這個來勘驗，就自己實際的生活行為體會經義，這是我們真修、真正用功的方法，這真幹！開頭做的時候，因為習氣這個關係，也就是不習慣，偶爾提一下，過去就忘了。甚至於一天當中，一分鐘的時間都提不起來，習氣毛病！但是一定要警惕，所以為什麼教你多讀經，讀經是提醒你要這麼做。尤其是早晚功課，早課提醒自己，晚課反省。我教大家念阿彌陀佛，我教你念十聲佛號，對於一個工作再繁忙的人，十聲佛號一分鐘就行了，一天念九次，每念一次提醒你一次。念這個佛號要能提起觀照功夫，時間雖然短，很有效果，有力量，然後自自然然養成習慣。養成習慣，到功夫不間斷的時候，那就是：
【觀照功醇】
你的功夫醇了，醇就是打成一片，起心動念、一切作為都能體會經義，都能夠與經典的理論、原則相應。
【便可證無生忍，而泯相入體矣。】
泯相入體是明心見性，念佛人念到理一心不亂，你能夠證無生忍，無生忍的境界很高！為什麼能證無生忍？因為你曉得，世界微塵是假的，不是真的，本來不生；我們自己的色心也是假的，也是本來不生。你能入這個境界，這是證得無生忍基本的條件，你雖然沒有證得，但是你具有這個基本條件。底下一段說：
【正報、依報，為眾生所不能須臾離者。】
正報是身體，依報是我生活依靠的環境，不能離開，衣食住行，一天都不能離開，一時一刻都不能離開。
【尚且虛幻無實】
這都是假的，不是真的，不是真有，何況其餘！其他的更是假的，更不是真的。底下講：
【則一切盛衰】
我們一般人講，這個人走運、發財了，這是盛；這個人運不好，做什麼事情不順利，衰了。假的不是真的，為什麼會有這個現象？業因果報。一般人相信命運，相信命運是結果。妙善法師告訴我們：我們要相信造因，業因，你造善因，一定得善果；你造惡因，一定有惡報。你要相信造因，果報自然殊勝。不相信因，要想求一個好的果，那個錯了。苦樂也是假的，也是空的。
【盛衰、苦樂、稱譏、毀譽】
這八個字就是佛經常講的八風，一個人最低限度要八風吹不動，這叫八風。稱是稱讚你、讚歎你，譏是諷刺你、譏笑你，毀是毀謗你，譽就是我們今天講的榮譽。這八個字都是相對的，四對。一般人在生活當中，這八個字看得很重，分別執著，念念之中不肯放下，不知道這個就更假了，身心世界都是假的，都是空的，這些東西哪裡有？
【其更為虛幻非實可知，何足貪戀執著哉。】
對於身外之物還是這樣的計較，分別、執著、貪戀，那真是迷惑得相當重，迷得太重了。
【其他，一異】
佛在經上跟我們說的大原則、大綱領。
【凡聖、生滅、垢淨】
像《中觀論》裡面，一部《中觀論》只講八個字，不一不異、不生不滅、不垢不淨，都講這些。諸位想想，它全是相對的。
【人我、彼此等相，莫不如是。】
全是空寂的，全是當體即空，了不可得。
【果能如是一眼覷定本不生之心源上，觀照入去，便是所謂直指向上。】
宗門裡面的功夫，也就是禪宗修學最高的指導原則在《金剛經》。中國禪宗從五祖忍和尚，傳六祖惠能，往後代代相傳，都用《金剛經》上講的原理，做為修行最高的指導原則。宗門用這個方法，就在一切對待法當中，一眼看破，要看到它的根源，要看到它的真相，根源、真相從哪裡來的？唯心所現，唯識所變。現相是從心生的，對待是識變的，妄想執著變現出來的，而在真心本性裡面沒有這個東西，沒有這個事相，真的乾乾淨淨，一塵不染，教你從這個地方觀照入去。所有一切對待的境界裡，你得到清淨，你真的是返本歸源。這就是禪宗最高的指導原則，所以禪宗的修行是從根本修。根本是什麼？根本是真心本性，真心本性裡頭一法不立。所以這就是直指向上。用這個功夫的人：
【則胸襟當下開豁】
我們一般講的心量，凡夫心量很小，容不得人，你能這樣用功，心量立刻就擴大了。佛與大菩薩「心包太虛，量周沙界」，我們今天生活在這個世界，跟這個人不能相處，跟那個人過不去，心量太小，迷得太深，才會有這個現象，不知道宇宙人生的真相。如果你心量拓開了，跟諸佛菩薩是好朋友，跟妖魔鬼怪也是好朋友，跟天人可以一起生活，跟餓鬼、地獄也可以一起生活，得大自在！哪裡會有隔礙？
【煩惱當下消除】
你為什麼有這麼多煩惱？你煩惱從哪裡來的？真正會用功的人，找，煩惱從哪裡來，找，煩惱從哪裡來的。果然會找，這一找煩惱沒有了；沒有了，你就要覺悟，原來煩惱本空。煩惱有，你真把煩惱找出來，找不出來。
就像禪宗二祖慧可一樣，慧可心不安，找達摩祖師，求他替我安心。修行多少年，沒有成就，心不安。達摩祖師說：「行！你把心拿來，我替你安。」他從這一句話就回光返照，找，找他那個不安的心。這一回光返照找了好久，找不到，回答了一句話：「我覓心了不可得」。覓心當然了不可得，《金剛經》上說：「過去心不可得，現在心不可得，未來心不可得。」你怎麼能把心找到？覓心了不可得。達摩告訴他一句話：「我替你心安好了，沒事了！」他在這一句話當中開悟了。他悟的什麼，你曉不曉得？悟的是身心世界都不可得，不再打妄想。不再打妄想，不再生煩惱，他心不就安了嗎？慧可大師的毛病，就是我們現前的毛病，他解決了，我們為什麼解決不了？他之所以能夠解決，他真幹！他真的去找心。我們天天生煩惱，天天不安，不去找那個煩惱的心，你沒去找。你果然回過頭去找，你的問題解決了。所以佛法是心法，佛法不能在心外去求法，心外沒有法，你向內求就能解決問題，你向外求是永遠不能解決問題。煩惱當下消除，真的一點都不錯。
【顛倒夢想當下遠離】
這個顛倒夢想是妄想，妄想馬上沒有了，煩惱馬上沒有了；妄想、煩惱沒有了，你就不是凡夫，你就是聖人。
【如此用功，方是直下承當，可稱善用功人。】
會用功，你真會用功！我們聽《金剛經》聽到這個地方，還會不會用功？如果你真聽懂，你真會了，恭喜你！你這一生念佛決定往生不退成佛，你超越三界，你永脫輪迴了。只要明白這個道理，只要會用功，淨宗法門萬修萬人去。念佛不能往生，是不明理，不會用功，盲修瞎練，那個去不了。明理的人、會用功的人，沒有一個不成就。我們今天就講到此地。