金剛般若波羅蜜經

淨空法師開示

金剛般若研習報告　　（第一０一集）　　1995/5　　新加坡佛教居士林　　檔名：09-23-101

請掀開經本第二百四十七面，倒數第四行，請看小註第三段。

【真如者，無可遣，名真。亦無可立，名如。實相者，雖無相，而亦無不相也。所以結之曰，故名如來。名者，假名也。】

這是解釋經文「如來者」這一句的含義，真如，尤其是《般若經》中，自始至終教我們離相，離到無可離了，這個地方「遣」就是離，無可離那就是真的，能夠離的都是假的，都不是真的。能離之心是假的，所離之相也是假的，能離所離都是假的，到離無可離那就是真的，真性是這樣顯現出來的。佛門裡面講明心見性，性是怎麼見到的？一直到離無可離的時候，真心就現前了，那就是真的。真性裡面也沒有一法可離，為什麼？如果建立一法，這一法是虛妄的，你能夠建，當然你就能夠離，能夠離的那就不是真的。所以從無可離，我們叫它做「真」，也無可建立，我們叫它做「如」，這是真如兩個字的含義。什麼叫實相？實相就是事實真相。事實的真相是什麼？凡是講到相，我們一定要聯想到它有體，它有作用。體、相、用，說一個，裡面就包含這三個，體、相、用。體是空寂的，無相。體是空寂的，所以說是無相。可是它的作用，作用有相，作用不是沒有相。我們現在六根接觸外面境界，森羅萬象，你不能說它沒有相，所以叫做無不相。無相無不相，這一句裡面諸位一定要懂得，說無相是從體上講，說無不相，無不相就是有相，是從相上說的，從作用上說的。相雖然是假的，但是它有，有這麼一回事情。雖有，它不是真實的，為什麼？剎那生滅，了不可得；但是它有。

世尊在經文將要結束的時候，說出「故名如來」，這是如來的意思，在這裡又有一番說明。佛是用種種不同的講法，讓我們體會這個義理既深又廣，又極其微細。故名，名是假名，也不能執著這個名，如果執著名，我們又錯了。在《金剛經》裡面，即非是名這個句子我們讀得很多，用意就在此地。再看底下這一段，

【念佛人往生，須知彌陀來接，而初未嘗來也。往生西方，而亦未嘗去也。雖未嘗來去，亦何妨現來現去。】

我們先來研究這一句，這在我們修淨土的人，尤其是要發心將來希望往生到極樂世界，這個問題要清楚。沒有問題當然最好，心很清淨；如果有了這個問題，這個問題要不是徹底解決，這個疑問會產生障礙。嚴重的，障礙我們這一生不能往生，那個問題真的就大了；淺一點的，怕因為這個疑問，將來生到西方邊地去了。實在講，能生邊地也算不錯，不過就是耽誤五百年不能見佛聞法而已。實際上西方世界講的五百年，是我們人間的五百年，因為西方世界沒有年月日，是我們人間五百年來算的。既然有這麼一個問題，我們要搞清楚，我們往生，阿彌陀佛來迎接，這是真的。無論是三輩九品，下下品往生佛也來接引，還是來接。佛來了沒有？在我們看，佛真來了，真的現在我們面前。有一些人臨終見佛，佛從天上下降，從雲端裡面下降，看得很清楚很明白，佛真的來了，來接引他，來帶他，他跟他去；大家也看到佛真的往西方那邊去，這個在相上有來有去。

可是你要懂得，在理上講，佛沒有來，也沒有去。沒有來、沒有去，為什麼見到來、見到去？實在講就跟我們看電視那個畫面一樣，你來接畫面上看到他來了，也看到他去了，始終沒有離開那個方框框。這樁事情，就是眾生與佛感應道交，它的真相就是《楞嚴經》上所說的「當處出生，當處滅盡」。如果用現代的話來說，現代科學家所講的，佛是從另一個維次的空間，轉變成我們現在的三維次空間、四維次空間，我們見到了，這個相見到了。他把往生這個人帶去之後，又轉變另一個維次的空間，我們見不到了，消失了。這個說法是現代科學家的講法，不同的空間，這是事實，確有其事。我們曉得，宇宙之間不同空間的維次，應當是無限度的，不只是三維空間、四維空間，現在科學家已經證實，有十一維次的空間。可是我們從理論上來推想，不止，應當是無量無邊。這個空間怎麼變現的？是眾生妄想分別執著變現出來的。如果離開一切妄想分別執著，那個空間，我們佛法裡面叫一真法界。那是真實的，就是一絲毫沒有改變，從真如本性裡面顯現出來的，沒有改變過。改變，誰去改變？唯識所變，所以是識變的。識，每一個眾生不一樣，因此，每一個眾生生活的時空也不應該是一樣的，這個在理上才能講得通，事上一定是這個樣子的。

所以這裡文上說「而初未嘗來也」，佛來接，佛有沒有來？佛沒有來。如來者，無所從來，亦無所去。是眾生在這個時候，心裡面起了感應，他要往生。我們念佛，為什麼佛不來？臨命終人念佛，佛為什麼來了？這個道理很簡單，我們現在念佛，嘴巴裡求往生，心裡實在不想去；如果是阿彌陀佛現前，嚇死了，那還得了！所以佛不來，這個心跟佛沒有感應，只是通通消息而已，不可能有感應的。臨命終的那個人，他求生的意念非常懇切，他真要去，他這個世間活了這麼多年，看得不耐煩，真的放下了，不想再多住，這個心跟佛的心就能感應到佛現前。由此可知，真的是感應道交，絲毫不爽。眾生有感，佛就有應，佛在哪裡應？就在他面前應。像我們看電視一樣，電視機擺在面前頻道一撥，畫面就現前。所以緣具足了，佛就現身，是這麼回事情。佛接引他到西方極樂世界去了，實在講也未嘗去，剛才講了，只是一個空間的轉變，空間的轉變實在說是念頭的轉變。我們這個念頭，一念相應一念佛，念頭轉變了；這個念頭是非常的強烈，讓這個境界立刻就轉換。所以雖然不來不去，事實上就是不來不去，但是我們看到這個現象，表面上這個現象，說他來去也沒有說錯。只要你真正明白事實真相，佛現相了，來了，佛相消失了，走了，我們也能夠這樣說。所以，亦何妨現來現去。

佛能現，我們每一個眾生都能現，能現不是佛的專利，所有一切眾生個個都能現，不過眾生所現的不自在。怎麼曉得一切眾生都會現？我們從一個例子上能夠體會到，凡夫之人你睡覺會作夢，不但晚上睡覺會作夢，你要是疲倦了，在那裡打個瞌睡都會作夢。你要曉得，夢就是另一個不同的時空，可見得那個境界真的是自己所變現的。我們作夢自己做不了主，不想做它也得要做，不想做惡夢是偏偏要做惡夢，做不了主宰，這就是業障，我們有業障。諸佛菩薩沒有業障，所以他現身自在，應以什麼身得度他就現什麼身，他很自在。我們是被業障障礙了自性，也現，現得不自在，不是不現。這些理事如果我們多去想想，細心去思惟經裡面的要義，多少也能夠體會到一些。底下說，

【何以故，不來不去者，理體也。】

從真如本性，從理上、從體上說，確實沒有來去，我們的真心本性、法身遍一切處，盡虛空遍法界，哪有來去？

【有來有去者，事相也。】

說有來有去，是從事上、從相上講的。但是要知道，理事不二，理跟事是一不是二，性相圓融。凡夫之人，所謂迷惑顛倒，他是把理跟事分開了，性跟相也分開了，不知道理事、性相是一不是二，於是他在一切法裡頭，他圓不過來，生起妄想分別執著，它還是會變，但是愈變那個境界愈差，愈變那個境界他愈感覺到苦。三界六道的苦境界從哪裡來的？就是自己變現出來的，這是我們不可以不知道的。如果覺悟了，明白這個道理了，他變的境界就很自在，他能夠得到樂的受用。所以明瞭的人得樂，迷惑的人受苦，境界給人苦樂的感受不相同。要曉得，

【理事不二，性相圓融，本無礙也。此等事實真相，今人謂之不同因次之空間轉變然也，何去來之有哉。】

這是我剛才講的，現代的科學家，他們曉得這些現象，確確實實是不同維次的時空的轉變。明白這個道理，才曉得確實不來不去，就像我們看電視收這個頻道一樣。我們頻道撥對了，這個畫面現前，不能說它來；我們把頻道關掉，沒有了，也不能說它去，真的是不來不去。

【即是來去要在不來不去上體認】

這是教給我們，如何在相上見性，如何在事上見性，你要會了，就是宗門所謂「頭頭是道，左右逢源」，那就真的得自在了，真的開智慧了。這是舉一個例子，要我們從來去，來去是相，現象，不來不去是理體，我們從相上去體會性體，這樣修法會開悟，這是開悟的一個方法、一個門徑。

【不來不去，這是理、是性，即在來去中做出。】

性雖然是空寂，但是它不是死的，它是活活潑潑。活活潑潑的性體，從哪裡表現？從事相上表現。由此可知，有體有用，這個就對了。

【此是念佛求生之要訣。得此要訣，決定往生，決定見佛。】

特別說給我們念佛人聽的，教導我們念佛人，平常要用這個功夫，要在現相當中體會性體，要把性體活活潑潑應用在日常生活當中，這個生活有樂趣。我們一般人常講，這個生活有價值、有意義，有價值、有意義就是講的幸福、快樂、美滿。如果生活沒有價值、沒有意義，那個如果講幸福、快樂、美滿，那是假的不是真的。像這些地方，我們都應當要細心去體會。修性宗的，這是重要的觀行，用功的原則，念佛人也一樣用得上。具體而言，我們前面說過多次，如果實在不會用，就念這一句阿彌陀佛就行。雖然你還搞不清楚，古人常講，你老實念這一句阿彌陀佛，叫暗合道妙；雖然沒清楚，確確實實合乎這個原理原則，沒有違背這個原理原則，這是念佛法門不可思議之處，念佛法門第一殊勝之處。

【性相一如，法界平等。一切對待之相，不能離絕待之性而別有。】

佛菩薩、覺悟的人、開智慧的人，為什麼他們的心那樣的平靜？我們凡夫的心有很大的起伏，這個起伏就是妄想分別執著，像波浪一樣有起伏；可是覺悟的人，真有功夫、真有學問的人，他這個心的起伏就小了。諸佛菩薩，像本經裡面講的法身大士，他們的心是平的，幾幾乎乎看不到有起伏，水平！他那個心平。雖然沒有達到究竟，如何達到究竟？就如同我們看水一樣，我們看海水，在沒有風浪的時候，水很平、很靜，但是底下它還流動。往深處走，深海裡面它還是在流動，上面不動了，下面還在動。這就像法身大士們，表面上平了，裡面還有差別，一直到如來的果位，完全平了；再往深處、廣處都不動，都達到清淨，那叫究竟圓滿覺。

我們現在先談粗顯的，「性相一如，法界平等」，他明白一個道理，十法界依正莊嚴都是自性裡面變現出來的，他懂得這個道理，知道這個事實真相。既然是真如本性變現出來的，一切法的性體無二無別，覺悟的人從相上見到性，從事上見到理，自自然然妄想分別執著放下了，不再打妄想，不再幹這個傻事了。所以他心清淨，他心平等。我們的心為什麼不清淨、不平等？我們聽經也聽了很多，也讀得很多，佛講宇宙人生體、相、作用的大道理，我們也好像懂得，也似乎明白了，可是境界風一動，我們的心馬上就起波浪。你要是不相信，你走到門口，遇到一個無緣無故的人罵你幾句，你馬上就生氣了，你的心就動了，禁不起外面境界的誘惑，禁不起考驗。為什麼？實在講，佛講的這些理，我們聽了似乎懂得，沒有真正懂得；如果真正懂得的話，你六根接觸外面境界，你的心一定是平靜的，絕對不會被外境轉動。你要問為什麼？道理很簡單，都在《金剛經》上，「凡所有相，皆是虛妄」，還有什麼好動心的、動念頭的？沒有了。知道凡所有相皆是虛妄，知道一切法緣起性空，了不可得。無論是什麼境界，再大的變化，他見到如如不動，天翻地覆他看到若無其事，沒事！這是真正從相上見到性，從事上見到理。所以這種功夫，大乘佛法裡面叫做「性定」，他不是修來的，不是修的定，修的定靠不住，這叫自性本定。就像《楞嚴經》裡面所說的首楞嚴大定，它是屬於自性本定，決定不受虛妄境界的動搖。請看底下這一句，

【絕待之性，亦未嘗離對待之相而獨存。】

前面一句明白了，這一句好懂了，性跟相一體，事跟理一體，決定不是兩樁事情。性不可以離開相而獨存，正如同相不能離開性而別有，兩個關係是一不是二，是一體之兩面。

【是故當於日常一切對待之事相上，雖無妨隨緣而行，卻不可隨緣而轉。】

底下這幾句話，是我們在生活當中修行的祕訣。如果你要會了，那你的本事可不小了，你的生活就改變了。這個改變不是小的改變，是從凡夫的生活改變成佛菩薩的生活，那得大自在。我們日常生活當中，沒有一法不是相對的，眼所見的，耳所聽的，乃至於你心裡面所想的；你所想的有能想、有所想，你見的有能見、有所見，你聽的有能聽、有所聽，全是相對的，全是對待法。這裡教給我們用功，如何能在一切對待法裡面隨緣？底下就是不變，「卻不可隨緣而轉」，就是不變的意思；可以隨緣，但是不能變，變就壞了。那個不變是什麼不變？要懂！清淨、平等心不變，這個東西不能變。我們依這個經義來講，相可以隨緣，事可以隨緣，隨緣裡面不變自性，我們就成功了。實在講，諸佛菩薩跟我們生活在一起，有什麼不一樣？他就是這個本事，隨緣不變。

這句話，我在講席裡面把它說成四句，隨緣不變是教菩薩的，我們要學，我們一定要隨緣。隨緣裡面修什麼？修不變；不變，簡單的講，不分別、不執著，學這個。隨緣裡面學不分別、不執著、不起心、不動念，能夠到不起心、不動念，那是高段的。開頭下手，從不分別、不執著下手；如果能到不起心、不動念，那你是已經得到三昧了，你已經有相當的功夫了。這個要真幹，這叫真修！這不是裝模作樣的，是真實功夫，這是菩薩行。第二類，再來人，佛與大菩薩倒駕慈航再來的，他們是「不變隨緣」，他已經不變了，所以不變隨緣是倒駕慈航。佛菩薩示現在我們世間，像釋迦牟尼佛當年出現在我們這個世間，他是不變隨緣，不變功夫到家了。我們現在隨緣裡頭學不變，人家是已經不變隨緣了。像印光大師，我們很多人都知道的，他是西方世界大勢至菩薩再來的，人家也是不變來隨緣的。在中國袓師大德裡面，有不少人身分暴露的，是古佛再來的，我們在《傳記》裡面看到，永明延壽大師是阿彌陀佛再來的；唐朝的傅大士是在家居士，彌勒菩薩再來的，示現在家人的身分；寒山、拾得是文殊、普賢菩薩再來的；豐干和尚也是阿彌陀佛再來的。這些再來的人不變隨緣，再來人！還有兩種：小乘阿羅漢跟辟支佛，我們叫他做小乘，這種人「不變不隨緣」，他不到人間來，不跟你們接觸，不變不隨緣。另外一類是我們凡夫，「隨緣隨著變」。所以我把這一句說成四句，我這個講法你們很好懂！佛菩薩、羅漢、凡夫，到底什麼地方不一樣，你就明瞭。一樣穿衣，一樣吃飯，一樣工作，沒有兩樣，就是隨緣不變不一樣，那個不相同。這個地方教給我們的，好！教給我們隨緣不變，這是教菩薩法，我們應當要學習的。「雖無妨隨緣而行，卻不可隨緣而轉」，這就是隨緣不變。

【緣應了者，得機便了，不與糾纏。】

人與人之間，這舉例子給你講，真的是愈講愈細。人與人之間凡是有關係的，什麼關係？見個面點頭笑一笑，這也是關係，這個關係是淺的；關係深的就變成一家人，變成父子家親眷屬。緣很複雜，非常複雜，數不盡，也述不盡。佛為大家講經說法，只好把複雜的因緣歸納，歸納為四大類，再複雜也不外乎這四大類。這四大類是什麼？報恩的。那你們的關係非常好，非常友好。為什麼？有恩義在，來報恩的。報怨的，那你們的關係會處得非常不好，冤家聚頭，不是冤家不聚頭，冤家來了，這是報恩、報怨的。還有兩種是討債、還債的，總不外乎這四類。一家人在一起四種緣，親戚朋友也是這四種緣，只是這四種緣裡頭有親有疏、有近有遠。所以你在馬路上走路，在外國是常有，中國人沒有這個習慣。外國人遇到，不認識也跟你打個招呼，點個頭，那也是緣。中國人好像沒有這個習慣，不認識就是不認識，理也不理會一下，這都是緣。緣該了的，譬如你遇到個討債的，討債要還他。我們現前借人家錢，當然到時候要還他，可是有些債是前世的、過去生的，我們不知道。這個錢或者是無緣無故被人拿走了，或者是被人騙去了，或者是某一種環境之下，人家強取了，我們也拿不回來了，統統有緣。就連那個小偷，把你的財物偷去了，也是緣。他為什麼不偷隔壁的，偷你的？你要曉得，隔壁那個人不欠他，前世不欠他，他不會去偷他的。他來偷我的，我不學佛我不知道，學了佛才曉得，這個帳了了。他偷去算了，不必去報案，帳到這裡就結了，這個好！你要真正懂得，你不懂得不行！總而言之，不是我欠他的，就是他欠我的；我沒有欠他，他偷去了，他來生欠我的。來生欠我的怎麼樣？也一筆勾掉，我也不要了。那到來生我還再去偷他的嗎？來生我們到極樂世界作佛，不要了！這就是說，緣應了者，得機便了。這舉一個例子，不必再囉嗦了，從這個例子諸位就要能體會到，對一切人、一切事、一切物。所以學佛的人很開心、很自在，這就了了。不與糾纏，一糾纏就沒完沒了，那個麻煩才大，生生世世在糾纏，這是愚痴，這不是智慧。智慧的人一刀兩斷，再不搞這個麻煩事情。

【緣應結者，亦無妨結，但不攀緣。】

結緣，特別是佛教菩薩，菩薩要與一切眾生結法緣，你不結法緣，你怎麼能度眾生？緣要結，不妨礙結，但是不要攀緣。什麼叫攀緣？我們用最簡單、很清楚的話，來給諸位說，結緣裡面有感情，就攀緣了，那個不好。結緣裡面是智慧、是理智，這個對的。為什麼？後頭沒有麻煩，沒有糾纏。有個情在裡頭就有糾纏，智在裡面沒有糾纏。所以我們要鼓勵學佛的同修，要與一切眾生結法緣，把佛法介紹給他，把斷惡修善的這些方法介紹給一切眾生。介紹就好了，不要去扯關係，介紹就完了，這樣就好。前面講一切隨緣，不要去攀緣。這一段好！這一段真的是教給我們在日常生活當中，學佛怎麼樣過日子，怎麼樣生活，非常的具體，非常有用。

【二六時中，果能如是勤勤觀照，密密勘驗，心把得定，腳立得牢，不為相所縛，而泯相入體矣。】

我們看這幾句。前面把方法教給我們，要認真去做。二六時中就是講不間斷，古時候的中國，用的時間單位是晝夜十二時，現在一般算命還用中國的老時辰；子丑寅卯辰巳午未，算命排八字還是照這個，還是用這個。我們中國一時，是現在的兩時，現在的兩時是我們的一時，我們現在的時間單位叫小時，外國人不稱小時，沒有小時這個意思，我們中國人稱小時，比我們中國原先的時辰小一倍，現在用二十四個時辰。二六就是白天六時、晚上六時，晝夜不間斷，功夫要這樣做法，現在人用功就很困難。

你看在古時候，我們在佛經裡面看到的，佛當年在世，跟釋迦牟尼佛學佛的這些人，佛給他們規定，每天只睡四個小時，夜晚十點鐘睡覺，兩點鐘就要起床，就要用功辦道。所以他真的可以做到不間斷，睡眠的時間少，不是很長，因為睡眠是昏沉，你的功夫中斷、間斷了。出家人在那個時候睡眠，佛並沒有限制，但是絕大多數所謂不倒單，他們不躺下來睡，打坐，睡覺也打坐，坐在那邊睡，容易警覺；躺下來睡，會睡得很熟，不容易警覺。古時候用這個方法，勉勵自己，希望做到功夫不間斷，這是我們所謂的苦行。吃不會吃得很飽，當然也不會吃得很好，睡也睡不好，穿也不會穿得很暖。這種生活方式很有道理，叫你時時刻刻知道作人很苦，趕緊脫離六道輪迴，他用意在此地。你吃得太好，穿得太好，一切都很舒服，不想離開六道，這六道還不錯！跟你講西方極樂世界，搖頭，我沒有見到，我現在這裡很不錯，不想去！所以佛教弟子們過這種苦行的生活，常常提醒警覺，這真的是大智慧。無量劫來我們在六道裡打滾，苦不堪言！諸位要細細想想就知道，太苦了！能有警覺心，想出離六道輪迴，這叫真正覺悟。所以佛一切的教導設施，都是幫助人覺悟的。

這是說二六時中，果能如是勤勤觀照，密密勘驗。這個密密是細心，很細心的去體驗，就能曉得自己的功夫了。功夫在哪裡做？就在日常生活當中，就是剛才講的「隨緣不變」，在一切隨緣裡面去學不變。在境緣當中，應當了的，要趕快了；應當結的，可以結。結不能攀緣，結緣裡面不能有感情，有感情就是攀緣。結緣最好是結法緣，善、惡緣都不好，惡緣更不能結，結了惡緣將來冤冤相報，結了善緣將來要報恩。總而言之，報恩、報怨都脫離不了六道輪迴，你還是在搞六道輪迴。結什麼緣好？結法緣好。法緣就是勸人念佛，勸人求生淨土，這個緣好！我們自己希望往生到極樂世界去，如其我一個人去，為什麼我不多勸一些人，多帶一些人去？到西方極樂世界，阿彌陀佛看到你帶一大批人來，這個很高興，這不是一個人，這麼多人跟你一道來，這個很有意義，所以是多結法緣。勤勤觀照，密密勘驗，都是講前面的功夫。

底下兩句話很要緊，我們功夫能不能成就，我們念佛能不能得一心，能不能功夫成片？這兩句話關係很大。心要把得定，腳立得牢。心把得定，我們在境界裡面絕對不會被外境動搖，我們的心始終就一個方向、一個目標，念佛求生淨土，不會為世緣動了心。腳立得牢，是講我們的身體，我們身體隨緣，不會隨緣所轉，不會為境界所轉，也就是我們持戒要清淨，戒律清淨就是腳跟站得牢，一切如法，如理如法。心把得定，心地清淨，不為相轉，身心都不會為外面境界所動。正是本經末後，世尊教給須菩提尊者，「不取於相，如如不動」。不取於相，腳立得牢，如如不動，心把得定，這樣就能成功。泯相入體，要用在淨土宗來說，你就容易得一心不亂，你能夠這個修法，你就能得一心不亂。

【此是學人第一著功夫，便是隨順真如，便是直指向上。】

這裡頭三句，第一句是泛說，無論你是學哪一個宗派、哪一個法門，你能夠運用這個原則原理，這是第一等的功夫。隨順真如是性宗常講的，這就是隨順真如；直指向上是禪宗裡頭所講的，這種修法就是宗門裡面「向上一著」，講的就是這個。由此可知，我們念佛用得上，我們在方法上、形式上，跟宗門教下不一樣，但是在精神上，在原理原則上完全相同，這是我們應當要明瞭的。

【果能如是】

你果然懂得這個道理，懂得這個方法，而且這個理論與方法，你都可以把它用在日常生活當中，把它用在你工作上，對人對事對物，你統統都會用了。

【則任他萬相紛乘，自不為其所動。】

這個社會怎麼樣的複雜，人事甚至於怎麼樣的混亂，你也不亂，你也不雜，你不為其所動。

【以上皆是從諸法空相起修之方便】

《金剛般若》到最後，結歸在諸法空相，這是說出諸法空相的修法。

【有緣人隨修行之，大有受用。】

哪些是有緣？我們都是有緣的。你今天讀到這個經，聽到這個經，這就是有緣，沒有緣的聽不到。我們在此地講經，我們的錄相帶、錄音帶流通出去了，將來能夠聽到磁帶也都是有緣的。有緣！你要真聽懂了，聽明白了，肯照這個樣子去做，那就恭喜你，你一定得大受用，你可以改變你的生活，你能夠改變你的工作。這個改變不是在形式上的改變，不是叫你在工作上改行，不是的！你還照樣生活，還照樣工作，改變是你在生活工作裡面得樂，你不會得苦，這就是大受用。再看底下這一段，約塵界明離一多：

經【須菩提，若善男子、善女人，以三千大千世界碎為微塵，於意云何，是微塵眾，寧為多不？】

塵是最小的，是物質裡頭最小的。界是世界，是物相裡面最大的。《金剛經》上講的這個，現代科學研究的重心也是這個。他研究大的，在那裡探討、觀察，在探討研究太空，無量無邊的太空，現在科學家在探討。虛空、太空有沒有邊際？邊際在什麼地方？這是講大的。小的研究微塵，佛法叫微塵，他們在研究原子、電子、基本粒子，現在最新的量子，這是最小的。佛在這一段，就是把一個最大、最小的，來告訴我們如何在觀念裡面，把一多、大小，這都是相對的，這個東西從哪裡來的？還是從妄想分別執著裡面來的，不是真的，也要把它捨掉。我們看註解：

【此明眾緣聚散無常之義】

經文的真正意思在這個地方。這個意思現在科學家懂得，宇宙一切萬法從哪裡來的？都是從最小的基本粒子聚集而變現出來的，科學裡面所謂是方程式，它的組合，組合排列不相同，所以變成原子；原子的組織排列又不相同，這樣變成分子；由分子變現出動物、植物、礦物一切萬物，這是把物質的根源找到了。其實說到最小的，今天講到量子，講到基本粒子，有許多科學家也觀察到了，實在講這個東西就是波動的現象，科學家承認，他們講基本粒子，或者講波動，意思都相同。基本粒子就是波動，波動就是他們觀察當中所謂的基本粒子。認識這個事實，那就是《金剛經》後面講的「一合相」，合是組合，同樣一個東西，組合不相同，變成種種複雜的現象。相有沒有？相沒有。相，實在講就是這個基本粒子的聚散，聚集起來，有了，相現前了；散開來，沒有了。聚散無常，所以相是假相不是真相，相是幻有不是真有。這是事實，一定要曉得。這是說眾緣聚散無常之義。

【文中重在碎合】

先說把這個世界碾碎，這正是科學家用分裂的方法，最小的物質，一粒微塵，把它分開來，分成小的，然後再分，才發現原子、電子、基本粒子，愈分愈細才發現到，這是碎，用這個方法。「合」是組合，這個基本粒子組合，那就變成世界。所以這兩個字意思很深很深，我們現在講分解，「碎」就是分解，「合」是組合。

【因其可碎可合，足證微塵世界之相，皆是緣生，當體即空。】

世界怎麼來的？微塵組合的。它可以組合，它可以分解。所以從基本的物質上來觀察，現在在一般上說，過去認為物質最小的是原子，原子不能再分了；以後科學再進步，技術再進步，把原子也給它分裂，這是大家都曉得，把它分作中子、質子。以後認為中子、質子不能再分了。現在中子、質子又可以分，它裡面還是三個最小的東西，現在科學名詞叫夸克，組合的。夸克將來還能不能再分？科學家現在在一般觀念上講，應該還可以，但是現在我們還沒有這個技術，看看將來技術再進步，大概還可以分。所以才曉得，一切法緣生，因緣生法。緣生之法沒有自性，沒有自性是沒有自體，所以是當體即空，了不可得。這是說宇宙的現象，所有動物、植物、礦物，小到微塵，大到太虛空，都是因緣生法，都是當體即空，了不可得。所以，哪一樣東西是自己的？你要能了解事實真相，你還會執著嗎？你還會打妄想「這是我的，那個東西我要佔有它」？那個念頭就沒有了。這統統叫妄想、妄念，絕非事實。說老實話，身體都不是自己的，身體也是這些基本物質組合而成的，緣聚身體就在，緣散身體就沒有了，哪裡是真的？連這個身都不可得，《金剛經》前面講，不但身不可得，心也不可得，心也沒有。這是我們講得更抽象，因為心不是色法，不是物質，心是精神這一部分，也是緣生的，八識五十一心所都是緣生的。這才了解原來身心萬物都不可得，都是緣聚緣散的假相而已。

【而法性中，本無此物。】

法性是真的，真如本性那是我們自己。佛法歸根究柢就是找到自己。這個跟科學不一樣，科學在那裡探索，到後來沒有結論，科學走到最後一場空；我們佛法走到最後，有個真正的自己：真如本性，這個東西不生不滅，禪宗所謂「父母未生前本來面目」。本來面目裡面沒有這些東西，本無此物。

【故雖不斷滅，而不可執著也。】

這些幻相，前面說過，我們覺悟的人、修行的人，應當是任他萬相紛紜，自不為其所動，就行了。這就是我們生活、處事待人接物的態度。諸佛菩薩如是，我們今天學佛、學菩薩亦如是。所以，一切萬相需不需要斷？不需要。為什麼？假的，當體即空，你要斷它幹什麼？你有個斷的念頭，錯了！不理會它，不執著它，它就沒有了，就不相干。要緊的，決定不能執著。能不執著，四相就破了，我相、人相、眾生相、壽者相就破了。只要有絲毫的執著，誰執著？我，就有我相，有絲毫的執著都不行。諸位一定要記住，有四相就是六道凡夫，有四相就出不了六道輪迴，八萬四千法門，無量法門，著了相決定不能成就。相不容易斷，說老實話，講是講得容易，你斷斷看，我要斷，「我」還在，我想斷，還在。起心動念它在，不起心不動念它還在，這才知道難！

因為難，諸佛如來大慈大悲，給我們開了一個方便法門，教我們帶業往生，不斷也能出去。可是諸位要記住，不斷也能出離六道輪迴，只有這一條路。八萬四千法門，無量法門，這就跟中獎一樣，你中了特獎，只有這一條路才走得通，你怎麼剛剛好碰上，這不容易！真的比中特獎還要困難。我們今天中了特獎，自己不曉得，那是糊塗，那才叫真可惜！這就是中了特獎，不去對獎，多可惜，太可惜了！我們今天中了特獎，念佛往生就對獎了，到西方極樂世界就對獎了，這個要曉得。所以最要緊的是不執著，知道事實真相，於一切法都不執著；不但不執著，連分別都不要。一心一意抓住，念阿彌陀佛，一句彌陀念到底。

【當知世界微塵，大小雖殊，無實則一。】

大是世界、太空；小，我們今天講量子，量子力學是現在講的最小的。大小不一樣，但是都是假的，都是空的。大世界緣生性空；小，小到微塵，小到中子、質子、原子，也是緣生性空。無實則一，無實就是空、性空，體性空這是一。

【世尊說此，是欲人徹底了解世間所有。】

了解這個幹什麼？叫你放下，叫你不要苦苦的去執著，佛講經說法目的在此地。

【大至世界，小至微塵，莫非虛妄，當體即空。】

講到世界，講到微塵，這裡面所有一切萬事萬物都包括在其中，這個要知道，要曉得當體即空，要曉得統統都是虛妄。《金剛經》經文說：「凡所有相，皆是虛妄」，後面偈頌裡告訴我們：「一切有為法，如夢幻泡影。」這是真的，一點都不假。後面夢幻泡影四句偈，是整個《金剛般若》的總結。你要常常念著，常常想著，你自然就會放下，就會看破；放下，煩惱就輕，智慧就長。放下的好處太多，開真實智慧，那真是得大受用。溫哥華陳老居士刻了一個印章，就是這四句偈，我們現在把印章放大，印在背心上，我看到很多人穿著，好！時時刻刻提醒自己，這是好事情。

【不可執著，不必貪戀。】

諸佛菩薩真的是苦口婆心的勸我們，不要執著，不要貪戀。

【一切放下】

佛教給我們，諸位要曉得，他做到了。他要是沒有做到，教給我們，我們會不相信。釋迦牟尼佛出生在帝王之家，世間人要求富貴，他是現成的，富貴現成得來的，統統捨棄掉，統統放下。他要不出家，可以繼承王位，王位不要了，榮耀不要了，地位不要了，權力不要了。出了家，富貴也不要了，他真放得下，真沒有貪戀。出家之後，三衣一缽，每天到外面去乞食，做給我們看，他的生活樂不樂？非常快樂，非常自在；我們世間人看到苦，那個生活是大自在，身心沒有絲毫壓力。我們看現在這個世間富貴人，他得富貴，享受富貴；你仔細去觀察，他付出多大的代價！我看到有一些同修經商，不錯！賺錢是不少，太辛苦了！如果這樣辛苦，我寧願不要，這是真的。為什麼？得不償失。一定要把事實真相看清楚，然後聽到佛這個話，我們自然會點頭，會肯定，不再執著，不再貪戀。

【一切放下，方於實相相應。】

實相是事實真相相應，事實真相相應，你過的生活是真實的生活，正是《無量壽經》上講的三種真實。「真實之際」就是說的實相相應；「真實慧」，真實的智慧；「真實之利」，我們凡夫講利益，佛告訴你那才是真實的利益。

【迷人長劫之中，唯造惑業苦耳。】

反過來看，沒有覺悟的人，不了解宇宙人生真相的人，他們過的生活，無論是富貴，無論是貧賤，總而言之，他們過的生活是迷惑、造業、受報，他們的日子是六道輪迴的日子。佛菩薩過的日子，是一真法界的日子，那怎麼會相同？完全不相同。佛菩薩那種生活之樂，凡夫不知道。凡夫能看得出來的，那不是普通人，那真正是有學問、有修養，身心清淨，觀察到佛菩薩這個生活自在、快樂。

過去我出家受戒的時候，我的得戒和尚道源老法師，在戒壇裡面他給我們講了一個故事。我記得我過去好像也曾經說過，這個事情是真的，不是假的。就出現在他們的家鄉，他是江蘇蘇北人，那個時候他還很年輕，在當小和尚。家鄉有這麼一個新聞，奇怪的事情。有一個要飯的乞丐，這個乞丐的兒子以後發了財，在這個地方經商很成功。他的老爸爸在外面要飯當乞丐，人家看都看不過，親戚朋友都責備他、罵他，你不孝，你不是沒有，你家裡這麼富有，怎麼可以叫你的父親到外面去要飯？他也是有口難言，他父親甘心情願的，但是為了自己面子，派了很多人到處去找，好不容易把老先生請回來了。請回來之後，給他換了新衣服，不讓他出門了，在家裡養尊處優，過一個好的生活。大概住不到一個月，老先生看到防範的人比較鬆了，他又偷偷的跑掉，又去要飯了。後來有人問他：你為什不在家裡享福？他說：家裡面有什麼福享？我這個生活才真享福！每天沒有事，遊山玩水，走到哪裡吃到哪裡，走到哪裡住到哪裡，身上一文也沒有。那個社會動亂，到處都是土匪，土匪不會搶乞丐，所以他的天下太平，他的天下沒事。這個人了不起，不是普通人，他會找他自己的樂趣，過他自由自在的生活。不是真正看得破、放得下，有智慧的人，他不做這個事情。老法師告訴我們，講這一樁事情，也給我們很大的啟示。這個人並沒有學佛，他有這個智慧，他要過他自由自在的生活，他不願意受約束，擺脫繁雜的社會，他連家庭都統統放下了。在我們想像，他這個人這一生沒有學佛，過去生中一定是學佛的，一定有很深厚的善根；否則的話，他怎麼會想到過這種生活方式。這是真實自在、快樂、幸福、美滿，我們世間人怎麼看得到？他快樂在哪裡？身心沒有罣礙，沒有一絲毫憂慮，沒有一點煩惱，沒有一點牽掛，這個才叫真正了不起，世間人不能跟他相比的。世間人迷在長劫之中，幹的是惑業苦，迷惑、造業、受果報。我們看這個經文，確確實實如果不細說，這個經文很難看得出來它裡面有這麼深的意思，真的是深廣精微。再看底下一段，世尊叫著須菩提，問他這一句，當然尊者要答覆，下面是尊者答覆的話。

經【甚多，世尊。】

世尊問，把這個世界碾碎為微塵，不要說是大千世界，一個世界就不得了，那個數字他沒有辦法計算，何況是三千大千世界碎為微塵。甚多，世尊。

經【何以故？若是微塵眾實有者，佛則不說是微塵眾。】

眾是眾多的意思。須菩提尊者很聰明，佛這一問，他就曉得佛的問意所在，這個非常重要。如果問意在哪裡都不曉得，你怎麼答覆？這就懂得佛的意思。我們看註解，

【問意著重在眾字】

「是微塵眾，寧為多不」，著重在這個眾字，眾多的意思。

【微塵是集合之幻相，並非實有。】

這個意思剛才說過，小雖然很小，小到很不容易發現，現在科學這個發現也相當不容易，是因為現代技術進步，特別是光學，比過去二、三十年進步太多太多了，利用這些先進的科學儀器才發現。依照這個發現理論來推測，如果我們科技再進步，可能還會有新的發現。佛經裡面講的微塵，極微之微，講的鄰虛塵，鄰虛塵佛就說不能再分了，跟虛空做鄰居，佛還是用這個塵。今天已經觀察到波動，跟鄰虛這個意思就有一點靠近。佛告訴我們，物質是怎麼發生的？是從「一念不覺，而有無明」。無明就是波動的現象，無明是個動相。所以法相經論裡頭說，「無明不覺生三細」，這是三細相，三細相第一個是「業相」，業相要用現代話來說，極其微弱的波動。從業相再變成「轉相」，轉還是一個波動，不過波動的幅度比業相要大。從轉相就變成「境界相」，境界相就是物質，就可能變成現在所謂的基本粒子，這個東西是這麼發生的。如果在佛經理論上講，為什麼波動會變成物質？佛教給我們一個原理，教給我們一個理論的基礎：唯識所變。識是什麼？分別執著。這個物體，執著變現出來的，它本來沒有，是分別執著變現出來的。分別就是波動；執著，把這個波變成了物質。我們用現代科學的觀察，再看到佛在經上給我們講的，你合起來看，容易明白多了。這是現代的物理學，佛經上全都有，佛在三千前說的，沒有這些科學儀器，居然所說的是最進步的科技才發現。我們相信佛的五眼圓明，佛的眼睛比你現在什麼樣高級的光學還要銳利，他看得很清楚。現在科學家還沒有看到轉相，還沒有看到業相，頂多只看到現相而已，看到這個東西。佛給我們講的，的確非常之微細。所以要曉得，這個東西是緣生的，緣生的沒有自性。

【當體即空，了不可得。】

不可得，當然就不要再分別，更不需去執著，離開一切分別執著，給諸位說，這個真相你就見到了。你為什麼會見到？自性般若。這個高度的智慧，圓滿的能力，佛是五眼圓明，他見到了。我們每一個人都有五眼，我們每一個人都具足圓滿的般若智慧。我們今天的智慧沒有了，能力沒有了，怎麼沒有的？佛告訴我們，《華嚴經》上講的，「但以妄想執著而不能證得」，佛這是一句話把我們的病根說穿了。我們的病根就是妄想執著。諸位要曉得，妄想就是分別。離開妄想執著，我們本能的智慧能力都恢復，佛能見到，我們也能見到。佛告訴我們，妄想執著離一分，你的智慧能力就透一分；妄想執著離兩分，你的智慧能力就得兩分，就恢復兩分。是不是真的？真的。《金剛經》上就是這麼說的，圓教初住菩薩破一品無明，也就是妄想執著放下一分，他的智慧德能恢復一分；二住菩薩放下兩分，他就得兩分；到等覺菩薩四十一品無明統統都放下了，他得到的智慧德能是圓滿的。這個得也是很勉強說的，他本能恢復，哪來的得？得是從前沒有，你才可以說得，他本來有的。所以得也是不得已勉強說的。不能執著真的有得，不能執著真的有智；《心經》上最後告訴我們真話，「無智亦無得」，那個智圓滿的，那個德能圓滿的，圓滿的智慧德能不是得來的，是自性本來有的，現在恢復而已。我們今天講到這裡。

金剛經講義節要 作者 淨空法師 淨空法師專集網站