金剛般若波羅蜜經

淨空法師開示

 金剛般若研習報告　　（第一０五集）　　1995/5　　美國淨宗學會　　檔名：09-23-105
諸位同修，大家過年好！這一次我們《金剛經》的講席時間比較長一點，也就是講得比較詳細一點。剛才楊會長說過，我們這個經包括這一次是三會兩處，兩個處所，是三次，這一次可以講圓滿了。因為從當中接著講，前面諸位同修沒有聽到的，在小註裡面接上去講，可能聽起來會感覺得很茫然，所以我們必須要找一個段落。書本大家都有，請翻開兩百五十一面，我們從經文第一百七十三段看起，這個地方是一個段落。
這部經講到此地是末後的一分，江味農居士依據前清達天法師《金剛經新眼疏》分的科判，也就是分的段落，他將本經的正宗分，分為四大段，就是信、解、行、證。他的科判，我們附印在這個本子的後面，後面這個表解就是本經的科判。從科判上能夠把全經的章法、結構、脈絡、體系，能夠看得很清楚。我們剛才選的，從這一段開始，就是第一百七十段的經文，諸位可以先把科判翻開來看一看。科判的最後一面，第十二面，就是這個表解的第十二面。這個大段是講「明諸法空相，結成法不生」。《金剛經》說到此地，愈說愈深。江居士把全經分作前後兩部分，前半部是講信解，正如古人所說的，這個經文有深有淺。後半部講的是行證，唯深無淺，後半部沒有淺的意思，愈講愈深。到這個地方，快要結束了。
般若的宗旨，用《金剛經》上的兩句話，可以說講得很透徹，所謂「應無所住，而生其心。」無住就是教給我們不要執著，一切法都不要執著，不但是世間法不要執著，佛法也不能執著。為什麼不執著？因為所有一切法都不是真的，都是虛幻的。經文講到這個地方，要跟我們說出怎樣虛幻，要把這個說清楚、說明白；我們真正懂了，自然就放下，就不執著了。萬法皆空，沒錯！不但體是空的，連現相、作用也是空的，這個講的的確是深到了極處。可是，因果不空。為什麼會有十法界依正莊嚴？那是業因果報的相續相。因為因果不空，所以佛教給我們「而生其心」。「生心要無住，無住要生心」，這才是整個宇宙人生的真相。你明白了，掌握到了，知道應該怎樣去過日子，過得很幸福、很快樂、很美滿，這是《金剛經》真正的目的。
這一段就是講諸法空相，了解一切法皆空，結成一切法確確實實不生。不生，當然就不滅，所以不生不滅，這是宇宙人生的真相。這兩句很難懂，真正明瞭契入了，在佛法裡面就稱作證得無生法忍的菩薩。這個菩薩地位很高，通常在大乘法裡面講，菩薩有五十一個階位。就如同學校念書一樣，一年級、二年級，有五十一年級才畢業。無生忍的菩薩，地位非常之高，差不多是在第四十個位次以上。要依《仁王經》的說法，是七地、八地、九地，距離如來果地非常接近，他上面就是十地、等覺，就成佛了，所以這個地位非常之高。經上所講的，是他們的境界。
在這個地方，這個表的底下一層，這是分成兩個中段。「初泯相入體」。泯相，泯是泯滅，實在講就是叫我們不要執著，不要分別、不要執著。相，相是有，沒有錯。如果不分別、不執著，你就能夠觀察到它的真相，不會被這些幻相所迷惑。體就是真如本性。這裡面又分為三個段落，第一個段落是：約聖號明離去來。佛舉的這個例子舉得很好，舉如來的名號，這名號也是假的，也不能夠執著。
第二段是：約塵界明離一多。塵是微塵，界是世界，這正是我們現代尖端科學，最近幾十年當中，科學家致力於這個工程上來研究。世界就是宇宙、大宇宙，我們講太空、星系，微塵就是我們今天講的原子、電子、中子、粒子，這是最小的東西來研究。《金剛經》上，佛在三千年前，這一段經文也給我們說這些東西。這些東西，現代科學家稱為太空物理，這是他們一些名詞。我們讀這一段經文，要了解這個意思。佛跟我們說萬法皆空，確確實實有他的理論依據，不是隨便說的。從這些能夠叫我們看出，宇宙人生一切萬物的真相。真相搞清楚，當然你就不會再執著，不會再去分別，再去計較，曉得一切分別執著計較全是妄想，與事實真相完全不符合。但是這種妄想，我們凡夫無量劫來已經養成習慣，現在要不打妄想已經很困難，就是它已經成了習慣。這個習慣不好，習慣要是不能夠改掉，那就要搞六道輪迴。這是佛把這些所以然的道理，都給我們分析得很清楚。
現在我們可以翻過來看經文，二百五十一面，我們再往前面看一段，看一個整段，二百四十九面，翻過來一張，從二百四十九面看起。經文一百七十段，科題是「約塵界明離一多」，塵是微塵，界是世界。
經【須菩提，若善男子、善女人，以三千大千世界碎為微塵，於意云何，是微塵眾，寧為多不？】
我們先看這一段。請看註解：
【此明眾緣聚散無常之義】
這句話是總綱領，世出世間一切法，包括佛法都不例外，皆是因緣生法。所謂因緣，就是我們現在所講的，它是有許許多多條件才產生的現象，它不是偶然的。這些條件，缺少一個都不行。也正是佛在《華嚴經》上，為我們說明這個世界，乃至於眾生，都是無量因緣聚合而成的，跟此地所講這個意思是相同的。
【這個文裡面著重在碎合】
「碎」就是我們今天講的分析，科學家分析這個物質，找它最基本的東西。把這個物體分得很小，分成原子，在過去認為原子就是最小的，不能再分了。隨著科學技術的進步，這些很微小的東西，實在講我們肉眼已經看不見了，在高倍顯微鏡之下觀察到了。現在原子還可以分，分成中子、質子。中子、質子在最近二、三十年來，隨著科學進步，也還是可以分。所以科學家肯定，我們現在認為不能分的這個基本粒子，靠不住，也許科技更進步，發現還能分。
這個碎就是分析，來觀察宇宙萬物的基本物質。基本物質在佛法裡面稱之為「微塵」，微塵我們肉眼已經見不到了，佛說阿羅漢的天眼可以見到。所以阿羅漢不需要用這些科學儀器，他的眼睛能夠觀察到微塵。微塵是不是原子、電子，我們很難了解。菩薩的法眼比阿羅漢的天眼更高明，他微塵還可以分，分做色聚之微。色聚之微還能分，分做極微之微，這個佛眼能看清楚。到極微之微，佛說不能再分了。極微之微也叫鄰虛塵，大概就在空跟有的邊緣上，再分就沒有了，就變成空了，所以這在空有邊緣上。極微之微，可能我們現在科學家還沒有見到，他說這個不能再分了，這才是佛經上講的基本粒子。基本粒子有四個現象，這叫做四大。諸位都曉得，「地、水、火、風」四大，四大就是講基本物質的四個現象。第一個，它是一個物質，可以看得到，佛的五眼圓明能見得到，它是一個物質。雖然極其微細，他能夠看到是個物體，稱之為「地大」，它是個物體。所謂火大跟水大，現在科學家明瞭，科學家認為基本粒子帶電，它帶陰電、帶陽電。陽電是「火大」，我們講的溫度；「水大」是講濕度，帶陰電；它是動的，不是靜止的，動，所以叫它做「風大」。地水火風這四個字是這個意思，要搞清楚，這是講最基本的物質它有這四個現象，佛用地水火風這四個字來形容它。
此地，我們繼續看註解，它的重點，你掌握到碎合。「合」就是聚集起來，組合的意思。我們曉得，所有一切的物質都是基本粒子組合的。由它的組合，就成為中子、質子；由中子、質子再組合，就成原子；原子的組合，就成為分子。因為它組合排列方式不一樣，我們現在稱為方程式不相同，所以就成了許許多多基本的物質元素。由這些物質元素再組合，就成為宇宙萬有的一切萬物。所以，統統都是一個基本物質組合的。明白這個道理，一切萬法，佛的眼睛裡是平等法，沒有一法不平等。現在世間人認為很高貴的寶石、金鋼鑽，也是這個東西組合的，泥沙大家都不要的，還是這個東西組合的，不過就是它的排列方式不一樣而已；其實它的原料是一個，完全相同，沒有例外的。所以，佛對於一切萬法的看法平等。我們凡夫被排列不一樣的假相欺騙了，這個高貴，那個很下賤；佛看一律平等，一切萬法無有高下，他平等心從這裡生起來的，這叫真平等。在動物方面說，生佛平等，眾生跟佛平等的。佛的身，我們在經上看，相好光明不可思議！《無量壽經》上講的，紫磨真金色身，我們這個肉體哪能跟他比？可是把他分解開之後，看看基本的物質，完全相同，沒有兩樣，也就是排列的方程式不一樣而已。所以我們的身跟佛身還是平等的，還是沒有差別的，清淨、平等是從這個地方建立的。確確實實，要用現代的話說，佛經典上所說的有科學的根據，不是隨便說的。
【這些基本的物質，因其可碎可合，可以分解，可以組合，足證微塵世界之相，皆是緣生，當體即空。】
這是完全從現相上說，從物理上來講。微塵這是最小的，大的就是世界。此地講的世界，不是指我們這一個地球，通常世界是講星系。一尊佛教化的範圍，是一個三千大千世界。三千大千世界在從前，一般研究佛法的大德們，大家都以為是一個很大的星系，像我們現在所講的銀河系，這是一個大千世界，是一尊佛的教化區。可是我們最近讀黃念祖老居士的《無量壽經註解》，黃居士是學科學的，他在天津教書，好像是教關於電學方面的這些課程。他的看法，他說佛的世界比這個還大。他認為一個銀河系就是佛經上所講的一個單位世界，這是從前沒有人這個說法，也沒有人有這麼一個想法。假如他這個想法是事實的話，大千世界真的不可思議，一個大千世界最低限度有十億個單位世界；換句話說，像我們現在觀察到的銀河系，十億個銀河系才是一個大千世界，才是一尊佛的教化區。經上講的世界之相，範圍這樣廣大。我們今天科技算是相當發達，可是還沒有辦法探測到十億個銀河系，還沒有到這個境界。佛告訴我們，在太空當中，像這樣的大世界無量無邊，不只是一尊佛的教化區，無量無邊的大的星系。
我們從世界上來觀察，我們人實在太渺小，有什麼好爭的？有什麼好計較的？仔細觀察清楚，才知道佛給我們講的話句句真實，確實一點都不假。緣生就是眾緣和合而生起的現象，佛法也是因緣生。所謂因緣所生的，就是它組合的，組合當然沒有自體，所以是當體即空。不必等它分解之後，我們曉得這是空寂的，什麼都沒有，聰明人沒有分解的時候一觀察，就曉得當體就是空，確確實實了不可得。
這個事實真相觀察到之後，我們要問，有什麼好處？好處太多了。第一個好處，你得失的念頭沒有了。得，根本沒有得到；失，哪來的失？沒有得失。世間人為得失多苦惱，多痛苦！得失沒有了，你就得大自在，得大安樂。那個過的才叫正常的生活，正常的日子，就是佛菩薩的生活。佛家常說的超凡入聖，你真正明瞭，超凡了。凡夫是不明瞭，在這個虛幻當中，被這些幻相欺騙了，在這裡面自生煩惱，帶來無窮無盡的苦難。六道輪迴從哪裡來的？從執著來的。只要你有執著，就有六道輪迴。羅漢、辟支佛、菩薩、佛，我們叫四聖法界；十法界除六凡（六道）之外，是四聖法界。四聖從哪裡來的？從妄想來的，從分別來的。離開一切分別執著，不但六道沒有了，十法界也沒有了。十法界是緣生的，也不可以執著。應無所住，六道不能住，四聖法界也不能住。四聖、六凡統統放下了，那是什麼境界？佛不得已取個名字，名都是假名，名字是因緣生的，假名，不得已，沒法子，取個名詞，叫它做一真法界。佛告訴我們，那是真的，一是真的。一真，我們就能夠聯想到，六道、十法界是假的，不是真的，這個事實真相一定要搞清楚。要知道，一切法當體即空，了不可得。
【而法性中，本無此物。】
法性是講真如本性，這是真的，能現、能變，這是真的。佛在《華嚴經》上告訴我們，世出世間一切法，「唯心所現，唯識所變」。心是真心本性，大乘佛法的修學，最後的目標就是要見性。不僅僅是禪宗裡面講的明心見性，哪一個宗派，哪一個法門，都是以這個為目標；要不能見性，那就不能成就，一定要明心見性。不過在各種宗派裡面，他們用的術語不相同，禪宗裡面叫明心見性，我們淨土宗裡面叫一心不亂，一心不亂就是明心見性。一心不亂，它為什麼不稱作明心見性？一心不亂裡面有淺深層次，淺的沒有見性，也能稱為一心，我們常講「功夫成片」，這個程度我們每一個人都可以做到，這是一心不亂功夫淺的，我們都能做到。淺的怎麼說法？我們心裡面，所謂是常常牽掛的，常常放在心上的，就是一句阿彌陀佛。除一句阿彌陀佛之外，其他的統統放下了，這是最淺的一心不亂，心裡面只有一句佛號。念佛人到達這個功夫，給諸位說，往生西方極樂世界就有把握。我們看到有很多念佛人，走的時候不生病，清清楚楚、明明白白，而且想什麼時候走，就可以什麼時候走，自己都可以選日子，選走的方式，你說這個多自在！那要什麼樣的本事？一心不亂最低程度的本事就行了，就可以做到。比這個更高層次的，叫「事一心不亂」，這個還沒有見性，當然他的功夫更深了；換句話說，更自在。再高一層的，叫「理一心不亂」，跟宗門的明心見性完全相同。這也就是說，念佛法門的功夫它有上中下三等。
禪宗裡面沒有，就是一種，你達不到就不能成就，達到就能成就。但是要達到這個上層功夫，的確我們一般人非常困難，很不容易達到。在教下講，這是一般大乘佛法裡面，他們稱作大開圓解。大開圓解跟一心不亂、明心見性是同一個境界，就是名詞術語不一樣。他所用的方法不相同，達到的境界決定是相同的，方向決定是一致的，這正是所謂「法門平等，無有高下」；又所謂是殊途同歸，一般講殊途同歸都是歸向明心見性。
在心性裡頭，沒有。心性它現相，體不能沒有相，決定有相。這個理跟事都很難懂，所以在隋唐，那個時候古大德講經，像賢首大師，這是華嚴宗第三代的祖師，當時在宮廷裡面談到這個問題，他不得已就用比喻來說明這個事實。皇宮裡面有一些金獅子，他就用金獅子來做比喻，「以金作器，器器皆金。」從比喻當中，很多人能夠體會到這個境界。金是體，把它比作法性，它是能現的；現相，一真法界是它現的，十法界也是它現的。如果沒有加絲毫的分別執著，它所現的相就很自然，就叫它做一真法界；加一點分別執著，這個相就起變化。譬如黃金，從金礦裡面開採出來，提煉成黃金，提煉出來了，那個時候它所現的相是它原本的相，現原本的相，沒有加一絲毫的分別執著。在金礦裡面看到這個黃金，那是它原來的相。經過我們人工去設計，把這個相改變，我們想做一個獅子像，或者做一個佛像，那是我們想把它做成那個形狀，那叫唯識所變。十法界依正莊嚴，是我們這個識，就是分別，我們有了分別，把一真法界的相改變，變成十法界。
十是一個圓滿的數字，它不是確定的數字，它代表圓滿，代表無盡。我們地球上，人口有四十多億，除人之外，你曉得有多少動物？蚊蟲螞蟻牠也有思惟，牠也有分別執著。把這些動物統統包括進來，這地球上有多少生物？每一個人分別執著都不一樣，於是變現的境界真的是無量無邊。十代表無量無邊的法界。嚴格的說，每一個人有每一個人的法界，並不相同。佛在《楞嚴》上，把這個問題說得相當透徹，「別業妄見」，「同分妄見」。同分妄見是我們所見大致是相同，但是還是各人變現各人的。我變出來的，跟你變出來的樣子很接近，看起來好像是一樣，其實嚴格的講，完全不一樣，確確實實一個眾生就是一個法界。說一個眾生一個法界，這還不是事實真相，要是以事實真相，就是一個眾生也是自己變現無量的法界。我們的念頭、妄想，從早到晚，一個念頭起，一個念頭滅，無量無邊，哪裡是每一個眾生是每一個法界？一個眾生就有無量無邊的法界。這是佛把宇宙人生事實真相，給我們說出來了。
真如本性裡面沒有，本性所現的叫一真法界。因此，一真法界裡面變化就不大，十法界裡面變化就很大。我們講十法界，上面是四聖，下面是六凡。四聖法界的變化比六凡幅度小，小在哪裡？他們的心清淨，妄想分別執著少；少，所以它變化的幅度就不大。六道裡面這些凡夫，妄想分別執著很大，於是變化就很大。這是說明所有一切現相怎麼來的。佛經裡頭還有一句，我們聽起來更容易理解，「一切法從心想生」。一切法就是指十法界依正莊嚴，哪來的？心想生，是你在那裡打妄想變現出來的，出生出來。如果你沒有妄想，這個現相統統沒有了，就不存在。所有一切的現相，都是從妄想生的。
科學家確實很聰明，我們這一段經文，現在他們很努力在那裡探討，也觀察、解釋，跟這個經典愈來愈接近；可是這些現相究竟怎麼發生的？他們還不知道。如果他們能夠讀佛經，我相信對他們的智慧增長，對於宇宙人生的觀察，一定能夠更精微、更細密。相，我們明白了，它是不會滅的，但是它可以改變，它不會滅；就像黃金一樣，它一定是有一個形相，它能夠改，它不會滅。
【故雖不斷滅，而不可執著也。】
你不能執著，為什麼不能執著？因為它隨著念頭在改變，真的是千變萬化。你要是執著，那是錯了，決定不可以執著。這是佛教給我們應無所住，《金剛經》說得好，「法尚應捨，何況非法」，法是佛法，佛法也是緣生的，不可以執著。連佛法都不能執著，何況不是佛法？這是教給我們統統不能執著。再看底下這一段：
【當知世界微塵，大小雖殊，無實則一。】
大到世界，我們剛才講了，一尊佛的教化區是三千大千世界，假設一個銀河系也好，十億個銀河系也好，總而言之，這都是很大的範圍。小，小到微塵，我們今天講的原子、電子。這在形相上講不一樣，大小不一樣。「無實則一」，都是沒有自性，當體即空，了不可得，這個事實真相完全相同。由此可知，世界跟微塵如是，你才曉得，佛法跟世法也如是，四聖法界跟六凡法界也如是，我們明白一個道理，一個道理就能夠通達許許多多的事理。
【世尊說此，是欲人徹底了解世間所有，大至世界，小至微塵，莫非虛妄，當體即空。不可執著，不必貪戀。一切放下，方能於實相相應也。】
佛給我們講經說法，佛教化一切眾生目的在哪裡？目的就在此地，讓我們真正了解宇宙人生的真相。宇宙是我們生活的環境，人生就是我們自己本人。佛法沒有別的，說來說去佛說了四十九年，就是說我們自己跟自己生活環境的真相。你搞清楚了，你就得大自在，真正是離苦得樂，你在這個世界裡面自己可以做得了主宰。真能做得了主宰嗎？當然能。為什麼真能？「一切法從心想生」。我想作佛，那就作佛；想作菩薩，就作菩薩。這個全在自己，不在別人手上。可是現在一般凡夫迷惑顛倒，他不作佛，不作菩薩，他要去作地獄、餓鬼、畜生，你說那有什麼辦法？地獄、餓鬼、畜生，他實在不願意，不願意，他天天在造。怎麼造？佛告訴我們，地獄的相怎麼變現出來的？從心想生，瞋恚變出來的。看這個人不順眼，看那樁事情生氣，這把一真法界變成地獄法界，不是別人變的，自己變自己受。餓鬼法界是貪心變的。法界，剛才說了，實在講無量無邊，哪裡說人死了都作鬼？一般人講，人死了都當鬼，我們細細想想這句話，也不無道理，你想想看哪個人不貪？所有一切妄念當中，如果貪念最重，貪念的範圍最廣；換句話說，他就把一真法界變成餓鬼法界，他去享受去了。
一切萬事萬法不是上帝造的，不是上帝在主宰。什麼主宰？是我們的妄想在作主宰。所以佛教給我們而生其心；而生其心，不要生妄念，生正念。正念就是佛講的四聖法界，這個念跟六道比，它是正念。純正佛法界，告訴你四聖、六凡統統都捨棄，那就純正；而生其心，是教我們生這個心。這才是真正解決問題，這才叫從根本解決。所以，佛法追求的是究竟圓滿的智慧。明瞭之後，我們才曉得，佛勸導我們句句話正確。
不可以執著，不可以貪戀，一切放下，方能與實相相應，實相是真相，與宇宙人生的真相完全相應。我們通常說，與大自然適應了。可是今天說這個話，裡面還是有問題。因為自然生態環境已經被人為破壞，這個問題非常嚴重。我們的身體是一個小宇宙，它複雜的程度跟大宇宙可以說是無二無別；也可以說完全是相等的。如果一個人的心清淨、平等，一個妄念都沒有，你的身體就自然，完全合乎自然，與實相相應。與實相相應的身體，是怎樣的？佛菩薩的身體，永遠不會衰老，不會生病，金剛不壞身。那是真的，不是假的，它合乎自然。人為什麼會老？妄想分別執著。隨著年齡的增長，這個心裡面想著我老了，老了就老了，想老了！老的時候總有些病痛，就想病，沒有事情就天天想病，於是一身的病就來了，都是從妄想生，佛經上講的一點都不錯。你能夠把這些妄念統統去掉，你就不老、不病，也不死了。真的不死，不是假的；往生到西方極樂世界，活著去的，不是死著去的。你見到佛來接引，清清楚楚、明明白白，跟佛去了，這個臭皮囊不要了，丟了，再一轉生的時候，那個身相就跟阿彌陀佛沒有兩樣。所以捨身受身，就跟我們穿衣服、脫衣服一樣。這個衣服骯髒了，不要了，脫了，換一件新的，捨身受身多自在。了解事實真相，好處在此地。所以是破迷開悟，離苦得樂。
【迷人長劫之中，唯造惑業苦耳。】
迷是不了解事實真相，不了解事實真相的人可憐，這是佛在經上，我們常常看到，「可憐憫者」，不了解事實真相，可憐！惑是迷惑，迷惑他就造業。造業就是妄想分別執著。你既然造業了，後面一定有果報，苦就是果報，六道統統苦。這是說明萬法皆空，因果不空。十法界怎麼來的？十法界是一切眾生業因果報的相續相，哪裡是事實？不是事實。這些理事，大乘經上講得確實透徹，我們應當要細心去體會。
請看底下經文。前面這個問，這是世尊叫著須菩提。實在講叫著須菩提對他說，也就是對我們講一樣的，須菩提是我們大家的一個代表人。下面是尊者的答覆。
經【甚多，世尊。】
前面問，把三千大千世界分析成微塵，這個微塵多不多？這當然甚多。
經【何以故？若是微塵眾實有者，佛則不說是微塵眾。】
《金剛經》上字字句句都含義無盡的深廣，如果要不細說，縱然念得很熟，念了很多年，的確不知道佛跟須菩提尊者兩個人對話，究竟講的是什麼意思？實在是看不懂，這是這個經的難處。經文的文字很淺，沒有難字，可是它的意思很深很深。
【問意著重在眾字】
多不多？微塵多不多？
【微塵是集合之幻相】
這就是說明，微塵還是可以分析的。要用佛經的名詞來說，微塵可以分為色聚之微，色聚之微再分可以分成極微之微，所以微塵是組合的，並不是基本的粒子，它是組合的現象。既然是組合的現象，它就不是真的有，它是因緣所生的，當體即空，了不可得。
【佛時外道】
佛陀在世的時候，印度宗教相當發達。他們那些宗教家確實也相當高明，我們不能不佩服。印度所有的外道，此地講外道，就是現在講的宗教，幾乎沒有不修禪定的。而且禪定功夫都很深，所以他們親眼見到六道輪迴，在定中能夠見到這個境界。所以六道輪迴，不是釋迦牟尼佛說的，我們看到古時候的印度教、婆羅門教，他們都說，也都說得很詳細。這個現象他們是看到了，究竟六道怎麼來的？如何能超越六道？解決這個問題，他們就不知道。他是知其當然，不知其所以然。這是佛不能不出現世間，來為大家解決這個問題。佛菩薩，說老實話不多事，你們有能力解決的，他絕對不來插手。看到你們很想解決而無法解決，那他不能不來；他不來，他對不起眾生。這就是已經達到這個邊緣上，而這個問題不能解決，佛才出現在世間幫助大家解決這個問題。所以他們很聰明，在定功裡面觀察到六道輪迴的狀況。
【每將世間事物層層分析，分析至於不可分。】
正如同現代的科學家，將這些物質來分析。他們那個時候沒有科學儀器，憑自己的定功在定中觀察，看到這個現象，相當不容易。現代科學家沒有定功，借重科學的儀器，也做這個分析的工作，所得的結果跟那些古印度的宗教家幾乎是相同的。
【分析到最後，而猶執為實有。】
還是執著東西是實在的、實有的。這也就是說，他所認為那個不可分的，實際上還是可分。現在科學家不敢說：所謂基本粒子不能再分了；現在不敢說這個話了。古印度這些宗教家他們的定功，佛在經上說，能夠達到非想非非想處天，這是無色界裡面最高的一層，有這麼深的定力。當然比他那個定功更高深、更高明的，還多的是，像阿羅漢、辟支佛、菩薩、佛，功夫比他更高明。他認為不可分的，其實在佛菩薩眼睛裡面還是可以分的。他就執著這個東西是實有。
【正如今之化學家，分析世界各物為分子、原子、電子，依然執為實有。】
他們的觀察很接近。
【二乘知微塵可析為鄰虛，知一切皆空，然不及大乘之能作體空觀也。】
這就是說，聲聞跟緣覺他們的智慧，比佛菩薩差一等，但是比起世間這些外道，那高明太多了。底下一段：
【眾字之義，謂凡由集合而成者，便知是空，不可執實。】
佛法裡「眾」這個字，有這樣深的含義，讓你看到這個字樣，聽到這個字，就離開一切分別執著。佛法的教學，即使世尊當年在世的時候，已經很巧妙的運用高度的藝術，讓我們六根接觸外面的境界，都能提起警覺，而不被境界所迷惑。他用的一些名詞，甚至於我們今天所講的一切的道具，裡面都包括啟發的意義，提醒我們覺而不迷。佛門裡面所有一切設施，都是教學的道具而已，這個諸位要知道。我們塑造的佛菩薩形像，畫的像也好，雕塑的像也好，在佛法講都是教學的工具。現代有不少學佛的人，把這些像都當作神明來看待，這錯了，錯得太離譜，那就叫迷信。經上教我們離一切分別執著，你這不是墮在分別執著裡面去了嗎？這些設施就是提醒我們。
我們供養一尊佛像，最重要的意思在哪裡？一切法從心想生，你為什麼不想佛？想佛就成佛，想佛就現佛法界，用意在此地。不是教你把他當神明來看待，他會保佑你，那就是迷信，沒這回事情，是提醒你的。供菩薩的像，就是教你要想菩薩，學菩薩，去作菩薩，在法界裡面現菩薩法界來受用，是這個意思。供花，花代表修因，植物先開花後結果，花這麼美，教你要修善因，修好因，將來就有好的結果，是這個意思，不是供給佛菩薩看的，時時刻刻提醒我們自己。在道具裡面，最普通的是供水。佛菩薩像前面供一杯水，這個水是什麼意思？水給自己看，我們心要像水一樣乾淨，一塵不染，要像水一樣平靜，它代表清淨、平等。我們一天到晚對人、對事、對物，我們的心清不清淨，平不平等？如果有執著就不清淨，有分別就不平等。離開一切分別執著，就像水一樣，那個心就清淨平等。佛門裡面的教學，的確是高度的藝術化。現在一般學佛的，你說誤會，這是誤會到哪裡去了？這麼好的東西，被一般人糟蹋掉了，這是非常非常可惜的事情。我們看底下這一段：
【眾字之義，謂凡由集合而成者，便知是空，不可執實。】
絕對不是真實的。
【今之科學家云，物質形成於場。】
這是最近科學家的一個說法，比從前進步太多了。
【場乃具有能量強度之空間，其中並無一物。又有謂一切物質都是波之現象。又有謂，元質點的世界，是一個反復生成和消滅的世界。】
科學家這些說法，與《心經》中「色即是空，空即是色」，這個意思很接近。逐漸逐漸，現在觀察到了，確實沒有物質存在，這是佛經上講的。現在一切現相是怎麼回事情？剛才說過，萬法皆空，因果不空，這就是因果相續的現相，是個假相，不是真相。說因果，我們還要加兩個字，大家就更清楚了，業因果報，就更清楚了。佛在《仁王經》上告訴我們，一彈指有六十剎那，一剎那有九百生滅，這就是說明業因果報生滅的相續相。一剎那是多長的時間？一彈指，這一彈指的時間很短，一彈指的六十分之一叫一剎那，一彈指的六十分之一。而一剎那當中，有九百個生滅的現相。
我們今天明瞭，佛這個說法叫方便說。是不是事實？不是事實，距離事實遠之遠矣。但是佛這種說法，在三千年前那個時代，一般人可以接受。如果佛說出事實真相，恐怕沒有人相信。正如同佛說，凡夫修行成佛要多長的時間？要三個阿僧祇劫。這個講法，我們現在曉得也是方便說，也不是真實的；真實的是無量阿僧祇劫，哪裡是三個那麼簡單！可是佛的方便法，他也不是妄語，也是個事實。譬如三大阿僧祇劫，這經上常講的，從哪裡算起？從圓教初住菩薩算起，那這就沒有話說了。圓教初住菩薩以前那個修行，沒算進去，把那個算進去之後，那真的就是無量阿僧祇劫。第一個阿僧祇劫，他證的果位是十住、十行、十迴向；第二個阿僧祇劫是從初地到七地；第三個阿僧祇劫是「八、九、十」三地。他是講末後這個階段。譬如讀書，讀書要讀幾年才畢業？四年。他跟你講大學，前面中學、小學沒有算，沒有說。所以我們知道佛說法，他的確有善巧方便，他讓你可以接受，讓你聽了之後不會感到恐怖。我們以今天科技來觀察，這個生滅相續的現相，一剎那當中不止九百生滅，不止！
這個現相，我們先要做一個簡單的說明，先要有個概念。我想我們每一位同修都看過電影，拿電影來比喻就比較容易體會。我們看的是銀幕，銀幕上的現相很逼真，實際上是怎麼回事情？我們曉得是放映機裡面那個鏡頭開關，鏡頭打開，放一張畫面；然後再關起來，再打開，再放第二張的畫面，是一張一張接起來的。因為它的速度快，我們在銀幕上就看到好像是真的一樣。他快到什麼程度？一秒鐘二十四張。你把底片一看，沒動。第一個畫面跟第二個畫面決定不同，是兩樁事情。所以我們在銀幕上看到是相續相，連續的相，它太快了，我們眼睛看花了，以為是真實的。我們現在這個現相是什麼？就跟電影完全一樣。而且一秒鐘是多少張不同的畫面？一秒鐘如果真的要算起來，恐怕是億萬張。我這個說法也有根據，而且是很粗顯的一個根據。現在大家都曉得光的速度，光的速度並不是很快，一秒鐘三十萬公里，一公里是多少速度？三十萬分之一，三十萬分之一秒光走一公里，三十萬分之一秒。那一公尺呢？再到一公分呢？一公分，一公分的百分之一，一公分的千分之一，你如果從這樣去觀察，那個一秒鐘，確確實實是億萬分之一秒。億萬分之一秒，在經上講是波動，我們講業因果報生滅的相續相，所以我們認為是真的，其實每一個相都是假的。《楞嚴經》上講：當處出生，當處滅盡。這個話一點都不錯。
我們以為這個身是真的，不是的。現在坐在這個地方一個半鐘點的時候，億億萬的變化，哪裡是真的？沒有一個是真的，全是幻相。所以你才真正曉得，身心世界當體即空，了不可得。你要是把這個事實真相觀察清楚、搞明白，真正肯定了，你什麼妄念都沒有了，所有一切分別執著妄想全都丟掉了，都放下了，放下好！那你就是佛菩薩，你真的覺悟了。
現在這個世間時髦的名詞，改造體質，有沒有可能？有。放下一切分別執著，放下一切妄念，你的體質馬上恢復到正常。無論什麼病，不要去看醫生，不要去吃藥，自然就好了，為什麼好了？組織排列恢復正常，因為你的心正常。正常的心是一念不生，有個念頭就不正常，有個念頭都是妄想。明白道理才行，我們才能真正得到佛法的受用。《無量壽經》經題上，告訴我們修行的總綱領，就五個字：清淨、平等、覺。你得的果報是什麼？無量壽、莊嚴，那就是得的果。有因有果，因果不空。也就是說，這個無有窮盡的變幻，這個現相的變化，誰去操縱？誰去主宰？業因果報，也就是你的念頭。這一段經文裡頭，是給我們說明這樁事情。我們再看底下這段經文：
經【所以者何？佛說微塵眾，則非微塵眾，是名微塵眾。】
這是解釋其所以然。「則非、是名」這個字樣，在《金剛經》上很多很多，這種句子，它的含義我們一定要清楚。凡是講「則非」，是從體性上說的；凡是講「是名」，是從緣生現相上講的，有體有相。
【則非，約一如之法性，明其本來是空。】
講「則非」，就是佛教給我們應無所住，不可以執著，不可以分別。說「是名」，這就說清楚它不是沒有現相，有現相；而這個現相是一種相續的假相，決定不是真相，決定不是事實。《金剛經》到末後，有一首偈子大家都很熟悉，說明事實真相，「一切有為法，如夢幻泡影。」那是真的，不是假設的，確確實實是夢幻泡影；這個意思就是講，當體即空，了不可得。現在世間人，可以說舉世之人，迷在幻相之中，以為是真實的。大家拼命追求財富，追求享受。財富能得到嗎？決定得不到。假如你追求財富能夠得到財富的話，釋迦牟尼佛在經上講的業因果報全部被你推翻了，它怎麼能成立？財富從哪裡來的？業因。佛告訴我們：財布施是因，得財富是果報。你這一生所得到的財富，是你過去生中種的因，你這一生收成，這麼來的。你要沒有種因，你怎麼求也求不到；你種了因，不求也得到。這些事情，大家好好的念《了凡四訓》就明瞭。《了凡四訓》要是真正念懂了，看個一遍、兩遍沒有用處，至少要看二、三百遍，真正體會到了，才知道「一飲一啄，莫非前定」。袁了凡是凡夫不是聖人，他知道業因果報是命中注定的，所以他的心定了，不求了；求也枉然，求也求不到。他的妄想分別執著也放下了。這是真正了解事實真相，還不是透徹了解，了解一部分而已，他能放下，他的生活就過得很自在，就過得很幸福，沒有煩惱。聰明智慧是果報，法布施是因。健康長壽是果報，無畏布施是因。
所以十法界依正莊嚴，是業因果報的相續相。這就是佛為什麼在這個經上，教給我們應無所住，後頭又加一句而生其心，是這麼個道理。業果不空，萬法皆空，這個不空，它能夠改變現相。這個說法跟唯識家所講的，在精神、義趣上來講是相通的。唯識學家說萬法皆空，都是假的，唯獨識是真的。識是什麼？能分別，能變現的，這是真的；所變現的這些境界、萬相是假的。能變的，能變的識就是分別。這些經義我們要細細的去體會，然後才能夠把宇宙之間，體性、現相、作用，清清楚楚、明明白白。我們在生活當中，自在的支配，自在的受用，這樣就是過佛菩薩的生活，不受任何的累贅。
在從前科技沒有發明的時候，弘揚佛法需要道場，所以建的道場就很多了。現在我們利用現有的科學技術，我們可以不要道場，這省事了。這個機器在那裡架設，小小的房間就可以對全世界弘法。建一個道場需要很大的費用，在家同修們賺錢不容易，道場不能真正弘法利生，那造大罪業。所以現在科技發達，可以不要道場，可以不需要信徒，也可以不需要供養，你看這多自在！我們利用錄音帶、錄影帶，現在製作ＣＤ片流通到全世界，這個方法好。道場大了，人多了，是非就多，畢竟都是凡夫，意見太多，不好相處。那又何必找麻煩？人也不要，錢也不要，你說多自在，你說多快樂！這是新的觀念，這個做法決定正確。因為佛法無論對自己、對他，都是以清淨心、平等心、慈悲心，要從這個地方建立，要從這裡出發，這就正確。所以在現在這個時代，不要再建道場，那是過去的時代。現代應當把這些資訊放在國際網路上，全世界每一個家庭，電腦、電視裡面都可以看到，整個世界就變成一個大道場。佛法求智慧，智慧跟現代的科技要能夠結合在一體，真正能夠利益一切眾生。底下這段說：
【佛說者，顯示覺智洞照，法性本空，法相皆幻。】
這兩句我們一定要記得很清楚。體是空的，相是幻有，決定不是真實。你認識清楚，你才在一切現相裡面得大自在，不會再迷在幻相當中。
【當其有時，便是空時。因微塵之本空，便可類推而知世界皆空。】
從一個最小的物質，微塵是空的，說到大的世界是空的，這一大一小當中，所有一切萬事萬物都包括在其中，沒有一樣不是當體即空。這是從微塵上說的，讓我們知道事實真相。下面這一段再從大的世界來觀察，明世界非一，我們看經文：
經【世尊，如來所說三千大千世界，則非世界，是名世界。】
【三千大千世界，名為應身教化之境，此境為一切眾生所依。如來為利益一切眾生，隨緣顯現，以教化耳，不住著此境也。】
我們學佛要在這個地方學，你才叫真的在學佛。佛住不住這個世界？住這個世界。世界怎麼來的？世界也是從心想生。眾生的心想，我們一般講眾生的共業，眾生的共業就是《楞嚴經》上所講的「同分妄見」，妄是虛妄的妄，不是真的，同分就是大家有相似的分別，它是虛妄的，不是實在的，《楞嚴》上說得好。除了眾生的同分妄見變現出來的，裡頭還加了一樣，佛菩薩的願力，是這麼結合的。實在講，如果沒有佛菩薩的願力摻雜在這裡面，這個世界就不曉得變成怎麼樣？實在講就太可怕了！還有佛菩薩的願力加在這裡面，我們有過失的時候他會幫我們修正一點，使這個世界還能維持一個樣子，維持現狀。如果眾生不能接受佛菩薩的教誨，不能接受聖賢人的教育，這個社會就變得一天比一天動亂；住在這個世間的人，就一天比一天苦，這是一定的道理。
所以要想到，這個世界的和平，社會的安定，一定要靠良好的教育。好的教育不是沒有，很少人懂得，很少人能把它發揚光大。追根究柢的原因，這個良好教育的受用沒有真正得到；果然得到，他當然不會被現在社會上這些名聞利養、五欲六塵所誘惑。換句話說，像中國儒家、道家的教育，大乘佛法的教育，真正能體會到，真正能明白、能受用到的人太希有了。凡是真正明瞭，自己得到那個受用，得到享受，他不能不弘揚，不能不把這一分的享受與大眾們共享，這是一定的道理。由此可知，學佛，大多數人所學的是宗教的佛法，把佛菩薩當作神明來看待，不知道它是良好的教育，是世出世間最好的教育。這就是一開端，方向就錯了，目標就錯了，一錯到底，就錯一輩子，這是非常可惜的事情。所以大千世界這個國土，我們今天講的星球跟星系，是諸佛菩薩應身教化的環境，這個境界是一切眾生所依靠生存的。
【如來為利益一切眾生，隨緣顯現，以教化耳。】
此地講的如來，意思就是明心見性的菩薩，本經裡面所講的諸佛如來。江味農居士告訴我們，他的意思是圓教初住以上，破一品無明、證一分法身，就可以稱為如來。如來就是對見性的人講的，禪宗裡面所謂明心見性，見性成佛。所以這個佛就有四十二種不同的階級，從十住、十行、十迴向、十地、等覺、妙覺，都叫做佛，都叫如來。在天台家所講的六即佛當中，叫做分證即佛，最後的叫究竟即佛，那是達到究竟圓滿。這是只要明心見性，就稱之為如來，就稱之為諸佛，所以這個地方的如來跟諸佛都是廣義的，也就是我們一般講的諸佛菩薩。諸佛菩薩教化眾生的場所，諸佛菩薩雖然來教化，對這個地方留戀不留戀？此地講「不住著此境」，住著就是留戀的意思，並不執著，並無留戀。佛菩薩怎麼來的？有緣就來了，沒有緣他就走了。來，實在講他並沒有來；去，實在講也沒有去。不來不去，這是事實真相，哪有來去！不來不去，怎麼會見到這個相，相有相無？《楞嚴經》上講，當處出生，當處滅盡「隨眾生心，應所知量。佛沒有分別，沒有執著，與一切眾生感應道交。眾生有感，佛菩薩就有應。眾生有感是有心的，佛菩薩應是無心的。我們要學不住，也就是學對一切生活環境決沒有留戀，也就是說，決不可以把它掛在心上，知道一切環境，人事環境、物質環境都是假的。大家在一起歡歡喜喜，緣聚；再過幾分鐘，大家離開了，緣散了。緣聚也沒有生，緣散也沒有滅，確確實實不生不滅，只是緣聚、緣散的現象而已。就如同前面所講的碎合，碎是散開的，緣散了；合是緣聚。這才是事實真相，我們不可以不知道。
【如是而說，正所以開示眾生，應觀世界非實。】
世界非實，所有一切萬事萬物都非實，你把這些虛幻非實的放在心上就錯了。我們常常講，你的心裡有負擔，你精神有負擔，這個負擔從哪裡來的？妄想執著產生的。實在講，實在沒有！實在你很輕鬆，你很快樂。你那些苦難是自己找的，絕非事實。所以了解真相，你就會自然把它放下了，放下就自在了。而且告訴你一個實實在在的話，決定沒有得失。如果以財富來說，你的錢財，你命裡頭有的，有的就有，決定丟不掉；丟掉它會再來，決定丟不掉。沒有的，求也求不到；求到了，也不是你的，你也得不到受用。這都是事實真相。你要是了解，對於名聞利養、五欲六塵，再不打妄想，再也不牽掛，你的受用都自在。這就是告訴我們可以受用，不可以執著，知道一切法非實。
【是名而不住著。世界不著，則一切不著矣。】
小而微塵，大而世界，果然把真相搞清楚，不執著了，你就一切都不執著了。
【乃能令本具之法身出障】
本具就是本有的，這才是真正的自己，禪宗裡面所謂「父母未生前本來面目」。我們學佛學到最後，得個什麼？學到最後就是把自己本來面目找到，沒有別的。本來面目找到了，就像禪宗六祖惠能大師在《壇經》裡面所說的，他那個時候開悟了；換句話說，他找到了。找到是什麼樣子？他說了五句話，第一句是「何期自性本來清淨」，這句話重要。本來清淨，本來是佛，佛是最極清淨，一絲毫的污染都沒有。佛告訴我們污染分為三大類：見思煩惱的污染，這是最粗、最重的。我們今天講的是非人我、貪瞋痴慢，這是見思煩惱的污染；塵沙煩惱的污染；無明煩惱的污染，這三種都沒有了。無明污染離開了，那就是明心見性，就成佛了。這是講到「何期自性本來清淨」。
又說「何期自性本來具足」，本來具足就是一樣都不欠缺，樣樣圓滿的。壽命圓滿的，無量壽；智慧圓滿的，無量的智慧；德能圓滿的，無量的德能，樣樣都無量。世間人講財富，財富是圓滿的，無量的財富，是你自性裡頭本來具足的。我們沒有見性，沒有見性就無可奈何。享的這一點福報，要靠修，修得的是有限的。這就好比說，你有無量的財富存在銀行，現在身上一文都沒有，吃飯怎麼辦？做小工賺一點錢，賺幾塊錢，吃一餐飯，天天幹這個，苦不堪言。你有沒有錢？錢太多了，你沒有拿出來，你沒有帶在身上。我們現在就變成這麼可憐的人，在六道凡夫是富貴窮人，確實是如此。你見性，你就都拿到，應用就自在了。沒有見性！
末後他說了一句：「何期自性能生萬法。」這一句講的，跟我們此地講的一樣。十法界依正莊嚴哪裡來的？自性變現出來的。西方極樂世界怎麼來的？也是自性變現出來的。西方世界能不能去？當然能去。為什麼？自性變現的，怎麼不能去？哪有這個道理！天堂、地獄都是自性變現出來的，離開自性，了無一法，什麼也沒有。你要是入了這個境界，自己在這個無限的宇宙當中，自己就做得了主宰，這叫真的得大自在。佛法教給我們的，就是這些。實實在在，這些全是我們自性本來具足的。所以佛到最後給我們說，佛不度眾生，佛哪裡度眾生？佛沒有給你一點點東西，都是你自性裡頭本來有的，不是佛給你的。而是我們自己迷失了自性，不知道自性本具是這麼樣的圓滿，佛給我們點醒，告訴我們有這麼一樁事情，告訴我們恢復自性的理論與方法。我們依照這個理論，依照這個方法去修學，也會跟他一樣，是這麼一個意思。這就叫法身出障，障就是障礙。我們現在就是見思煩惱的障礙、塵沙煩惱的障礙、無明煩惱的障礙，把我們自性障礙住了。如果你明白事實真相，身心世界放下，世出世間法都不放在心上，都不執著了，我們的法身自性就離開一切障礙，那就都能夠現前了。今天就講到此地。

金剛經講義節要 作者 淨空法師 淨空法師專集網站

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