俞淨意公遇灶神記3

淨空法師主講

  但旋過旋忘。信根原自不深。恆性是以不固

一過去就忘了。他的毛病就在信根不深，習染太重。沒有恆心、沒有耐心，很容易被外境所轉。

故生平善言善行。都是敷衍浮沉。何嘗有一事著實。

毛病就發生在這裡。我們學佛的同修，無論在家、出家，四眾弟子，自己反省有沒有常犯這些毛病？我們聽到善言歡喜，見到人行善事也歡喜，但是過後就忘了，跟俞先生犯同樣的毛病。這不只是說我們。俞先生是明朝的人，跟憨山大師、蓮池大師同時代。在過去釋迦牟尼佛出世的那個時候，也是這樣，沒有例外。如果善根真正深厚，早就成佛作祖了。成佛作祖的人畢竟是少數！

諸位再想想，釋迦牟尼佛示現成道之後，為什麼要說法四十九年，就是因為眾生有這些毛病！天天講天天勸，聽了耳熟，習慣成自然，假善也變成真善了！裝好人，結果以後變成真正的好人。天天勸，三天不勸，人就變樣了！所以現在有很多人，想自己幾個人建道場，大家在一起共修。我過去也很有興趣，也有這個理想。結果怎麼樣？剛剛創始的時候，真是菩薩發心，成佛有餘。道場一建成了，就爭名奪利，反目成仇。我見過許多道場，幾乎沒有例外，都是這樣。

我們想到過去的叢林寺院裡，為什麼要分座講經，天天講？再想想釋迦牟尼佛，為什麼四十九年，一天都不休息？你想他的團體，經上說「常隨眾一千兩百五十五人」，真的，要不是天天勸念佛，就不免打架鬧意見。所以，釋迦牟尼佛講經四十九年，沒有一天休息。他要休息一天，僧團裡就要出問題了。這在佛法稱「熏習」。能令善根少的人漸漸地薰習深厚。善根深厚的人熏習，他就開悟了。由此可知，這個經教不能一天不講求！

《感應篇直講》，分量比較少一點。古代讀書人每月有一定的日子，輪流開講。常常講《感應篇》，講《文昌帝君陰騭文》等勸善的書。可見從前這樣的講座，在中國非常普遍，可惜現在反而沒有了。常常講，常常勸，有的時候人心還是不能挽回！要是不講，那還得了！所以，確確實實要普遍的到處去弘講。我也勸勉同修要發心，先不必學講經，先學講善書、講因果。至於講法，講的材料，我們慢慢再研究、編輯。就是像這個樣子，到處去講。講演時間不要超過一個星期，一天講一次，七天就圓滿了。這樣才能普及。教材要重新編輯，像《陰騭文》、《感應篇》、《了凡四訓》，都訂作七次，七天就講圓滿。我們要精編教材來訓練同修們，大家發心弘揚，以此做基礎，而後進修大乘佛法，才得真實受用。

沒有這個基礎，學習大經大論，不過是好聽而已！這跟俞淨意公一樣，好高騖遠，專務虛名，不切實際，意惡還是改不掉。大的劫難到來時，我們憑什麼避免？這是當前極須做的課題。俞淨意公的善根我們有；他的惡報，我們還沒有現前。可見我們的意惡比他稍微好一點，輕一點。要是像他一樣，果報就慘了！因與果一定相應，絲毫不爽。

古德常說，「一飲一啄，莫非前定」。除非你明心見性，破除《金剛經》所講的「四相」、「四見」，轉凡成聖，轉十界為一真，那才行！四相未破時，就受因果定律的主宰。在家如此，出家也不例外，還是受因果的主宰。幾時破了我執，見思煩惱斷盡，出三界，才勉強說你超越生死輪迴了。我們以俞淨意公作鏡子，對照自己的言行。

這一段責備，就是說他信根不深，恆性不固，沒有長遠心，沒有耐心。指出他生平那些「善言善行」，都是「敷衍浮沉」，都是「專務虛名」。『何嘗有一事著實』，就是沒有一樁事情是腳踏實地，盡心盡力，認真去做的。

且滿腔意惡。起伏纏綿。猶欲責天美報。

「責天」就是求天的意思。天沒有降福給他，他就責怪老天爺，求天神降福給他。

如種遍地荊棘。癡癡然望收嘉禾。豈不謬哉。

這是譬喻說，你的田地裡種的都是荊棘，卻指望將來收到好的稻米，那有這種道理？這與因果不相符。同學們讀了之後，要認真去反省，痛改前非，腳踏實地，從心地裡修起。再回頭看看《了凡四訓》，照這個方法斷惡積善，養自己的謙德，改自己的毛病。書上一再告訴我們，三年必有效驗。如果勇猛精進，虔誠懇切，半年就變樣子，就不相同了。

君從今後。凡有貪淫。客氣。妄想。諸雜念。先具猛力。一切屏除。收拾乾乾淨淨。一個念頭。只理會善一邊去。若有力量能行的善事。不圖報。不務名。不論大小難易。實實落落。耐心行去。若力量不能行的。亦要勤勤懇懇。使此善意圓滿。

讀這篇文章，給我們更大的警惕，更具實效的受用。尤其是老同修們，我們必要認真反省、檢點。而後在我們修學的環境與過程中，所遭遇到的這些因果，自己就能看得非常清楚。看清楚之後，信心愈堅固，慧眼愈明朗，往後功夫才真正能踏實，才能得力。自從我們講了一遍《了凡四訓》之後，也有不少同修跟我說，很有受用。過去不知道的毛病，聽了這一遍之後，自己想一想，毛病確實是不少。這就大有進步！如果一個人不知道自己的毛病，想要回轉就相當困難。所以，知道自己的毛病，就是利益。灶神爺—張先生，把俞先生的毛病，一樁一樁指出來。俞淨意先生不能不服！好在他還有改過之心，所以才能感應道交，感得灶神真正現身在他面前。

這段文就是傳授他「改造命運的方法」，也就是「改造命運的祕訣」。我們在世間，必須要明白無始劫來積習深重。明瞭以後，就要徹底改過自新，轉變自己的命運。不怨天，不尤人，因為一切都是自己造的，所謂「自作自受」。我們自己再造善業，再結善緣，後來的果報當然很殊勝。這一段非常重要—就在念頭上轉變，再造自己新的命運。

『君從今後』，灶神告訴俞淨意，從今以後你『凡有貪淫、客氣、妄想、諸雜念』，這些都是世俗的事情。『先具猛力，一切屏除』，這就是徹底悔改。從心地裡把這些妄想、雜念都斷除。諸位想想，講得很容易，做起來可不容易！試問，我們那個人不想斷妄想，不想使自己心地清淨？雖然天天這樣想，可是妄念依然紛飛。究其原因就是積習太深所現業障之相，也叫「業相」。說得更實在一點，就是「惡業之相」。我們立刻要覺悟，這不是好相。「覺悟」才是改革的根本。不覺悟就不能改；覺悟才有改的希望。所以，佛告訴我們：「不怕念起。只怕覺遲」。念就是此地所講的「貪淫、客氣、妄想、諸雜念」。這些念頭一起來，立刻就覺悟—我業障深重，為什麼還有這些妄念，還有這些罪業之相？這一念就是「覺」，就是光明，就是慚愧心。

我們應當向那個方向走呢？『收拾乾乾淨淨，一個念頭』。這是教我們初步用功的方法。就是告訴我們下手的初步，要把那些「惡念」都除掉，把善念提起來。這就是非常好的方法。二六時中念佛，念「南無阿彌陀佛」。不但心裡要有大轉變，而且在行為上也要認真的轉過來。

要用什麼態度做善事呢？不圖報。做了善事，對人有恩惠，不要希望別人報答。要認為行善幫助人，是我的義務，是我應該做的。甚至我們做善事、對人好，人家以怨報我們，我們也不在乎。問心無愧！即使別人誤會也沒有關係，放著膽量去做。不要做了幾樁好事，人家反而埋怨你；就認為好事不能做，好人不能當。為什麼做了好事、待人好，還要受人責備？想想《金剛經》裡所說的，這正是自己過去世業障深重，他替我消業，這不是求之不得的好事嗎！

因此，我們不要灰心，『只理會善一邊去』，『不論大小難易，實實落落』。就是踏踏實實的去做。切切實實，直接痛快的去做。『耐心行去』，大小善事都要有耐心。一天、一年、一世都要這樣去做；並且還要發願，生生世世都這麼做，這才是「菩薩」。這是我們力量辦得到的。『若力量不能行的』，『亦要勤勤懇懇』。換句話說；我力量雖然達不到，我有這個心、要存這個心，使此善意圓滿。諸位要曉得，佛家所謂「功德圓滿」，是指善心善意確實「圓滿」。並不是樣樣事情都做好了才叫圓滿，因為有的力量達不到。力雖達不到，但是有一個圓滿的心，這樣功德就算圓滿了。所以，佛法常講「論心不論事」，圓滿不圓滿是在你心地裡。心地善意若不圓滿，則善事、善行做得再多，也不能算是圓滿。

第一。要忍耐心。

沒有忍耐心，一切都不能成就。忍耐心就是菩薩六度裡面所說的「忍辱波羅密」。忍辱為什麼不把它翻成忍耐呢？諸位要曉得，世間法裡面最難忍的就是辱。中國古時候讀書人常說：「士可殺，不可辱。」讀書人，殺頭沒有關係，不能接受侮辱，可見得殺頭都容易忍，侮辱不容易忍。因此，佛法到中國，六度中的忍度，最不能忍的是辱，釋經師就用這個字「忍辱」。辱都能忍，還有什麼不能忍的呢？這是忍中最重、最難的。所以，什麼都要忍耐，能忍耐就有成就；能忍是福德之相。反之，不能忍就是罪業之相。我們要學忍耐。

第二。要永遠心。

永遠心就是「恆心」。恆心不變，既然發了這個願，決不更改。無論是在什麼環境裡，順境也好，逆境也好，一定要以行填願，久久功德自然圓滿。

切不可自惰。切不可自欺。

這兩句是要我們痛戒的。「惰」是懈怠、懶惰。往往一般人剛剛發心的時候，心行都非常勇猛，時間久了就懈怠，所以不能成就。古人常說，如果每個人都能保持初發心，那就沒有一個不成佛的。可見初發心，確實是真心、清淨心、勇猛心、精進心。古人也有一句話說得很有味道，「學佛一年，佛在眼前。學佛二年，佛在西天。學佛三年，佛化雲煙」。這是懶惰、懈怠、沒有恆心，越學越變成老油條了。這樣的學法，怎麼能有感應道交呢？感應是憑「真誠、精進」而來的，不是從懈怠中來的。所以，一定要戒懈怠。

不可以自欺，就是不能欺騙自己。欺騙別人很容易；欺騙自己是極深罪業。人要做到不自欺，沒有不成就的。所以，必須天天讀誦《了凡四訓》、《感應篇》。這就是一面鏡子，每天早晚都得要對照心行。諸位要想真正學佛，在佛法裡成就，就應當老老實實、懇懇切切地把《了凡四訓》跟《感應篇》，認真的學三年，把基礎奠定，而後佛法才能得力，否則想佛法得力，自然有困難。有很多老修行、老同修常常在一起談起，學佛幾十年了仍不得力，原因在那裡？也就是說懈怠、自欺，從來沒認真過。滿腹的牢騷，怨天尤人，那怎麼行呢！心行都與佛法相違背。

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