金剛般若波羅蜜經

淨空法師開示

金剛般若研習報告　　（第八十四集）　　1995/5　　新加坡佛教居士林　　檔名：09-23-084

請掀開經本第二百頁，第五行，從註解第七段看起。

【眾生處處執著。能執，無非妄想。所執，便是諸法。佛以誠言告之曰：汝以為有能執者耶？心行不可得。能執之意，當下即空。又告之曰：汝以為有所執者耶？諸法緣生，所執之法，當體是空。如此開示，正是將眾生執見，從根本上推翻。】

這一段的開示非常重要。我們無始劫來的病根，就是妄想執著，妄想執著一天不除，輪迴的業果就一天不息，這是我們必須要認識清楚的。如何能超越輪迴，如何能一生親證佛果，這一段開示就重要了。現代西方的科學家也相當的聰明，用數學的理論，用科學儀器的觀察，對於大宇宙，太空，小宇宙，原子、電子、粒子，都能夠觀察入微，這相當不容易。但是在佛法的標準裡，他們依然不能稱為正覺。原因在哪裡？他們沒有離開能所；換句話說，依舊是有能執、有所執，跟這個經上講的完全相同。能執著的無非是妄想，這句話前面說得很多。「真心離念」，不但真心離念，就連般若也講「無智無得」。《心經》上最後的結論，無智亦無得。由此可知，有智就是妄想，有得就是執著，所執著的是諸法。佛在經上教誡我們：「汝以為有能執者耶？」你以為有一個能夠執著的嗎？前面我們讀過，過去心不可得，現在心不可得，未來心不可得，心行不可得。能執著這個意識，當下即空，三心不可得，你用什麼去執著？又說，你以為有所執著的嗎？你所執著的無論是人、是事、是物，以為你能夠得到，以為你能夠擁有，這是錯誤的觀念。

真實的實相，諸法緣生，緣生就沒有自性；換句話說，沒有自體。正如同現代科學家觀察，構成宇宙萬物基本的物質，他們叫粒子。而這種粒子，已經有許多科學家觀察到，它只是一種波動的現象；換句話說，根本就沒有物質的存在，這個說法愈說愈接近佛法。所以所執之法，當體即空。這樣看來，能執、所執俱不可得，這是事實真相。明瞭通達這個事實真相，這才叫正覺，佛說這個人真正覺悟了。佛這個開示，正是將眾生無始劫的病根一下拔除了。這是眾生執著我見，見能執，執就是所執，這個開示是從根本上推翻了。換句話說，能執、所執根本不存在，根本就不是事實，是眾生迷惑顛倒，錯誤的想法，錯誤的看法。

【緣生與不可得】

不可得是前面講的三心不可得，緣生是說諸法緣生。

【皆明即空之義】

都是說明當體即空，能所俱空。

【妄念為成凡之由】

這句話要緊，凡是六道凡夫，你為什麼會墮落在六道裡面當凡夫？佛說正是因為你有妄念，妄念就是妄想。你天天打妄想，打妄想就墮六道，變成凡夫了，這是非常的可怕。

【將欲了生死、證聖果，必須斷念。】

過去沒有遇到佛法之前，迷惑顛倒，雖然知道六道很苦，從來沒有動一個念頭想超越六道，當然更不知道用什麼方法超越六道輪迴。一直到今天，我們遇到大乘了義的經典，才知道我們應當發心永脫輪迴。而佛教導我們，確實有超越六道輪迴的理論與方法，這真是希有難逢。我們真想了生死，真想作佛、作菩薩，必須斷念，妄念一定要斷。這樁事我們總算是明白了，我們很想斷念，可是妄念愈斷愈多，好像不斷還沒那麼多，愈想斷妄念愈多，這是什麼緣故？事實上，我們的妄念就非常多，沒有注意它，不知道它的多；到想斷念，想把心靜下來，於是發現妄念是這麼多。並不是說我們想斷的時候它愈來愈多，不是的，本來就這麼多，平常粗心大意沒發現而已。這個時候真正發現了，才曉得有這麼多的妄念。斷妄念談何容易！所以佛教給我們一個特別的法門，妄念可以不要斷，把念頭轉移過來也行，轉念阿彌陀佛，這是無量法門裡面最殊勝、最巧妙的一個方法。末法時期除這個方法之外，要斷妄念非常困難。下面說：

【當知一切法，只是緣生，本來是空。既已緣生，不無假相。故法與非法，皆不應取。以一切法，雖絕非真實，而事相儼然。行人亟應覺悟，空有不著，離相離念。隨緣不變，不變隨緣耳。】

這些真實的道理，真實的事相，我們應當牢牢的記住，時時反覆讀誦經文，提醒自己的正念。妄念為什麼斷不了？正是因為我們無始劫來，習慣把這些虛妄的假相當作真實，而無法放下；雖然聽了佛的真實教誨，可是我們的習氣太重，觀念依舊轉不過來。但是比一般世人沒有聞到佛法的，還不曉得事實真相，那要好得太多。因此，必須遵依經文，時時提醒自己的覺悟，這對我們修持會很有幫助。一切法是無量因緣所生，只要是緣生就沒有自性，就是當體即空。雖然它體無自性，但是它有相，這個相是假相、幻相。我們看到這些幻相，實際上是它的相續相，這在前面說過好多遍，一剎那當中有九百生滅的業因果報的相續相。佛為我們這樣說，實實在在講，是粗說、是略說。如果是真實說，恐怕我們懷疑，恐怕我們不能接受，只說一個粗相而已。至於微細的相，等待有一天我們的心清淨了，自自然然就見到，然後才能體會到佛說法的善巧方便，循循善誘。因為它有這個現象，有假相，法就是假相，非法就是空性，空與有兩邊都不可以執著，這個地方的取就是執著。為什麼不能執著？因為兩邊都不是真實。我們要在這個地方覺悟，空有不著，離相離念。離相是離執著，離念是離妄想，妄想、執著都不能有。

在日常生活當中，學諸佛菩薩，「隨緣不變，不變隨緣」，這個生活就自在，就真正的幸福。這兩句實在說，就是普賢菩薩十大願王裡面的「恆順眾生、隨喜功德」。我們再把它說淺一點，說白一點，大家更容易體會，那就是我們生活在這個世間，無論是工作，處事待人接物，真正要做到「於人無爭，於世無求」，要真正做到，那就是隨緣不變，不變隨緣。為什麼於人無爭、於世無求？你所爭、所求的，都是妄想執著，都是了不可得，那你又何必要爭、又何必要求？無爭無求，心就定了，心就清淨；「信心清淨，則生實相」，佛在經上告訴我們，就生智慧。智慧生出來，對於宇宙人生的真相就愈來愈清楚，愈來愈明白，這個時候你會體會到法喜充滿。

【若不離念，寂且未能，遑論乎照。】

真實的功夫就在寂照。可是若不離念，寂達不到，寂是清淨心，就是真心。照是真心起作用，像《般若心經》裡面所講「照見五蘊皆空」。通常講，就以本經所說的五眼，照最低限度也是慧眼、法眼，它才有照的作用。

【故學人於此行門，必須空有不著，而於觀門，則須一空到底，此理不可不知也。】

行是生活，是事相，也就是說我們對人、對事、對物，一定要做到空有兩邊不住，你就自在。「觀門」就是我們今天講的見解與思想；也就是說，你對於宇宙人生的想法、看法，這個一定要一空到底。正如惠能大師所說「本來無一物」，本來無一物就是一空到底。這個道理必須要曉得，才能夠永遠保持清淨心，永遠保持心裡面沒有一個妄念。我們初學下手的方法，還是用一句佛號；換句話說，我們空，空不了，一定有念頭，就把這個念頭集中在阿彌陀佛名號上，用這一念把所有一切妄念都打掉，這個方法一般人都可以做到的。

【用功當以離念為主】

這個底下說：

【念佛即是離念】

我們用這個方法，念阿彌陀佛就是離念。

【離一切妄念，離一切三界輪迴念。】

這個不能不知道，除了一句阿彌陀佛之外，所有一切的念頭都是三界輪迴念。換句話說，如果不念佛，一天到晚起心動念都在那裡造輪迴業。我們想脫離六道輪迴，但是輪迴心、輪迴業永遠不斷，你想想看，你怎麼能超越輪迴？所以唯一的一個方法就是念佛，把所有一切的念頭統統轉變成阿彌陀佛，要在日常生活當中去鍛鍊。眼見種種色相，要有能力把它變成阿彌陀佛的相；聽種種音聲，也有能力都把它變成阿彌陀佛聲。這樣漸漸在境界裡，就能做得了主宰。這個話說起來容易，做起來確實也有困難，真正難在哪裡？還是難在世間名聞利養、五欲六塵放不下。所以一個修道人，必須要把名利看輕、看淡，知道這個東西是煩惱、是繫縛，生生世世修行沒有成就，就被這個害了。這一生如果不能放下，如果不能擺脫掉，必然還是要搞生死輪迴，那就非常可惜了。

【迨至往生見佛，自然圓離矣。】

我們現在要看淡，要看輕；換句話說，我們生活在這個世間，只要衣服能穿得暖，飲食不缺乏，有一個小房子可以遮蔽風雨，足夠了，不必要奢求。如果希望把自己的生活品質提升，這個念頭就是依然留戀六道生死輪迴。所以為什麼古時候修道人，無論出家、在家，從前出家人不必說了，所謂「一缽千家飯，孤身萬里遊」，過這個行雲流水的生活。在家居士學道，他也能夠把他的家業、親人捨掉，在山上住茅蓬，在寺院掛單修行，比比皆是，這個樣子能成就。也就是說，他對於世間名利、五欲真的放下，真的看破了，這樣功夫才能得力。一直到往生見佛，那就是圓滿永遠的捨離。

【真心不但真空，且是真有。】

真有跟真空是一樁事情，是一體。我們常講一體兩面，哪來的兩面？如果說一體兩面，它還沒有能夠完全契入，沒有能夠完全明瞭事實真相。前面我們討論到無實無虛、不一不異、萬法一如，真空、真有就是顯示這個意思。

【真空，離名絕相故。真有，常恆不變故。】

這底下講，空有一如。這段話的意思很深，一定要細心的去體會。真心所現的境界叫一真法界，《華嚴經》上毘盧遮那佛所現的境界，西方極樂世界阿彌陀佛所現的境界，都是真有。與此相對的，一切諸佛剎土裡面的十法界；十法界叫假有，不叫真有，叫假有。真假怎麼分法？佛門裡面有一個簡單的定義，凡是會變的就是假的，凡是不變的，我們就叫它做真的。由此可知，真有不變。西方極樂世界的佛，與所有往生的大眾，他們的身相永遠不變，他們的生活環境永恆不變，那叫一真。一真，實在講就是《華嚴經》上所說的唯心所現，那個心是真心，所現的一真法界，所以那是真有。假有則是唯識所變，把一真法界變成無量無邊的法界，無量無邊不好講，所以佛把它歸納為十大類，叫十法界，十法界是唯識所變，那是假相。諸位從這個地方，去細心體會這一段文的意思，體會空有一如。

【一切緣生之法，本無是物，但假現相而已。乃是真空假有也。】

前面給你講的是真空、真有，這個地方講真空、假有。假有是指十法界，真有是講一真法界，差別的意思在此地。空有相待，故曰同時。

【或曰：心外無法，心生則種種法生。此心指妄心而言。然則佛菩薩既無妄念，而能現種種境相，不知何由而成。】

底下一段為我們解答這個問題，這些話都是大乘經上的。心外無法，心生則種種法生，心滅則種種法滅。前面這個心是真心，心外無法這個心是真心，下面心生這個心是妄心，兩個同樣是心，意思完全不相同，佛經難讀也在此地。「無法」是無十法界依正莊嚴之法。十法界依正莊嚴都是虛妄的，它從哪裡來的？妄心變現出來的，妄心就是識，唯識所變，妄心就是唯識。佛與大菩薩，一般說圓教初住菩薩就轉識成智，轉八識成四智，他沒有妄念，不再用妄心，這個地方我想許多同修們都知道。初住菩薩破一品無明、見一分真性，真性就是真心。從此以後，不再用妄心，也就是不再用心心所，八識五十一心所。初住以前的菩薩，包括二乘、凡夫，我們起心動念，都是用八識五十一心所。在《百法》裡面，稱之為異生性，在二十四個不相應裡面，說之為異生性。異就是不一樣，跟佛用的心不一樣，佛用真心，我們用妄心。圓教初住菩薩、別教初地菩薩，破一品無明，證一分真性，就叫做同生性。他們用的心跟諸佛如來相同，佛的覺心圓滿，他們是覺心、是真心，但是不圓滿，裡面還摻雜著無明，但是他確確實實是用真心，不再用妄心。

「佛菩薩既無妄念」，這是指圓初住、別初地以上的。他們也能夠現十法界，他也到六道裡面來現應身、化身度化眾生。正如同《普門品》裡面所說，應以佛身而得度，他就現佛身；乃至於應以童男童女身而得度，他就現童男童女身；應以宰官居士身得度，他就現宰官居士身來教化眾生。他能現種種相，這些種種相是妄心變現出來的；他們已經沒有妄念，怎麼會現相？怎麼可以示同凡夫？答案在下面一段。

【佛菩薩實無有念】

真的！他沒有妄念。

【種種境相，乃留惑潤生，亦實由心而現。】

這真是慈悲到了極處，我們通常稱佛菩薩叫大慈大悲，大慈大悲的意思就在此地。他有能力把煩惱斷盡，他不是沒有能力，真有能力；雖有能力斷，他不斷，不忍心去斷，不斷就是把煩惱留住。確實有能力斷，不是像我們根本沒有能力斷，他有能力斷。轉煩惱為菩提，他把煩惱轉成菩提，轉生死為涅槃。實際上講，諸佛如來所現的種種相，大多數是菩薩相，如果最後一品生相無明斷了，他就超越十法界，不可能再回到十法界來，不可能再來，他留那一品生相無明不斷，這叫留惑潤生。潤好像滋潤。為的是什麼？為的是教化眾生，幫助一切苦難的眾生，不肯把最後一品無明斷掉。他在六道裡面、在十法界裡面，現種種相，現種種身，亦實由心而現，這個心是妄心；那一品生相無明不斷，這就是妄心。他要把妄心留住，真心他證得，妄心可以保留住。

【此則由於因地發大悲願，隨緣度眾。】

這就是說明為什麼他不斷，是在因地的時候曾經發過大願。哪一位菩薩，甚至於哪一位同修，沒有發過四弘誓願？四弘誓願第一條「眾生無邊誓願度」，我們發過這個願，成了佛哪有不度眾生的道理！成佛、成菩薩，過去發的願都要兌現。

【故證果後，雖不起念，而藉夙昔悲願薰習之力，便能隨機感緣，現諸境相。】

這個道理就在此地。過去生中，生生世世都發度眾生的大願，這個願力薰習的力量也是不可思議！能令諸佛菩薩不忘眾生，眾生有感，他就有應，感應道交。我們曉得，證得法身的菩薩就是成佛，這是佛門當中常說的明心見性，見性成佛，圓初住菩薩破一品無明、見一分真性，他也成佛，他就有能力在我們這個世間示現八相成道。如果這個世間眾生緣成熟，應以佛身而得度者，他就現八相成道；他證得法身。法身遍一切處，像我們現在所講的電子一樣，無線電的電波遍滿一切處。我們有個收音機擺在此地，頻道一撥，全世界的節目我們統統都能夠收得到，原因在哪裡？因為電波無所不在。諸佛菩薩的法身遍滿法界，哪裡有感，哪裡就有應；應身現前，那佛有沒有來？佛是不來而來，實在講是無來無去。這個法身，法身是體，從法身就現應化身。體是一個，盡虛空遍法界，應身無量無邊，哪個地方有感，哪個地方就有應，感應道交不可思議！這是說他能現境界，能現相。

【西方淨土，亦彌陀因地大悲願力所現者也。】

這是我們在《無量壽經》裡面讀到，西方極樂世界確確實實是阿彌陀佛悲願所現的。

【我等修因時，必須悲願具足，深觀諸法緣生之義，使薰習成種，乃能於大定中隨緣示現耳。】

這一段是教導我們，我們應當要學佛，要學佛真實慈悲、真實發願。我們為什麼強調真實兩個字？這兩個字跟文上「具足」意思相同，一定要做到。發的願要做不到，這個願是虛願、空願，發了一定要做到。雖然發大慈悲度眾生的大願，這是好事，可是世間事，自古以來中國、外國都不例外，所謂好事多磨，磨是什麼？障礙。你想做一樁好事，你的障礙就非常多，障礙從哪裡來？因為你妨礙了許許多多人他們的名利，他們認為名利是他現前真實的利益，你要做好事，一定對他的名利有妨礙，於是這些人想盡方法來阻礙你，來障礙你，來破壞你，這是免不了的事情。因此必須要有耐心，必須要有智慧克服種種魔障，使你的願心能夠落實，能令一切眾生得到真實的利益。這個地方就教給我們，如何堅定悲願，消除障礙。

「深觀諸法緣生之義，使薰習成種」，這就是與諸佛如來沒有兩樣，雖然通達明瞭諸法緣生，當體即空，了不可得，但是度眾生的弘願，幫助一切眾生破迷開悟、離苦得樂的願心，並沒有因此而消失，反而能夠堅固薰習在阿賴耶識裡面變成了種子，於是才能夠在大定之中隨緣示現。什麼叫大定？是不是你每天盤腿面壁去坐禪，這叫大定？那就錯了。因為你盤腿面壁去修禪定，你對於一切眾生什麼忙都不能幫，那個不是大定。大定是什麼？佛在本經上有兩句話，我們還沒念到，在後面，「不取於相，如如不動」，這是大定。《楞嚴經》上所謂首楞嚴大定，就是《金剛經》上這兩句話的形容。什麼叫做不取於相？我們六根緣六塵境界的時候，不會被色聲香味觸法所誘惑，不為外境所誘惑，這叫禪。如如不動，內裡面不起心不動念，這是定。所以大定就是在日常生活當中，行住坐臥，六根接觸六塵境界之時，不起心、不動念，不分別、不執著。不分別、不執著就是不取於相；不起心、不動念就是如如不動。我把這兩句說成四句，大家好懂，這叫大定。這樣才能夠隨緣示現，就如釋迦牟尼佛在本經開端發起的那個樣子一樣。世尊示現住世八十年，為我們講經說法四十九年，三百餘會，他表現出來的那個樣子，實在講就是《金剛經》上這兩句，他真的做到「不取於相，如如不動」。也就是我所講的，於一切境緣，境是物質環境，緣是人事環境，一切人事、物質環境當中，不起心、不動念，不分別、不執著，他做出這個樣子給我們看。這就叫空有兩邊不住，這就是無住生心、生心無住。大定是無住，隨緣示現是生心。雖然隨緣示現，還在大定當中，正是所謂「那伽常在定，無有不定時」，他的行住坐臥都在定中。這是我們要知道，要學習的。

【開佛知見一大段，這是一大段經文，實為全經最要部份。】

是一部《金剛經》最重要的一部分。

【前後所說，無非開佛知見。】

佛的知見，前面已經把它總括起來說，就是諸法如義；經文上就是這一句，「如來者，諸法如義。」世尊再為我們加以解釋諸法如義怎麼講，經上告訴我們，一切法無實無虛、不一不異，跟我們講八不，八不的意思就是諸法如義，這是佛知佛見。

【信者信此】

我們對於大乘佛法，對於般若經典，你信了。信什麼？就是信諸法如義，就是信無實無虛，就是信這個，就是信不一不異，就是信緣生與不可得。

【解者解此，修者修此，證者證此。合信解行證，方將開字功夫做了。】

開佛知見，就是我們平常所講的開悟了，某人開悟了。《金剛經》讀到這個地方，有多少位同修已經開悟？這個地方把開悟講得這麼清楚，這麼明白。悟了之後，這是講你信，

【信是初開】

我想初開大概我們人人都有分，這是初開。

【而解、而行、而證，乃究竟開。】

這是需要功夫，可能我們現在功夫還不到這個境界。但是信這個初開，是一定可以得到。但是我們一定要進步，要向解行上下功夫，我們的悟處才有真實的受用，才能把它應用在我們日常生活當中。請看底下一段經文，明福德，明福德因緣：

經【須菩提，於意云何，若有人滿三千大千世界七寶，以用布施，是人以是因緣，得福多不？】

下面是須菩提尊者的答覆：

經【如是，世尊，此人以是因緣，得福甚多。】

這是以滿三千大千世界七寶布施。我們看小註：

【此是總明緣生之義。從布施因緣說到福德。布施，因也。福德，果也。因緣所生，因果無盡。布施等。】

等就是等其他的五度，這個字裡面包括持戒、忍辱、精進、禪定、般若。

【為佛門大事，尚不離緣生，不離因果，則其餘一切法可知矣。】

說明世出世間一切法皆是緣生，都不離因果，它這個意思在此地，讓我們了解因緣所生、因果無盡。正因為這個事實真相，所以佛教給我們應無所住而生其心，道理在此地。為什麼要無住？因為能執著的三心不可得，所執著的諸法緣生，當體即空，所以你不能夠執著，不能執著，你執著都是屬於妄想，執著是一個妄想，那是完全錯誤了。為什麼叫你生心？因為因果無盡。你生的善心，現的是善果；你生的是不善心，現的是不善果。因緣果報絲毫不爽，這是佛提醒我們一定要生心，要生清淨心，要生善心，所現的業果自然就善，自然就清淨，這個意思在此地。

【前半部中，長老答辭，多言不也。】

他那個「不也」，也不是否定的，這前面都說過了。不是否定，但他也不是肯定，意思是說不能這麼說法。但是後半部的答言，

【後半部惟開佛知見中】

在開佛知見這一大段經文裡面。

【答如是最多。】

像此地的經文，他答覆的也是「如是世尊」，答「如是」。

【表諸法一如、一切皆是之義，是明融相會性。】

性相一如，性相不二。必須要開佛知見之後，這個答覆就有意思，就正確而沒有錯誤，這個人得的福是多。請看經文：

經【須菩提，若福德有實，如來不說得福德多。以福德無故，如來說得福德多。】

這一段科題上說「明緣會則生」；由此可知，福德是因緣所生法，因緣所生法當然也是當體即空，了不可得。所以開佛知見之後，對於這些道理、事實真相，清清楚楚，明明白白。我們看註：

【因為福德是緣生法。一切眾生，但能布施六度，深植因緣，則因緣聚會，福德便生矣。】

這是答覆福德多的意思。由此可知，它的重點不是在果，是在修因，這也正是大乘經裡面常說的，眾生畏果，菩薩畏因。眾生惡的果報現前，害怕了！害怕實在講也沒有用處，也沒有辦法避免。菩薩跟我們心態不一樣，菩薩對於造因非常謹慎，也就是說起心動念、所作所為，他非常謹慎，必定是斷惡修善，積功累德，他在這裡下功夫。這就是他能修布施六度，深植善因，這個因緣是善因緣。可是修福也不是一個容易事情，如果沒有善根，如果沒有福，沒有智慧，往往錯修了。《了凡四訓》上講得好！我們講善與惡，正如中峰禪師所說，善跟惡有真有假，有偏有圓，有半有滿，如果你沒有智慧辨別，把假善當作真善，把真惡當作假惡，那你就全都搞錯了。你所修的因，問題就多了。所以一定要有智慧，要能夠辨別真妄、邪正、是非，這樣才能真正達到斷惡修善，積功累德，深植因緣。因緣聚會，近的在這一生，遠的在來生、在後生。諸佛菩薩教給我們一樁事情，福德一定要給眾生去享，自己不要去享福。佛跟菩薩他們修福不享福，這是做出一個榜樣來給我們看；只種善因，善果讓一切眾生共享，這裡面的意義非常的深遠，顯示出佛菩薩無盡的悲心，利益眾生。

【表面說福德，實是說布施，實實在在是講布施。若不修布施之因，那來福德之果？故如來不說得福德多。正因福德當體即空而無實，乃是因緣生法，故欲得果者，但修其因。若勤修布施，則福德自至，故如來說得福德多。】

由此可知，經文裡面的意思句句都有深義。從理體上講，如來不說得福德多；從事相上、因果上講，如來說得福德多。這一句經文裡面，面面俱到，講得非常的圓滿，性相因果統統都說到，正是我們學習之處。無論是在六道，在六道當然更重要；除了三界六道，作菩薩、作佛還是要修福德之因。為什麼？無福不能度眾生，無福不能利益一切眾生，所以諸佛如來沒有一個不修福的。佛尚且修福，何況菩薩、聲聞，這是我們不能不知道的。再看底下這一段小註：

【法法莫非因緣所生】

法法是指世間法與出世間法，都是因緣所生。

【福德布施亦是緣生】

無論從因從果上，也都是緣生。

【福德之因緣為布施。布施之因緣，發心是也。】

你為什麼肯布施，因為你明瞭事實真相，明瞭法界眾生與自己是一體，因此你的施捨是出於真心，你的施捨是出於無條件。這是真因，必定感真實的果報。心是無盡的，雖然施物不多，但是所感的果報也是無盡的。

【欲布施不著相，必先於福德不著相。布施之所以著相，無非為貪求福德，則大誤矣。】

這一點很要緊！自古以來，在佛門裡面修福的人很多很多，他不知道這個道理，不曉得這個事實真相，也就是說他沒有智慧。他所修的有沒有福？當然有福，福報不大不廣，所謂是有漏的小福報而已。如果是有個智慧的人，了解事實真相，他能把小福報變成無盡的福報。怎麼變法？不分別，不著相，這個福報就無有窮盡。所以不可以貪求福德。修一切福德之因，決定不貪求福德的果報。諸位要知道，你有一個貪心在，你怎麼能出得了三界？三界是怎麼來的？貪瞋痴變現出來的。所以只要有一絲毫的貪心沒斷，貪瞋痴慢疑，所謂是地獄五條根。疑，說老實話，我們今天對於念佛成佛、往生淨土這個法門生起疑惑，那就完了！他這一生沒有超越六道輪迴的指望。所以今天這個疑字，我們要這樣講法，唯有深信淨土法門，發願求生淨土，他才有希望在這一生當中，永脫輪迴，超越三界，他才有希望。貪瞋痴慢疑這五種煩惱，有一絲毫沒有斷乾淨，就出不了三界，也就沒有法子往生。往生雖然是帶業，經上講得很清楚，他是帶業因，帶業習的種子，不帶現行，現行是你現前不能有，你念佛的時候不可以有，那個有，念佛裡頭還夾著貪瞋痴慢疑，這個不能往生。在念佛的時候，煩惱的習氣念頭決定是斷掉了，這一句阿彌陀佛取而代之。心裡頭只有阿彌陀佛，而沒有貪瞋痴慢疑，那叫功夫，叫做功夫得力。有這些東西摻雜在其中，念佛念得再多，念得再好，一天念十萬聲，也不算功夫，功夫不得力。得力不得力，就看裡面有沒有夾雜。所以我常講淨念，淨就是不懷疑、不夾雜。不懷疑，貪瞋痴慢疑，沒有疑，不夾雜就是不夾雜貪瞋痴慢，這個很重要很重要。貪求福德的貪字壞了，那個就誤了，大誤！

【其所得者，不出三界，終是苦因。】

他所得的，的確得人天福報，可是人一享福就迷惑。諸佛菩薩的福報大，太大了！我們看華藏世界，看極樂世界，那個富貴不要說我們人間不能比，天上的大梵天王也比不上。可是諸佛菩薩示現到我們這個人間來，為什麼不享福？為什麼示現的那麼清苦？道理在哪裡？道理就在我們的煩惱習氣沒斷，一享福就迷了。所以佛菩薩示現，雖有福德，不享福，還是三衣一缽，每天去乞食托缽，還是去幹這個。以身教做個樣子給我們看，不能享福。六道裡面眾生有一點福報就糊塗了，他那個心裡頭天天在增長貪瞋痴，你說那怎麼得了！增長貪瞋痴，就是輪迴心造輪迴業，念佛也不能往生，何況修其他法門，這就大錯大錯了。他來生那一點福報享盡了，又要墮三途，福報愈大墮得愈苦，所以說終是苦因。這樁事情，諸佛菩薩看得清清楚楚，所以屢次的告誡我們。「故依如義不說得福德多也」，不說得福德多，它也有理論的依據，依據諸法一如而說。

【觀一切法空，無福德之念。但為利益眾生，修離相之三檀。則是福慧雙修，悲智具足，必得不可思議不可稱量無邊功德。故依如義說其得福德多矣哉。】

這一段是說明諸佛菩薩為什麼要修福德之因，這是我們應當要學習的。觀一切法空，你心裡面自自然然沒有受福德這個念頭，貪心就不會起來了。貪心雖然不斷，它真的被伏住，被你的定慧伏住；定慧就是「不取於相，如如不動」。為什麼要修因？修因是為了利益一切眾生。諸位想想，我們現前這個世界，現代由於交通便捷，科技的發達，資訊的發達，幾乎全世界每個國家地區的狀況，我們都能了解。現在這個世間人想的什麼？他說的是什麼？他做的是什麼？我們把它總歸納起來，真的是五個字，貪、瞋、痴、慢、疑。全世界的人都幹這個，這樣的世界，這樣的因果，這個世界還能建立嗎？焉有不壞之理！為什麼這個世界還不壞？就是因為有佛菩薩在修檀，在修布施，在修因。我們在造罪業，所有眾生都在造罪業；造罪業，這個世界要壞。佛菩薩要挽救這個世界，使它不至於崩潰，他們在修福德，在修財布施、法布施、無畏布施，三檀是三種布施，檀是檀那。

「福慧雙修，悲智具足，必定得不可思議不可稱量無邊功德。」這個功德不是佛菩薩自己受用，而是為一切苦難的眾生，給他們受用。眾生雖然受用，並不知道，這是俗話說，「不知道佛菩薩冥冥之中在保佑我們」。造這樣極重的罪業，這個世界還不壞，道理在此地。我們把這些話說給大眾聽，大眾反過來還笑話我們迷信，他不能接受，他不能相信。雖然不接受、不相信，佛菩薩還是保佑他，還是加持他，還是修福來供養他，這叫「無緣大慈，同體大悲」，徹底顯露無遺。佛菩薩這樣做，佛菩薩也教導我們、勉勵我們也要這樣做。故依如義說得福德多。

【佛經所說因果道理，徹底圓滿，極其精微，廣大圓妙，世出世法，所莫能外，然後始知因果可畏，始知佛法為人人所必需。】

這段話講得非常之好！因果的道理，世間聖賢如同科學家、哲學家、宗教家也都明瞭，中國、外國，自古至今，說的人非常之多，但是沒有佛說得這麼徹底，沒有佛法講得這樣圓滿，這是事實。尤其佛在大乘經所講因果之理，因果事實的真相，確確實實像此地所講的，極其精微，廣大圓妙。世出世間法都不能超越因果之外。如果對於這個道理，這個事實，能夠稍稍體會到一些，你就會得很大的受用。這個受用是什麼？你真的知道因果可畏，你才真正知道。人、眾生，為什麼會做錯事、為什麼會做惡？實實在在講，他不明因果可畏，他對於因果的理事沒搞清楚，所以起心動念、言語造作，他不在乎。菩薩看在眼裡非常可怕，單單就這一點，我們就曉得佛法確確實實為一切眾生所必需；因為只要能夠深深體會到，因果的理論與事實，這個人決定會斷惡修善，決定能積功累德，他的前途是一片光明。他的果報正如同經上所說的，「以是因緣，得福甚多」，這是必然的。

【欲真明瞭世間法，不能不先明佛理。】

這個話說得很正確。為什麼明瞭世間法要先明佛理？諸位要知道，所謂佛法就是解釋世間法的，我們在《認識佛教》裡面，一開端就把這個意思說出來，佛所講的一切經，內容是什麼？就是說明宇宙人生的真相。人生就是我們自己本人，宇宙是我們生活環境，這裡面包括人事環境與物質環境。世尊說法四十九年沒有說別的，就是把事實真相跟我們說明而已，豈不是欲真明瞭世間法，不能不先明佛理。

【然後始知離相離念，關係重大。】

這從因果上說，離相離念是因，明心見性是果。離相離念是因，成佛、成菩薩永脫輪迴是果，還是一個因果。這個關係太大了。如果不能離相離念；換句話說，永遠不能夠脫離六道輪迴，你想這關係多大！所以清楚明白了，

【決不致漠視，決不敢畏難。乃能發大心、修大行、證大果也。】

由此可知，修行人因循苟且，也就是不肯認真用功，把修學看作自己生活當中不太重要的一部分，這就是漠視，這就是無知、迷惑。如果把這些因果道理搞清楚，事實真相搞清楚，他決不敢輕視，會把修行這樁事情，當作自己一生當中唯一的一樁大事來看待，他會非常認真，決不敢畏難，他要認真努力。這樣才真正能夠發大心，什麼是大心？了生死出三界，念佛往生，不退成佛，這是大心，他發的是這個心。修大行，什麼是大行？空有兩邊不住是大行，信願持名是大行，往生不退是證大果。

【總之，佛說因果，能令人成世間善人、賢人、聖人。】

這是佛說法得小利益者。那些心量狹小之人，他來學佛，目的是什麼？目的求人天福報，沒有出三界的念頭。我們也時有所聞，學佛希望來生還得人身，來生富貴比這一生還要殊勝，求這個，這是眼光淺的人。稍微大一點的人，知道人壽命短促，縱有富貴享受也不久，聽說天上的福報大，天人壽命長，學佛目的在生天。佛恆順眾生，隨喜功德，一定滿眾生的願望，你想得人身，來生一定得人身，想生天享天福的，來生一定能生天享天福，滿你的願。所以能令人成世間善人、賢人、聖人，能夠成就。如果真正覺悟，真正明暸，不但六道不能住，十法界也非究竟，這個人可以算是徹底覺悟，真正明瞭了。不但是要超越六道，還要超越十法界，佛也能滿他的願，也能幫助他，滿足他的大願，乃至成菩薩、成佛。總而言之，世出世間一切法都不出因果定律，其廣大圓妙至極，這是真的。世間無論什麼人講因緣果報，說實在話，都不出世間，不超越世間。縱然有一些宗教家們，他們有真實的禪定功夫，在定中的境界延伸了不少，他們看到六道的狀況，於是說的因果比世間一般人要講得高明，可是他們終究出不了三界六道。唯獨佛法所講的因果，的確是廣大圓妙，達到極處。他能夠達到成究竟圓滿佛的因果，這才是真實究竟，真實的圓滿，達到極處了。我們今天就講到此地。

金剛經講義節要 作者 淨空法師 淨空法師專集網站

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