金剛般若波羅蜜經

淨空法師開示

金剛般若研習報告　　（第八十二集）　　1995/5　　新加坡佛教居士林　　檔名：09-23-082

請掀開經本第一百九十三面，倒數第四行，從小註第四段看起。

【設喻河沙為言，意顯妄心及一切法，層出不窮，牽引愈多，不可勝數。以顯妄心法相，如幻如化，莫非假有。】

到了這個地方，才把恆河沙數的比喻說出來了。顯示出世尊與尊者的問答，裡面所含甚深的義趣，比喻眾生的妄心，就是妄想，無量無邊。妄想的形成發展，確確實實是沒有法子計算。有想就會有現相，佛在經中常說，一切法從心想生。法相，法是指一切法，一切法皆有相狀。雖然有相，這個相，本經說得很清楚，如夢幻泡影，因為它是緣生之法，沒有自體，當體即空，所以說它如幻如化，它是假有不是實有。這是我們必須要把它認識清楚的。

【於意云何】

這句話是探測須菩提尊者的看法。

【佛世界，就是三千大千世界，這是一尊佛的教化區。】

經文裡面為我們顯示，恆河沙的恆河沙數佛世界，說明佛世界之多、諸佛之多，都是不可思議。這些比喻都是顯示下面經文說出眾生心的妄念之多。請看底下經文：

經【佛告須菩提：爾所國土中，所有眾生，若干種心，如來悉知。】

諸位要想到前面的比喻，是恆河沙數的恆河沙數，那個大千世界之多不可思議！每一個佛世界有多少眾生？像我們娑婆世界，娑婆世界不只是這個地球，黃念老所說的，我們這一個銀河系，只是娑婆世界裡面的一個單位世界。娑婆世界多大？像我們現在所見到的銀河系，應當有十億個銀河系，十億個銀河系是釋迦牟尼佛的教區。這裡面有多少眾生，也是沒有法子計算的。

【爾所，指上文無量言。】

真的是無量無邊。

【國土即世界。所謂十方剎土，所有眾生，種種差別，族類、色身，大而天人，小而螻蟻，其心無不悉知。】

蚊蟲螞蟻是小的，在我們今天講動物裡面是小的。天人這是大的，這是報身大的。無論是大身、小身，無論是天道，還是畜牲、餓鬼道，凡是有情眾生都有念頭，也就是說都有妄想。不要說眾多的眾生，就是我們自己本人一個人，也不要說從生到死，簡單講從今天早晨到晚上，我們打了多少個妄想？自己都不曉得。從早到晚打的妄想，那個數量就不可思議！何況經年累月，何況無量劫來，又何況盡虛空遍法界無量無邊的眾生。這些眾生心裡面起心動念，佛都知道。這個話是真的還是假的？佛有這樣的能力嗎？也許說凡是念頭都是妄念，這個說法我們能夠接受，能夠體會到，不管你什麼念頭，總而言之都是妄念。如果我們從這個角度來測度如來的智慧，那就錯了。如來智慧無論是總相，像剛才我們講的是總相，只要是念頭都是妄念，這是總相。各各不同的念頭是差別相，何況念是因，它會現相，現相是果報。這裡面業因果報，非常非常的複雜。這些微細的差別相，如來在果地上確確實實悉知悉見；不但知道總相，確確實實差別相都能看得清楚。我們看底下這一小段：

【佛世界，亦含深旨。】

含義很深很深。

【當知世界之執持不壞，固由眾生業力。然非仗佛慈悲威神之力，為之攝持。以眾生業力之惡濁，早不知成何不堪之狀況矣。一切眾生皆蒙佛恩而不自知，此猶父母之照顧幼兒也。】

末後的比喻尤其是恰當。經裡面講佛世界，實在說大小乘經論裡面講得太多，其中的深義真正能領會的人並不多。世界為什麼會存在？佛法中講的劫數，我們常講一個大劫，一個大劫裡面有四個中劫，這四個中劫就是成劫、住劫、壞劫、空劫，成住壞空四個中劫。世界相續最明顯的是住劫。其實成住壞空，都是一切眾生業力變現出來的。但是成不是驟然之間成就的，現在的科學家觀察到，成是慢慢成就的；壞也不是一下就壞掉，也是逐漸慢慢的壞。但是總沒有住劫這個形相來得那麼明顯。我們現在是在住劫當中，賢劫，這個劫的名字叫賢劫，賢劫之中有千佛出世，這一千尊佛在這個世間出世，都是在住劫之中。壞劫的時候沒有佛出現於世，都在這一個中劫。

這個世界為什麼能夠維持這麼長久？同樣的道理，大的說世界，小而說我們人身。我們人身能夠在這個世間住世幾十年，這幾十年是什麼樣的力量在支持它？如果我們明白這個道理，懂得這個原則，我們可以觀察社會，觀察這個國家，觀察現前的世界，你就能看出門道。這裡講得好，固由眾生業力。世界上造業的人太多了，哪一個眾生不造業？業裡面有善業、有惡業、有無記業。如果這個地區眾生造的善業多、惡業少，這個地區的環境就好；固然是自己善業所感，這個地方承平，風調雨順，五穀豐登，我們今天講的物產豐富。人人不但過著富裕的生活，而且個個聰明智慧，這是要靠大家修善業才行！當然諸佛菩薩一定有慈悲威神願力加持，有眾生修善，佛慈悲加持的力量特別的顯著，這才能維持。如果眾生不修善，而去造作惡業，惡業感的是惡報、災難，這個地方上風雨不調、天災人禍頻繁不絕，人人都要受苦受難。這個災難從哪裡來？是眾生造作惡業所感。我們學佛的人聽到佛的教誨，我們能夠接受；不學佛的人，跟他講因果報應，他說這是神話，這是迷信，你說有什麼法子！明明是事實真相，他要說它是迷信，這就可悲。

這樁事情，如何能叫一切眾生回過頭來接受聖教，全靠教育。但是現在的教育，全世界幾乎每個國家地區都否定了聖賢的教育。今天世界大亂，東西方的預言都說這個世紀末，一九九九年兩千年全世界有大災難，這是幾百年前東西方古老的預言這麼說的。九九年跟兩千年距離我們很近，今年九六年，我們每個人都會看得到；換句話說，這個大災難我們都要親身去體驗。這個古老的預言可不可以相信？我們姑且不論，我們就事論事，看看現在世道人心，這個不假，這佛在經上教給我們的。現在世界人滿腦袋所想的，是些什麼？是善還是惡？是淨還是染？我們從這一方面來看，感覺到前途確確實實不樂觀。

我前幾天收到一位黃居士，他是去年曾經參加我們此地佛七，他住在英國倫敦。寄了一份資料給我，我看到很歡喜，非常難得！現在英國的教育部，在小學裡面要設佛教的課程，從五、六歲起就教他讀佛經。現在他們需要教材，小學的佛學教材，中學的佛學教材。我看到他的資料，他們這個教學是從五歲開始，大概到十二、三歲，這不容易！一個國家教育部裡面正式定佛學課程標準，我還沒聽說過。這是一個非常好的消息，非常難得！我們聽了歡喜，我們希望把這個消息傳播，希望其他國家地區主持教育的人能夠體會到這個意思，佛法教人心清淨，教人心慈悲，教人斷惡向善，種好因一定得好果報。

佛力加持一切眾生，即使再惡劣的環境，佛也慈悲加持，所以這個世界不至於崩潰，不至於滅亡。這是一切眾生都蒙佛恩，行善的人蒙佛保佑，作惡的人也蒙佛保佑。佛雖保佑，這些眾生不知道，不知道有佛在保佑他。正如同父母全心全力照顧他的幼兒，幼兒並不知道，不知道父母在關懷他、在照顧他。諸佛菩薩照顧我們就是這樣，真的是「無緣大悲，同體大悲」，佛菩薩照顧一切眾生，沒有條件好說的。不是說我們行善，佛照顧我們；作惡，佛也照顧。行善，佛歡喜是真的；作惡，佛是搖頭，這是真的，但是沒有不照顧的。不是說你行善才照顧，作惡就不照顧，那佛的心不平等；佛心是清淨、平等、慈悲的，統統照顧。但是眾生行善，佛加持的力量你特別能感受得到；作惡，佛加持的力量你不太容易感受到，這是真的。

【諸大乘經所說，梵王、帝釋、乃至日月天子、一切諸神，皆在佛前發願，護持眾生。故知世界之執持，實賴佛恩慈悲威神之力。】

這些事情，《地藏經》上說得很清楚，大家讀《地藏經》的人很多。這些梵王、帝釋，這些日月神祇在佛面前發願，擁護這個世界，擁護眾生。我們在《華嚴經》上也看到，那個更殊勝。諸佛菩薩示現在六道裡面，作鬼王、作天王、作人王，幫助一切眾生來護持國土，來護持這個社會，這種情形，大乘經上常常可以看到。現在佛門裡面，經懺佛事很多，放焰口幾乎我們都曾經見過，焰口台的對面，有一個鬼王焦面大士。通常我們用紙紮一個鬼王，那個樣子很不好看，看了很恐懼。焦面大士是誰？給諸位說，就是大慈大悲觀世音菩薩。觀音菩薩在鬼道，要現鬼身去度餓鬼，所以焦面大士是觀世音菩薩的化身，這才曉得哪一道裡面都有佛菩薩。畜牲道也不少，你們吃雞吃鴨，可能那個雞鴨就是什麼菩薩、佛化身，你們都把牠吃掉了，這是真的。諸佛菩薩非常慈悲，來護持這個世界。

【世界國土，已多至無量。其中眾生，其數之多，那復可說。】

這個文我們念念就行了。

【何況眾生心乎】

眾生已經是不可思議了，多得不可思議，眾生那個念頭有多少？

【真所謂不可說不可說矣】

實實在在沒法子說。

【所以如是層遞以說之，顯不一之義。】

歸到最後，還是歸到不一不異，結歸到這個總綱領上來說，這是顯示不一無量無邊。

【如來悉知，以如義知之耳。】

「如」是什麼？諸法如義，如來沒有不知道的。不要講如來果地，我們讀《無量壽經》，佛在經上講得很詳細，凡是生到西方世界的人，即使是往生到凡聖同居土下下品往生，彌陀在四十八願裡面告訴我們，那樣的人也是天眼洞視、天耳徹聽、他心遍知，那個洞徹就是講盡虛空遍法界所有一切眾生起心動念統統知道。這是一個往生到西方極樂世界的人，還談不上什麼功夫，得阿彌陀佛本願威神的加持，他就有這種能力，何況如來果地！從這些大經裡面，我們讀了就能體會到，一切眾生心念差別之相，佛真的知道，不是假的。請看經文：

經【何以故？如來說諸心皆為非心，是名為心。】

【諸心，就是指前面所說的，所有眾生若干種心，若干真的是無量無邊。非心，是就真如本性上說的，暗指非真心，真心即性也。】

眾生所有的念頭是妄心。法相宗所說的心意識，八識五十一心所，這都是妄心。八識五十一心所是無量無邊妄念歸納出來說的，無量無邊不好講，把它歸納為八個心王、五十一個心所，這就比較好說。每一個心所裡面，那個妄想雜念都是無量無邊，說之不盡。這些統統不是真心，全都是妄心。

【是名，約相也，暗指其是妄心。】

經上講：「如來說諸心皆為非心，是名為心。」這個句子我們念得很多，這樣的句子，把真妄、是非兩邊都交代出來了。

【如來悉知。如來已證同體之性，便成大圓鏡智。所以一切眾生起心動念，佛心鏡中，了了分明。】

這也是真的，都是事實。現在科技進步，我們人的人腦的作用，有時候反而不如電腦那麼樣的明顯。現在電腦容量也相當可觀，我們佛門浩如煙海的《大藏經》，在電腦的容量裡面只佔小小一部分，才知道電腦不可思議。可是諸位要曉得，我們的真心容量是盡虛空遍法界。這個世間所有電腦加起來，放在我們真性裡面，那真是滄海之一滴，恆河沙數恆河沙裡面一粒沙而已，微不足道！很可惜的，我們的心性迷了，迷了之後就像電腦一樣，它有了故障，出了毛病，作用就衰退了。如果我們把這些障礙去掉，我們真心的作用就能恢復。所謂是轉八識成四智，那個「轉」好！你把那個念頭轉過來就行了。

轉要從哪裡轉起？佛告訴我們，八識，六、七因上轉，五、八是果上轉，這個話就交代得很明白。因上轉也就是我們下手之處，果上轉，那就不要理會了，那是現在沒法子下手的。因上轉的是六、七。第六識是什麼？分別。第六意識分別，第七識執著，末那識執著。我們了解這兩個識心的特性，我們在一切法裡面不分別，不分別就是轉第六識，不執著就是轉第七識。一切法裡頭不分別，你對於一切法的看法就跟諸佛菩薩一樣，這是妙觀察。妙在哪裡？就是這個經上所講的「即非是名」，你就入了這個境界。今天我們念《金剛經》「即非是名」，是釋迦牟尼佛、須菩提的境界，不是我們的境界。如果我們真對一切法不分別，離開一切分別，我們的看法就是「即非是名」；換句話說，佛在《金剛經》上所說的字字句句，都是自己現前的境界。於一切法裡頭不執著，不執著心就平等，轉末那識為平等性智。六、七兩個識轉過來，五、八就跟著轉；五、八不要操心，自自然然就轉了。

前五識就轉成五種神通，天眼、天耳，意識裡面就是他心通，五種神通就現前了。問題是我們會不會轉，換句話說，我們對人對事對物，是不是能夠不分別、不執著。我們也常常在講台上講，勸勉大家，在生活當中，工作當中，待人接物當中，不分別、不執著、不起心、不動念，這就轉了。這話說得很容易，事實上非常非常困難。難的原因在哪裡？難在放不下，不肯放下，不願放下。為什麼不肯不願？實在講，事實真相沒了解，所以你放不下；也就是說，放不下是因為你沒有看破。讀經、聽經、講經，目的何在？幫助大家看破而已。看破是真學問；看破之後，你自然會放下，放下也就不難，放下是真功夫。

由此可知，轉阿賴耶為大圓鏡智。因為虛空法界一切眾生與佛同體，所以一切眾生縱然起一個很微細的念頭，這個微細的念頭可能他自己都不知道，佛很清楚，佛知道；也就是說，佛那個電腦的敏感度超過一切人，非常靈敏。盡虛空遍法界任何一點，一粒塵沙動一動，他都清楚、都明瞭。我們今天從科技的發展，能夠體會到佛經上講這個意思是可能的，是真實的，決不是虛構的，我們可以能夠信得過。佛心鏡中，了了分明。

【且佛心無念，故知動念者，皆為非心。】

這裡面含義很深很廣。我們今天的心，把作用失掉了；也就是我們這個心就是個電腦，現在不靈光，有了故障。這個故障是什麼？就是因為你有念，念是妄想。我們一天到晚起心動念，所以這個機器不靈了。怎樣叫機器再恢復它的能力？把它的障礙去掉，障礙是妄想。所以佛法的教學，行門當中是以禪定為樞紐。八萬四千法門，法是方法，門是門徑，八萬四千種是形容它多，許許多多的方法，無量的方法，諸位必須要曉得，它的目標是一個，都是得定。參禪，目的是得定；念佛，目的是得一心不亂，一心不亂就是禪定；持咒是要得三密相應，三密相應也是禪定；學教要求大開圓解，大開圓解還是禪定。可見得方法雖然多，目標是一個，方向是一個，所謂「法門無量，殊途同歸」，都歸到清淨心。離一切妄想分別執著，清淨心就恢復了。由此可知，八識五十一心所從哪裡來的？從妄想分別執著裡面變現出來的。這叫「非心」。我們用這個心，用妄想心，所以於一切法我們不了解，我們不知道，完全迷了。假如我們用真心，用大圓鏡智的心，我們跟諸佛如來一樣，盡虛空遍法界一切眾生的心念，我們都了了分明。理事皆如是，不可以不知道。

【須知凡夫心念，雖鬼神亦知之。】

我們凡夫起心就動念，真的鬼神知道，這個很要緊，有定功的人知道，現在這個世間有一些特異功能的人他也知道。特異功能的人，知道並不詳細，因為人起心動念，他們是以氣功看人的氣，顏色不一樣，大小不一樣。你是善心，它放出來的光，我們佛門裡面講光，他們講氣，那個顏色是白色的、黃色的、金色的，這是善心；如果是惡的心，他那個光是紅色的、藍色的、青色的、灰色的；他能看到這個，他知道你心行善與不善，他從這裡看，這是小者。鬼神跟修定的人、有定功的人，因為你有念，它就有現相。譬如我們晚上睡覺，睡覺作夢，我們一般人，你在睡覺作夢，我們不曉得你作什麼夢；如果有定功的人看到，你作夢，夢那個相現前，他能看到你夢中的境界，他可以看到，你在夢裡幹些什麼事情，你醒過來，他可以告訴你，因為它有相。作夢有相，我們打妄想也有相，這個鬼神看得出來。鬼神有五通，我們騙凡夫容易，騙這些糊裡糊塗的人，騙他們容易，鬼神都沒有法子騙。

【所謂機心才動，早被神知。】

鬼神都知道，你修行，你是真修是假修，你能夠騙人，你能夠騙自己，你騙不了鬼神。鬼神都不能欺騙，何況佛菩薩！修行剋實而言，就是你從早到晚你想什麼，你想的是什麼？你念的是什麼？這個就是修行。修淨土的人，起心動念念阿彌陀佛，想阿彌陀佛。真正念佛人，鬼神對你恭敬，鬼神保佑你。為什麼？你所現的相是佛相。你心裡面念佛，佛相現前，鬼神看到，你的頭頂上是佛相，他怎麼不尊敬你！如果你是貪心，你現的相是鬼相，瞋恚心現的是地獄相，嫉妒心現的是修羅相，不一樣。起心動念都現相，他都能看到，都清清楚楚，你能騙誰！

【若微細念，則惟菩薩羅漢能知。】

鬼神看到的還是粗念、粗相，但是比一些特異功能的人那要強得多。但是微細念、微細相，鬼神就沒有能力見到。譬如你深入禪定當中，定中境界相，鬼神見不到。因為那個相微細，心細、心清淨，愈清淨，超過他的心量，他見不到；你的心比他還要清淨，他就見不到。唯佛，佛是無不悉知，佛心最清淨，等覺菩薩的心裡頭還有一品生相無明沒斷，比起佛心他就不清淨。佛心最極清淨，等覺菩薩動一個微細的念頭，佛也清清楚楚、明明白白，所以是無不悉知。

【當知神通不可執】

這是佛在經上常常教訓學生的，而世間人往往喜歡神通，喜歡感應，這個壞事！我們看多少學佛的人著魔了，我們佛門叫著魔，世間醫學裡面講神經分裂，瘋狂了，我們講這是神經病。學佛為什麼會學成這個樣子？喜歡神通，執著神通，搞這個東西。這個害人，神通不可執。

【執之，輕則賣弄生害，重則著魔發狂。】

這是我們在現前看到的，在國內、在國外，現在這個現象非常普遍。有不少受過高等教育，拿到博士學位、碩士學位，發心學佛很難得，學不到半年、一年就發神經了，去住精神病院去了。你去追究其原因，都是喜歡神通，喜歡感應，不知道這就是著魔的因緣。真正念佛人，不求神通，不求感應，老實念就對了；不但神通感應不求，連一心不亂也不求。見佛、見瑞相、見蓮花這種念頭都不能有，有這個念頭都很容易著魔。偶爾見到，見到也當作沒見到一樣。不要見到就自以為了不起，向別人誇耀，這都是容易著魔的原因。要曉得魔來障你的道，魔要來破壞你，現這種境界來誘惑你。這樁事情，《楞嚴經》上講得非常詳細。《楞嚴經》在末後三卷，佛為我們說出五十種陰魔。魔境界你要是沒有能力辨別，你會把它當作佛境界，其實它是魔境界，絕對不是佛境界。所以沒有智慧的人，不老實的人，往往就受騙，這是不能不知道的。這些，這裡話講得沒錯！

【矜奇好異，人之恆情。】

中國、外國都不例外，所謂是好奇騖怪，對於這些奇奇怪怪非常有興趣，攔都攔不住的，這個都是著魔的因緣。

【倘大眾看重此等事，既足為修行之障，且恐為法門之害。】

這些奇奇怪怪的事情真的到處都有，我們現前道場裡面也不能避免，可是主持的人要是有正知正見，見怪不怪就沒事了。像我們在法會當中，有很多人來照相，底片洗出來之後，看到有發光的，有顯其他現象的，照片我都看過，照的相不可思議！拿來給我看，我馬上撕掉丟到字紙簍去，不必給別人看，不要拿這個宣傳「我們這裡有感應」，不是好事情。你要曉得，學佛，剛才講了，無量法門修的是什麼？修的是定。什麼是定？清淨心。你看到這個現象，一生歡喜心，你的清淨心被破壞，這不是魔是什麼？每一個人看到之後，心還是清淨的，若無其事，那行，那個可以。大家現在沒有這個功夫，看到之後心就動了，這是魔來破壞道場，不可以不知道，這不是瑞相。如果主持的人，主持道場的人沒有正知正見，拿這個來炫耀，我這個道場有感應，佛菩薩有靈驗，連法門都破壞了，那就真可惜！奇奇怪怪的事情，我們知道有，不是假的，確實是有，但是要知道它是怎麼一回事情，我們要把它搞清楚、搞明白，不受其害。

【當知三明六通，是學佛人本分事。但修行時，不宜注意此事，恐走入魔道。】

六種神通，三明就是六通，通的能力達到圓滿的時候稱為三明。我們一般稱阿羅漢、菩薩天眼通，但是在如來果地上稱為天眼明，那個能力達到圓滿。這是我們本分的事情，也就是說三明六通是我們的本能，有什麼希奇！但是我們現在本能，被煩惱、被妄想障礙住，不能現前，我們認真修學，這個能力一定會現前。可是不必去求，我們修的是清淨心，我們求的是往生極樂世界，這個事情大家要注意！我們要想在這一生當中得到一個結果，一心不亂得不得到，說老實話沒有關係，不重要！重要在哪裡？念念求生西方極樂世界，這個希求重要，也就是說我們這個希望、我們這個願求重要。這是佛在經上一再告訴我們，能不能往生在信願之有無，可見得這個願太重要了。你得一心，你往生的品位高；不得一心，往生品位低。但是要曉得，縱然念佛念到一心不亂，如果你求往生的念頭不懇切，還是不能往生，那多可惜！所以我們一定要把求往生擺在第一位，這個才是重要的事情。要把這個身心世界統統放下，這樣求生西方淨土你才有把握。往生有把握，誰有把握？誰能放下，誰就有把握；放不下，沒把握，一定要放下。所以對於神通感應，甚至於一心，都不必放在心上。信願持名老實念就好，我們求生淨土的道路才平平安安、穩穩當當。

【無明盡時，神通自得，得之之後亦不宜輒與人知，恐為捏怪者所藉口，後患甚多也。】

這幾句話說得很好。所以佛在經上，再再囑咐弟子。弟子當中許許多多都是具足神通之人，不要說菩薩，阿羅漢六種神通都具足。就是連小乘初果須陀洹，須陀洹有天眼通，有天耳通，六種神通他得了兩個。我們凡夫看不到的，他能看到；我們肉眼看不到鬼神，要是證須陀洹果，他能看到鬼神。雖有神通，決不以神通做佛事。什麼叫以神通做佛事？決不以神通來接引眾生，來誘導眾生，佛不許可弟子這樣做法。為什麼？這裡面弊病很多，因為妖魔鬼怪都有神通。如果用神通做佛事，神通來接引大眾，那妖魔鬼怪也都變成佛菩薩，於是佛菩薩跟妖魔鬼怪就沒有辦法辨別。現在我們佛門裡頭問題嚴重，就是拿這些神通感應來接引大眾，這是犯了大戒，犯了大忌諱。佛門用什麼方法來接引大眾？用講經說法。妖魔鬼怪不能講經說法，他可以顯神通，他不能講經說法。道理在哪裡？他心不清淨，知見不正。諸佛菩薩心地清淨，正知正見，所以用這個來弘法利生，這是妖魔鬼怪沒有辦法仿冒的。如果用神通他們會仿冒，我們很難辨別；唯有清淨心、正知正見，這是妖魔鬼怪所沒有的。所以即使自己神通現前，也不用神通，也不顯神通，有等於沒有，不必向人炫耀，免得人家造口業，那個有後患，有後遺症。這個道理、事實，無論我們自己有沒有通，都要了解，遵守佛的教誨。

說河、說沙，這個地方經文上用河沙來做比喻。

【說河，喻心念之流動。】

河水是流動的。

【說沙，喻心念之繁密。】

佛用恆河沙來做比喻。河是比喻起心動念，沙是比喻念頭的複雜，念頭之多，不可思議，所以用這個做比喻。

【說沙為河，喻心念從微而著。】

把恆河沙每一粒沙變成一條恆河，那個沙很小，恆河很大，這是從微小到顯著，從小到大，比喻裡頭含著這些深義。

【說河之沙，喻心念由總而別。】

河是總，沙是別，一條恆河這是總，無量的沙是別。

【由河沙而說到世界國土眾生，喻眾生心念既流轉不停，復膠固不化，既細瑣無比，復馳騖無極。】

馳騖無極，括弧裡面就是現在所講的脫序，不守規矩，不守次第。

【有任運而起，有施設而成，所以言若干種心。】

任運而起的是細念，施設而成的是粗念，也就是你有心、有計畫、有設計的去做，那個念頭粗。這一段把比喻裡面的意思都說出來，可見得對話裡面的含義真正是很深很廣。佛所說的，實在講不是說別人，正是說我們自己，我們冷靜仔細想想，我們的心念確實如佛所說。

【如上所言，凡有兩重不一不異。】

這把它結歸到總綱領上，才曉得任何一切法都離不開「不一不異」的總綱領。無論是世法、佛法，前面說這個比喻。

【外而山河大地，我們講的依報的世界。內而五蘊色身，事相至不一。而為眾生心所現物，則不異也。】

這是一重的不一不異。從各個相狀上來看，不一；但是無論相狀怎麼樣的複雜，怎麼樣的繁多，都是眾生心念所變現之物，也就說這一切法從心想生，心想，這是不異，沒有兩樣。不異就是一，不一就是異。結歸到綱領，沒錯！不一不異我們體會到了。

【又眾生心念多至若干種，若干種實在講是無量無邊，不一也。而皆為非心，則又不異。】

前面是從依正相狀上說，我們看到不一不異。後面這一句是從眾生心念上說，也是不一不異。

【此皆發覺者，所應了知。】

發覺是發菩提心覺悟的人，一個發菩提心，一個覺悟的人，應當要明瞭，應當要知道，這是事實真相，不可以不知道。知道跟不知道有什麼關係？關係大了。你能夠知道，就是你覺悟了，你才肯放下，知道就是看破了。你對於外面一切境界，前面說外而山河大地，我們物質的生活環境；內而五蘊身心，你都能放得下，身心世界一切放下。唯有看破，你才肯放下；你不看破，你怎麼能放下？所以了知的關係在此地，幫助你放下。這一放下，無論修學哪一個法門，功夫就得力，成就容易了。

【總之，不一不異諸句義。】

諸句，就是前面，這是一展開就是「八不」，不生不滅、不來不去，像這些句子，這個句子裡頭的義理。

【既顯法法皆如】

顯示出沒有一法不是真如，沒有一法不是自性，法法皆是真如自性，這是顯這個意思。

【即是顯無有定法】

法法皆如是不異的意思，無有定法是不一的意思。

【令行人當於一切法上，活看活用。】

這也是我們在講席當中，常常提起來勉勵同學的，我們學佛要活學活用，要應用在生活上，這個佛才沒有白學，學了真有用處。

【不生拘執】

拘是拘束，執是執著。大乘佛法確確實實是活活潑潑的，特別與現代的社會，開放的社會、開放的思想，非常相應。開放社會當中，如果能學佛，所產生的效果完全是正面的、美好的，的確是真善美慧的人生。如果不學佛，開放社會裡頭容易造作無量無邊的罪業，這個社會呈現出來的是污穢的，不是清淨的。由此可知，大乘佛法對於開放社會是一付清涼劑，是能把它導入真善美慧這樣的一個人生社會。於是才顯示出佛法對於現代人意義價值特別之高，特別的殊勝。

【故佛時而說一，以顯其不異。時而說異，以顯其不一。時而一異俱說，顯其雖不一而不異，雖不異而不一。時而一異皆非，顯其並不一不異亦不可說。】

這是四句，四句顯示釋迦牟尼佛一生四十九年為一切眾生說法的一個原則，你明白這個原則，你就可以細細觀察一切經典。從小乘到大乘，現在我們集結成《大藏經》，一部《大藏經》所說的，總離不開這四個原則。正所謂「一經通，一切經通」。你把它的總綱領、總原則掌握到，才知道佛說的是什麼，才懂得佛所講的真實義。在開經偈上講「願解如來真實義」，你才能體會到。綱領原則曉得，目的何在？後頭這一句：

【無非為遣執情，令證一如耳。】

這一句是佛說法的目的，目的無非是幫助一切眾生，破除一切妄想分別執著，這叫執情，情是迷。佛說法不為別的，正是所謂幫助一切眾生破迷開悟。這一句是破迷，下面「令證一如」就是開悟。

【總以明處處皆不可著，無論世出世法，皆應依此義觀，依此義行。】

義是義理，佛所講的這些道理，我們一定要記住，一定要遵守。對於世間法要用這個觀點來觀察，對出世間法也要用這個觀點來觀察。世出世間一切法，無實無虛、不一不異。無實無虛也是不一不異的意思；無實就是不異，無虛就是不一，無實無虛。

後面，這是這一科，就是這一段的總結，總結成不可得。世出世間所有一切法，你要曉得都不可得，所以教你不要執著。執著是一個錯誤的觀念，決定不是事實。

經【所以者何？須菩提，過去心不可得，現在心不可得，未來心不可得。】

科題裡頭說，結成叵得。

【叵得，即不可得。】

就是不可得的意思。

【此說「非心」之所以然】

前面佛說了，講眾生所有這些妄念，都是非心，不是真心。這一段要說明，為什麼佛說這些心念都不是真心？真心是常住的，真心是不生不滅的，妄念這個念頭的心是生滅的，所以有過去、有現在、有未來。

【心念既有三際，故謂之遷流。】

這就好像河裡頭的水，流動的，所謂後浪推前浪；前念滅了，後念就生，這是妄心、生滅心。

【因其心念，剎那不停，故有過去、現在、未來。】

過去、現在、未來是從什麼地方發生的？是從妄念裡面產生的幻相、假相。

【剋實而論，只有過去、未來，並無現在。】

這個意思幾個人能懂？如果真的懂得這個意思，天下太平了，真的什麼事都沒有了。確確實實只有過去跟未來，沒有現在。為什麼？說現在，現在過去了。哪裡有現在？現在到底在哪裡？我們今天講的時間觀念，現在是不是這一秒鐘是現在？那一秒鐘當中，佛還講一彈指再把它分成六十分之一，那叫一剎那，一剎那還可以分為九百分之一，佛講那是微細的生滅念頭。一彈指六十剎那，一剎那九百生滅，可見得這個念頭生滅得快，找現在找不到，根本不存在，哪有現在！只有過去跟未來，並無現在。

【不可得者，明其當下即空。】

諸位要曉得，心是能打妄想的、能分別的、能執著的。能分別執著的都不可得，所分別、所執著在哪裡？所分別、所執著的是一切萬相，一切萬相因緣生法，當體即空，也了不可得。這個地方給我們顯示出，你能執著、你所執著的都是一場空，都不可得，你說你冤枉不冤枉！每天心裡頭想東想西，還這個設計、那個計劃，全是一場空，全都在打妄想。覺悟人心中沒有這些事情，迷惑顛倒人心裡頭有這些事，覺悟人心中沒這個事。

【真心，則常住不動。非心，言非常住之真心。】

真心是清淨心，真心裡面沒有念頭，無念就沒有生滅，不生不滅。不一不異那是真心的樣子，妄心才有生滅的念頭。什麼時候證得真心？我們淨土宗裡面講念佛的功夫，所謂一心不亂，一心不亂有事一心、有理一心，事一心不亂這是講把妄念伏住，妄念不起來了。但是真心還沒有現出來，也是功夫還不夠深，能夠把生滅的念頭伏住，暫時不生滅，暫時止住，這個境界叫事一心不亂。功夫再要提升，妄念滅了。前面是妄念伏住，伏住並沒有消滅。等到妄念消滅，沒有了，真心現前了，那個時候叫理一心不亂。理一心不亂就是常住真心現前，這個時候大經裡面稱之為法身大士，法身大士就是說這個境界。《華嚴經》上講的四十一位法身大士，真心現前了。他們生活、工作、處事待人接物用真心，這就是佛菩薩。如果我們生活、處事待人接物，還是用生滅心，用這個念頭生滅心，這是妄心，這是凡夫。這跟佛菩薩不一樣，佛菩薩用真心。真心沒有生滅，真心沒有念頭，所以它是真實的。

【生滅心是妄非真，故曰是名為心。】

「是名」是假名，眾生知見，以為這是心，其實這個不是的。

【執著者，必自以為我能取。】

他一定有這個妄念，有這麼一個妄想，我們仔細觀察，哪一個人沒有這個妄想：我能得、我能怎樣怎樣。

【不知即此能取之一念，三際遷流，當下即空。念尚不可得，尚何能取之有乎。】

這一句經文，我們要常常去讀誦它，常常讀誦會提醒我們，幫助我們覺悟，幫助我們看破，幫助我們放下；換句話說，也就幫助我們往生淨土。往生淨土，必須把這個世界要捨棄掉才行。我們在這個世界住久了，所謂是感情很深，難分難捨，毛病在此地。這個經文多念幾句，慢慢就覺悟，原來是一場空，原來是假的，沒有一樣是真實的。這才能真正肯放下，不再打妄想。

【三言不可得，不可得連著說了三句。真乃錐心之語，直令我見無立足處。】

這個的的確確，我們無始劫以來就執著有個我，我見、人見、眾生見、壽者見；從我見