地藏經玄義講記（1４）

淨空法師講述　　講記小組整理

【第四論不思議方便用者。準經。佛告地藏菩薩雲，吾於五濁惡世，教化剛強眾生，令心調伏，分身千百億廣設方便。】

　　『準經』，就是根據這部經典。此段是《地藏經》的經文。著重在「方便」二字，因其說「不思議方便為用」，此是本經的作用。下面引用的都是本經經文。

【又告四天王雲，如是菩薩。於娑婆世界，閻浮提中，百千萬億方便，而為教化。又告地藏汝須百千方便，勸是等人。又雲，菩薩以方便力，拔出根本業緣。又菩薩方便力故。使令解脫。地藏自雲，我亦百千方便，度脫是人等。故以方便，為今經之用也。】

　　『如是菩薩』，就是指地藏菩薩。此段經文總共講了六次方便，所以青蓮法師以方便，再加上不思議，即「不思議方便」為本經之力用，是有根據的。

　　『故以方便，為今經之用也。』「今經」就是本經，「方便」，即本經之用。下文以天臺教義來解釋。

　一曰：「方者法也，便者用也。」

【巧用諸法，隨機利物。】

　　『方』是方法，『便』就是用。『巧用諸法，隨機利物』，此是方便。換言之，方便就是我們現在說的最恰當、最合宜的方法。方法用得不恰當，有「方」就不「便」了。佛法講「契機」，契機就是方便。修學一定要契自己之機，修學方不費時耗神，且能有所成就。幫助大眾，教化眾生，亦復如是。

　　二曰：「方便者門也。」

【門名能通，通於所通，方便權略，為真實作門。真實得顯，功由方便。】

　　『方便』，是指法門的意思。佛說八萬四千法門，無量法門，都是方便門。「門」乃能通之意，通向希望達到的境地，是故佛家稱之為法門。方便是『權略』，「權」是善巧方便。由此可知，方便施設，可經由此門徑，證得真實，『為真實作門』。然門亦非真實。《金剛經》說：「法尚應捨，何況非法」，佛法是使我們證得心性之門徑，如果我們執著佛法，就不能證得。

　　『真實得顯』，即是宗門講的大徹大悟「明心見性」，教下講的「大開圓解」，淨土就是「理一心不亂」，密宗是「三密相應」，此「得顯」之意耳。『功由方便』，若無方便門，則無法證得。是故，法門是講經說法，長時間的薰修是方便，若無長時間的薰修，不能一門深入，真實是決定顯不出來的。真實在哪裡？就在當下。一真法界在哪裡？現實世界就是。何以不能證得？「但以妄想執著而不能證得。」一語將佛與眾生的差別道破。佛為何成佛住一真法界；眾生為何做眾生住五濁惡世？皆因眾生有妄想、分別、執著，諸佛菩薩沒有妄想、分別、執著。這也是我們修學的總原則、總綱領。若能斷一切執著，就證阿羅漢果；能放下一切分別，就是菩薩；再能把妄想斷盡，就成佛。其中最嚴重的是執著。是故普賢菩薩教導我們：「恆順眾生，隨喜功德」，即是教我們放下執著。恆是無有窮盡，不是暫時的隨順，是永恆的隨順。

　　我們研究教理，念佛修行，若有分別執著，就是世間法。去掉分別執著，法法皆是佛法，無一法不是。宗門所謂「頭頭是道，左右逢源。」源是什麼？源是自性，一念心性。左右逢源就是兩邊都見性，只要離開妄想分別執著，就見性。所以法門就是教學，「功由方便」。教學若達不到效果，就不是佛法。無論任何法門，能夠達到佛法教學之效果者，無一法不是佛法。

　　佛法之教學，不重形式，而重實質。如本經所說的，地藏菩薩前生是婆羅門教的信徒，她聽佛教誨，依佛所教之理奉行，她證果了，但她並未捨棄婆羅門教。《華嚴經》中勝熱婆羅門，是婆羅門教的大師，他聽佛講經說法，開悟後行菩薩道，還是以婆羅門教長老的身分行菩薩道，佛並沒有令他捨棄婆羅門教！這就是現代所講的多元文化，「同不礙異，異不礙同，理事無礙，事事無礙」。此是真理，是事實真相。

　　三曰：

【方者，祕也。便者，妙也。】

　　『祕』，不是祕密，是深祕，理太深，事太廣，一般人無法理解，必須要長時間的教學薰修、參悟，逐漸才能理解。『便』是妙，『妙』是巧妙、善巧。

【妙達於方，即是真祕。前二釋並非今品意，後一釋正是今品之意。】

　　前面兩種解釋意思淺，第三種解釋才是本經之意。青蓮法師講的是不思議方便為用，所以此「祕」就是不思議之意，其作用無量的深廣。當然這三種意思，後面包括前面，前面不包括後面。經的真實作用，是第三種解釋。然顯示在形象上，是前面兩種意思。前兩種作用都從第三種作用而生的。前面講「巧用諸法，隨機利物」。我們接引一切大眾，很希望做到契機契理，而實際上做不到。我們也知道佛有無量法門，任何一門都能幫助人明心見性，「是法平等，無有高下」。而我們在一切法門裡依舊有高下、依舊有淺深，有很多的差別。其原因就是我們對第三種解釋『妙達於方』理解不透徹。若透徹理解，則法法皆圓融。

　　「妙達」，「達」是達到，妙達就是宗門的明心見性。「方」是祕，「祕」是自性；在有情分上是佛性，無情分上是法性。若能見性，當然所有問題都解決了。性才是真祕，真正的深祕。前面兩種，無論是自己修行，或者是教化眾生，都能真正做到善巧方便。自己修行有善巧，功夫得力，煩惱輕智慧長，法喜充滿。若不入此境界，生活總是憂患煩惱。一是充滿法喜，一是憂患重重，皆因迷悟之不同。

【亦可具足用彼三意。例如維摩所說，方等初開，故荊溪作進退之釋，容與取門祕之談。】

　　 雖然說三意，實則一而三，三而一。後後深於前前。

　　『荊溪』，是天臺宗祖師。『進退之釋』，就是淺深的解釋。經典可以深講、可以淺講，可以長講、可以短講。若不契入境界，就沒有辦法；入此境界講演就活潑活潑。平時與人談話，書信往來皆是講經。是故，學經教要在生活中學，進步就會很快。如果離開講台就不是講經、不是註經，學一輩子都成就不了。修學一定要落實在生活上，與生活融成一片，如是則功夫焉有不得力之理！諸佛菩薩、祖師大德，起心動念，言語造作，處事待人接物，全都是佛法，與生活完全融成一片。

　　佛法是覺法，覺而不迷，正而不邪，淨而不染。學佛就是學習過覺正淨的生活。然而今天我們雖然學佛了，仍然過迷邪染的生活，苦惱不堪！菩薩示現男女老少、各行各業，皆過覺悟的生活，享受的是大自在、大圓滿。帝王過的是大自在、大圓滿，乞丐過的亦是大自在、大圓滿。覺正淨是平等的生活，充滿了智慧、充滿了快樂，不可思議。

【今地藏亦然。雖主祕妙之談，必兼門法之說。】

　　地藏菩薩當然入此境界。本經句句都是大圓滿之境界。經文第一句就是「大圓滿光明雲」。佛放大光明雲，即將一切法都含攝其中，此正是「妙達於方」。十二句光明雲顯示出大圓滿。「一即是多，多即是一，一多不二」。大圓滿是一，十二句是多。《地藏經》之義理、境界深廣無盡，字字句句皆是稱性之談。然而，經文並不深，不難理解，正是前面所講的法門方便，以很淺顯的言說，表達甚深無盡的義理，正顯示出本經之大用。

【三釋鹹具。庶括一經大意。何以言之。良由地藏大士，於塵點劫前，現身教化。隨機巧逗，法用偏宜。】

　　天臺家解釋方便的三個意思，本經完全具足。『庶括一經大意』，總括此經之大意。『何以言之。良由地藏大士，於塵點劫前，現身教化。隨機巧逗，法用偏宜。』「法」是法門，「宜」是恰當，運用得很恰當。

>>>續載中…

　　（《地藏經玄義講記》取自淨空法師啟講於1998.12.11新加坡淨宗學會，「華藏講記組」恭敬整理。）

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