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劉素雲老師 第二次複講《無量壽經》第二十一集
2021/03/28 20:15:42瀏覽130|回應0|推薦4

劉素雲老師  第二次複講《無量壽經》第二十一集

時間:2020121

尊敬的各位同修:大家好!阿彌陀佛!

 

請看下面幾句經文:

 

【去來現在佛佛相念。為念過去未來諸佛耶。為念現在他方諸佛耶。何故威神顯耀。光瑞殊妙乃爾。】

 

這幾句經文表達以下幾層意思,也就是阿難思惟的幾件事情:

 

(一)阿難尊者見到世尊放光現瑞,這次放光是阿難為侍者多年從來沒有看見過的。這個光是從哪來的呢?

 

(二)這一次佛放光如此希有、殊勝、特別,顯示《無量壽經》這一會的無比殊勝的妙法。

 

(三)放如此殊勝之光,講如此無上妙法,世尊一定在念佛,一定和三世諸佛如來一樣,諸佛佛佛相念。諸佛光光相照,諸佛心心相印。

 

(四)「佛佛相念」,但不知今天世尊是念的哪一尊佛?是念過去佛?是念現在佛?還是念未來佛?

 

(五)要不是佛在念佛,為什麼佛現在的威神是這樣的明顯光耀,所放光明是這樣明潔、祥瑞、殊勝、微妙呢?

 

(六)阿難請求世尊慈悲「願為宣說」。

 

大家想一想,阿難思惟的這幾個問題,是不是也正是我們所要知道的?

 

阿難思惟、提問的幾個問題,是他真的不知道嗎?我們千萬不要誤會,阿難示現的是初果羅漢,但他絕不是初果羅漢,他是佛菩薩再來,助佛弘法教化眾生的。他什麼都清楚,什麼都明白,他是明知故問,他是代眾生請法。

 

我說到這裡,同修們是不是恍然大悟:哇!原來是這麼回事!特殊的法會,佛宣講特殊妙法。我們現在接觸到這部經、這個法門,要感恩阿難尊者啊。

 

世尊給我們表了一個法。什麼法?佛佛相念之法。佛佛道同,佛佛相念,佛佛互讚。世尊召開法會講妙法,也要得佛力加持呀。

 

世尊確實在念佛,念十方諸佛,希望得十方諸佛佛力加持。佛說法也不例外。世尊謙虛,給我們做出好榜樣,也祈請十方諸佛菩薩慈悲加持,讓自己把這個妙法講得更清楚、更透徹,讓聽眾聽得清楚,聽得明白,這是加持。

 

這回聽明白了沒有?世尊這次放光現瑞為什麼如此殊勝?十方諸佛光光相匯,與世尊之光匯成一光,這個還得了!這是阿彌陀佛之光。

 

大乘教裡佛常說,一切法從心想生。世尊開這個法會,法會就是教學,要為我們介紹西方極樂世界,他心想什麼?肯定想阿彌陀佛。阿彌陀佛是「光中極尊」,阿彌陀佛之光加持釋迦牟尼佛,這個光能不殊勝希有嗎?

 

釋迦牟尼佛心中有阿彌陀佛,阿彌陀佛心中有釋迦牟尼佛,光光相照,智智相照,心心相應就通了。這就是加持。

 

為什麼以前沒放這樣的光?釋迦牟尼佛平常放不出來,因為發心講這部經,感動了諸佛如來,感動了諸天天人,感動了無量劫以來老祖宗,這還得了!

 

現在釋迦牟尼佛在宣講這部大經之前放光現瑞,明顯得到了諸佛如來的加持。佛加持佛,讓他這個瑞相格外殊勝,前所未有。與會大眾見了,信心充滿,不再有絲毫懷疑,這是放光現瑞的作用,幫助大眾起信心。

 

這種放光現瑞,妙顯《華嚴》不可思議之玄門,所現光瑞殊妙絕倫。我們大家要清楚,這個只有佛能做到,菩薩做不到。

 

現前這個時代,講這部經的人不多,講會集本的人就更少之又少。

 

聽這部經,真正聽懂的人也不多。什麼原因?

 

現在人喜歡懷疑,不老實,總要在經文裡挑出一點毛病來。雞蛋裡去挑骨頭,他的心理是反常的,所以願解如來真實義就難了。他不知道一切眾生跟佛本來是一體,同心、同德、同願、同行,他不知道,所以受益不多。

 

阿彌陀佛念阿彌陀佛,十方諸佛念阿彌陀佛。我們念阿彌陀佛,就得阿彌陀佛威神加持,我們學這部經就容易懂,就容易契入境界。

 

佛要講這部經,或者我們發心為大眾講這一部經,你要念阿彌陀佛,得阿彌陀佛加持。

 

你看釋迦牟尼佛講這部經,念阿彌陀佛,放光現瑞,他才講得這麼好。不得佛力加持不行。

 

要謙虛,要恭敬。貢高我慢,佛力加持不上。

 

請看下面一段經文:

 

【於是世尊。告阿難言。善哉善哉。汝為哀愍利樂諸眾生故。能問如是微妙之義。汝今斯問。勝於供養一天下阿羅漢。辟支佛。布施累劫。諸天人民。蜎飛蠕動之類。功德百千萬倍。何以故。當來諸天人民。一切含靈。皆因汝問而得度脫故。】

 

這一段經文有以下幾層意思:

 

第一層意思:釋迦牟尼佛回答阿難尊者所問,讚歎阿難尊者的啟請。

 

佛無比的歡喜,善哉!善哉!連用兩個善哉,這是由衷喜而發的稱讚之辭:你問得太好了,你問得太好了!

 

第二層意思:佛歡喜之至,才發出如此由衷的讚歎。

 

時節因緣成熟了,才有人問出這個問題。佛等人問這個問題,已經等了無量劫了,今天終於有人問了,這個緣終於成熟了,佛怎麼能不歡喜呢?什麼緣成熟了?眾生成佛的機緣成熟了,佛說這個無上大法的機緣成熟了。

 

如果與會大眾中沒有成佛機緣成熟的人,佛是不會說的。為什麼?說了沒有用。有一個成佛機緣成熟的,佛一定要說。為什麼?佛氏門中不捨一人。一個人,佛要為他說法,他能聽懂,他能得度,他能成佛,其他人旁聽而已。

 

第三層意思:什麼是根熟眾生?

 

《彌陀經》說得好,不可以少善根福德因緣得生彼國

 

緣,說的就是這個。在大會中有善根成熟的,有福德成熟的,有因緣成熟的。

 

因緣是佛說經,佛要把因緣貢獻給有善根有福德的人。他們聽了能依教奉行。

 

行法非常簡單,發菩提心,一向專念就成功了,《無量壽經》講了八個字。

 

蕅益大師在《彌陀要解》裡頭講了四個字:信願持名

 

信願就是發菩提心,持名就是一向專念。四個字,這一生決定得生淨土。生淨土就等於成佛,所以叫成佛機熟。

 

成佛的根機熟了,佛當然要說這部經了,介紹我們往生極樂世界。佛所以歡喜到極處,善哉善哉!

 

第四層意思:阿難所問,第一個「稱機」,第二個「當法」,第三個「合時」。

 

這是隋朝的慧遠法師說的。正好阿難在這個時候請法,所以釋迦牟尼佛讚歎他,你問得太好了。

 

《甄解》裡面說,「所問稱可佛心故」,阿難今天所問的,暢佛本懷,佛的心希望一切眾生快快成佛,愈早佛愈歡喜,這是佛的心。佛希望你早一天脫離苦海,這個世界是苦海,苦海無邊。八萬四千法門,無量法門,門門都是成佛的法門,但是那些都是要斷煩惱,要破無明才能成就,時間很長。這個法門,只要具足善根福德,一生決定成就。

 

第五層意思:佛為什麼這麼歡喜讚歎阿難的請法?

 

因為汝為哀愍利樂諸眾生故。能問如是微妙之義。

 

今天的世界,亂到極處,地球上的突變越來越多,生活在這個時代,眾生苦不堪言。

 

怎樣離苦?怎樣得樂?

 

《無量壽經》就是釋迦牟尼佛教導我們離苦得樂的方法,這個方法非常有效,你要是真信,真願往生,你決定得成就。

 

善導大師讚歎這個法門萬修萬人去,一個都不漏。

 

但現在的實際情況是念佛的人很多,往生的人很少。什麼原因?

 

沒有真正放下煩惱;沒有真正發菩提心,一向專念;對這部經有懷疑,對這個世界有留戀。錯了!

 

一定要放下萬緣,一向專念阿彌陀佛。

 

脫離六道輪迴是離苦,而且是離究竟苦;往生極樂世界是得樂,而且是得究竟樂。

 

就憑上面這兩句話,極樂世界能不去嗎?

 

哀愍是「悲心拔苦」,利樂是「慈心與樂」,這是大慈悲心。往生極樂世界是與樂,離開六道輪迴是拔苦。這是菩薩的事業。

 

佛讚阿難汝今願拔一切眾生苦。與一切眾生樂。乃能問如是之義。

 

阿難今天這一問,這個意義太大了,太深了,也是無量劫以來的一件大善事,阿難遇到了,機會把握住了,沒有空過。

 

阿難今天這一問,問出一部能拔眾生究竟苦,能與眾生究竟樂的《無量壽經》,功德無量!

 

這部《無量壽經》之義,它的幽深玄妙,非語言分別之所能知。這是說不出來的,唯證方知。對此,諸佛如來已經徹底明瞭了,但他也說不出來,一定要你自己去證。怎麼證?念佛往生極樂世界就證得了。生到極樂世界,見到阿彌陀佛,這種微妙體用完全通達明瞭,所以叫微妙!

 

第六層意思:阿難請法的功德有多大?

 

(一)勝於供養一天下阿羅漢。辟支佛。〗〖功德百千萬倍

 

「一天下」乃四天下之一,「四天下」者,即住於須彌山四方之四大洲:南瞻部洲(即地球),東勝神洲,西牛貨洲,北鬱單洲。故知「一天下」即一大洲。這裡說的「一天下」就是地球。地球是凡聖同居土。這個地球上居住著不少阿羅漢、辟支佛,他們多半住在高山、海島,人跡不到的地方。他們來去自由,沒有障礙,六種神通具足,他不需要交通工具,他有神足通。

 

這些阿羅漢、辟支佛住在這個世間。如果沒有這些聖賢住在這個世間,地球人造這麼重的罪業,這個地球早就毀滅了。我們是沾了阿羅漢、辟支佛的光,這個地球還存在。

 

供養一尊阿羅漢、辟支佛,所得的果報都稱說不盡。無量劫以前迦葉尊者曾供養一位辟支佛,得九十億劫不受貧窮的果報。你供養在整個地球上所住的阿羅漢、辟支佛,這個功德還得了!

 

(二)超過布施累劫。諸天人民。蜎飛蠕動之類。功德百千萬倍。

 

簡單一點說,阿難這一問的功德超過累劫布施六道眾生百千萬倍的功德。

 

(三)我們今天受持這部《無量壽經》,受益了,我們把這部經典介紹給一切有緣眾生,讓更多的眾生同沾法益。這也是阿難的功德啊!

 

沒有阿難請法,我們不認識《無量壽經》,不認識西方極樂世界,不認識阿彌陀佛,我們出不了六道輪迴。

 

我們受持這部經典,修學這個法門,再把它介紹給一切有緣眾生。我們的功德和阿難尊者請法的功德一樣大。

 

第七層意思:為什麼阿難尊者這一問有這麼大的功德?

 

當來諸天人民。一切含靈。皆因汝問而得度脫故。

 

這就是答案。

 

「當來」就是從這以後,釋迦牟尼佛講這部經的時候起,所有聽眾,包括我們在內,都是「諸天人民」。「諸天」欲界天、色界天、無色界天;「含靈」即眾生。因為阿難這一問,問出個淨土法門。

 

一切眾生都因信願念佛,才能往生西方極樂世界不退成佛。這才是真正的「度脫」。

 

從地獄道超生到鬼道,從鬼道超生到畜生道,從畜生道超生到人道,從人道超生到天道,這些也算「度脫」,但沒辦法超越六道輪迴。所以那種度脫不是究竟的度脫。

 

我們今天誦經超度,以為可以超度往生西方極樂世界,這只是我們的一廂情願。可不可能?不可能!你有多大的力量,能做這樣的事情?

 

我們切記:

 

(一)「當來一切含靈」,包括當前一切眾生,當然包括你我他,都依淨土法門得到度脫。

 

(二)一切皆因阿難尊者問出的淨土法門得到度脫,可見法門無量。我們能依靠來度脫生死直登涅槃彼岸的,只有淨土念佛法門。

 

請看下面經文:

 

【阿難。如來以無盡大悲。矜哀三界。所以出興於世。光闡道教。欲拯群萌。惠以真實之利。】

 

這段經文有以下三個意思:

 

(一)諸佛如來出世的原因是什麼?

 

如來以無盡大悲。矜哀三界。所以出興於世。

 

《普賢行願品》說:諸佛是以大悲心作為本體,要用大悲水去饒益眾生,才能長成諸佛菩薩的智慧華果。「無盡」就是《行願品》裡頭的「無有窮盡」。

 

無盡的大悲心是自性的第一德。自性的第一德是悲,第二德是慈。悲是拔苦,慈是與樂。慈悲心就是一般宗教裡所說的神聖的愛心。神愛世人,上帝愛世人,真主愛世人。那個愛,佛講得詳細,這個愛裡頭有慈有悲,不忍心看著眾生受苦受難,悲心;希望眾生能夠離苦得樂,慈心。

 

佛家講慈悲,不講愛,怕人聽了有誤會。因為愛裡頭往往有情執在裡頭,那就不好。慈悲心是依智慧,不依情識,比愛的意思要深、要廣。

 

諸佛菩薩是以無盡的大悲心矜哀三界,「矜哀」就是憐憫,憐憫三界一切眾生。所以出興於世,就是在人世間出現。

 

《法華》說:「諸佛世尊唯以一大事因緣故。出現於世。」大事因緣就是開示悟入佛之知見。淨土法門正是佛的知見。

 

(二)佛現世間就是為了光闡道教。欲拯群萌。

 

「光」是光大,「闡」是開演,「拯」是救度。「群萌」,萌是萌芽,「群萌」就是眾生。「欲」這個字代表願意、要,是願望之義,也就是本懷的意思。佛的本懷,也就是內心的願望就是幫助眾生離究竟苦,得究竟樂。

 

八萬四千法門,無量法門,都是從這個本懷流出來的。但是在這些法門裡頭,有一個特別的法門,就是「信願持名,求生淨土」,這個法門是特別法門。上至等覺菩薩,下到地獄眾生,只要你信願持名,沒有一個不成就的,它太特殊、太微妙了,微妙到極處,深奧。什麼人能搞清楚,搞明白?世尊在經上說,唯佛與佛,方能究竟。

 

把淨宗的理論搞清楚、搞明白,要什麼人?成佛。成佛就知道,等覺菩薩還不行,等覺菩薩對這件事情猶如隔羅觀境。

 

要把這個理論,這個事實真相講清楚、講明白,佛只有對佛說,行;佛對菩薩講,講不清楚;佛對阿羅漢講,那更講不清楚;那對一切眾生就更不必說了。怎麼辦?只有把苦樂給你講清楚,這個世界有哪些苦,極樂世界有哪些樂,這是非常粗淺明白的,只講這個,你能聽得懂,你有切身感受,生老病死,無人能免。六十歲以上的人就有老苦、病苦,漸漸地會想到死苦,面臨死苦。我們前些天送往生的董老菩薩,不正是給我們表演老苦、病苦、死苦嗎!老人家慈悲啊,用自己的身體演給我們看,我們看明白了嗎?

 

要把這個世界看破。這個世界是假的,不是真的。唯獨佛經能把這個世界講清楚、講明白。

 

現代的量子學家,有一部分說到佛經上的問題,比如,物質到底是什麼?精神到底是什麼?追根究底,物質這個謎被揭破了。精神,就是念頭,念頭是什麼?現在還不知道。物質知道了,物質是假的,搞到最後方知道物質是講空的。從哪裡來的?從念頭產生的。物質現象從念頭產生的,跟佛經上講的一樣。

 

色由心生,相由心生,一切法從心想生。你看,這是釋迦牟尼佛三千年前說出來的。近代這二三十年量子力學家才發現,跟三千年前佛說的一模一樣,他們對佛不能不佩服。

 

「《法華經》曰:諸佛世尊唯以一大事因緣故。出現於世。」這個大事因緣是什麼?

 

「釋尊所為之大事因緣,即宣說彌陀願海,普度眾生也。」

 

這句話是黃念祖老居士說的,說得妙極了,確實就為這個。今天我們可以斷而言之,一切法門都度不了眾生,能度眾生成佛道的就這一法門,這一門你要不相信,你無路可走。黃念祖老居士這句話是真話,不是假話,不是誇大,是事實真相。

 

(三)惠以真實之利

 

以下幾種對「真實之利」的解釋,供同修們學習參考。

 

第一種解釋:如來所以興出世,唯說彌陀本願海。

 

這兩句話是我們淨土宗第二代祖師善導大師說的。他告訴我們,十方世界諸佛出現在世間為什麼?就是為介紹阿彌陀佛的本願海,也就是介紹西方極樂世界,介紹阿彌陀佛給眾生。這是真實的利益,真實當中的真實,沒有比這個更真實的利益了。

 

《甄解》讚曰:「此今家獨步妙釋,他人所未談也。」日本人稱善導大師為「今家」。這兩句話的意思是善導大師解釋得太好了,善導大師之前沒聽人這麼說過。我們今天遇到了,生在這個時代,八萬四千法門,門門都是難行道,非常不容易成就,唯獨這一門是易行道。易行道為什麼這麼難?是難信,不是別的。

 

這個難信也是十方諸佛所說的,都說這個法門難信,這個法門非常容易成就。「順此祖釋」,我們隨順善導大師的解釋,「以彌陀本願為真實利,則可以八萬四千法門為光闡道教,其義明矣。」

 

八萬四千法門到最後怎麼樣?最後統統歸淨土,沒有一門不歸淨土。修八萬四千法門的人,修成了,修無量劫,往生到哪裡?往生到華藏世界。到華藏世界之後,會遇到文殊菩薩、普賢菩薩。普賢菩薩以十大願王導歸極樂,到極樂世界才叫證得究竟圓滿。你看轉好大一個彎兒,還得轉到極樂世界。所以真正能相信,大善根、大福德、大因緣,這種人值得尊敬。

 

「真實之利者,按善導大師意,指彌陀誓願為真實之利。」彌陀誓願就是四十八願,四十八願願願相融,願願都是為眾生的。

 

第二種解釋:真實之利者,指此名號,即是佛智也。

 

所謂「真實利者」就是名號的大利。大利的徹底圓滿,就是無上的涅槃妙果。因為這一句名號的究竟之利,就是無上涅槃妙果。

 

蕅益大師說,這一句南無阿彌陀佛,就是本師釋迦牟尼佛在五濁惡世所得的阿耨多羅三藐三菩提法。

 

佛把自己所證的真實法全部授給眾生,只是為了眾生得到真實利益,因為只有這一法才是最真實。

 

《甄解》曰:「今就利益論」,我們以什麼為標準?以利益為標準,哪一種法門是對我最有利益的,那就是真的;法門再好,我做不到,我得不到利益,那對於我就是假的。「彼假此真」,「彼假」是指《法華》《華嚴》,為什麼?真實利益我得不到。《無量壽經》的真實利益我馬上就可以得到,這是真的。《法華》《華嚴》說得很好,但我做不到,我這一生依它修行不能成就,我必須要把它捨棄。

 

第三種解釋:念佛往生。

 

《法華》《華嚴》「雖說有速疾成佛之道,但不見依法修持當世成佛之人」。《華嚴》最後幫助眾生一生成就的,依然是《無量壽經》的第十八願。要不依這個法門的話,沒有聽說當世成佛的。黃念祖老居士說,若論法體,諸經從體上說,那都是真實的,沒有假的。我們現在不從法體說,我們從能得到利益上說,那其他一切經都是假的,唯有這部經、唯有十八願是真實的。

 

我們切記:

 

第一,「往生必證菩提」,就是決定成佛。

 

第二,「法滅唯此經度生」。

 

將來佛法會滅掉,佛法統統都滅掉,《無量壽經》還住世,釋迦佛法九千年之後,世界上只剩下《無量壽經》,其他的沒有了。

 

第三,「凡聖念佛齊等」。

 

《疏鈔》說得好:

 

「齊諸聖於片言」「故云,真實之利無有過於此法者。」我們一定要注意,記住真正不可思議的念佛法門。

 

就憑這句佛號就得真實利益,就憑這句佛號就能往生。阿彌陀佛慈悲到極處!

 

淨土法門是從真實之際所開化顯示的,真實之際就是無為法身、諸法實相的究竟處。

 

《彌陀要解》說:

 

淨宗「能說所說。能度所度。能信所信。能願所願。能持所持。能生所生。能讚所讚。無非實相正印之所印也」。

 

所以淨土法門,你能說的這個法及所說的內容,你在這度化大家及你所度的,你能夠信和所信的內容,以及能願所願,能持所持,能生所生,能讚所讚,都是實相正印所印。

 

可見入此門中,一一皆入實相,故所惠真實之利,莫過於此也。

 

概括總結:真實之利就是彌陀願海,彌陀名號,念佛往生。

 

諸佛佛佛相念,無一佛不相念。

 

諸佛光光相照,無一佛不相照。

 

諸佛心心相印,無一佛不相印。

 

諸佛佛佛道同,無一佛不道同。

 

諸佛佛佛互讚,無一佛不互讚。

 

一佛宣妙法,諸佛同加持。

 

一佛出世,千佛擁護。

 

釋迦如來,彌陀如來。

 

光光相照,心心相印。

 

同宣妙法度眾生,作師作範人天敬。

 

今天這節課就交流到這裡。感恩大家!阿彌陀佛!

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