劉素雲老師  第二次複講《無量壽經》 第二集《佛說大乘無量壽莊嚴清淨平等覺經》

時間：二〇二〇年十一月二十一日   地點：六和小院

尊敬的各位同修：大家好！

阿彌陀佛！

從今天開始，我們正式開始第二次複講《無量壽經》。

我非常高興地告訴大家，我寫第一集講稿的時候，又一次感受到了諸佛如來威神之力的加持，這種真真實實的切身感受，令我歡欣鼓舞，信心倍增。

我堅信：有十方三世一切諸佛如來的慈悲加持，有龍天護法和諸護法善神的慈悲護佑，有道場看得見、看不見的護法團隊強力護持，有廣大同修的鼓勵和支持，第二次複講《無量壽經》一定會圓滿成功。

以此講經的功德給師父老人家回向，祈願師父住世度衆生，這是我第二次複講《無量壽經》的最大動力。

今天開始講經題。

這個經題，我們在2018年第一次複講時已經講過，這次還要講，爲什麽？不但經文無量義，經題也是無量義。這個無量義，就是講無量劫也講不盡。這一次，我們從另外一個角度、另外一個層面來解釋這個經題，目的是讓同修們對這個經題有更豐富、更深層次的理解和認識。

對于經文，有深講，有淺說。對經題，也照樣有深講，有淺說。這樣，各個層面的不同根性的衆生，都能有所收獲，從中受益，不會空手而歸。

【佛說大乘無量壽莊嚴清淨平等覺經】

這個經題獨具特色。

獨具，就是獨一無二。特色，就是與衆不同。

特色一：

本經經題是會集而成的。此經經文是會集的，經題也是會集的，名副其實的會集本。

特色二：

經題會集的水平之高，令人歎爲觀止。會集得自自然然，天衣無縫，真是神來之筆。

《無量壽經》一共有十二種譯本。夏蓮居老居士，把宋譯的經題《佛說大乘無量壽莊嚴經》，經字不取，取它的别題《佛說大乘無量壽莊嚴》，再取漢譯的經題《清淨平等覺經》，合起來就是《佛說大乘無量壽莊嚴清淨平等覺經》。這個題目取得多好！十二種譯本，漢譯本是最初的，宋譯本是最後的，把這兩種譯本的名題會集在一起，十二種譯本名題的意義，圓圓滿滿的全部含攝在其中。簡直是太妙了，妙絕了。如若不是再來人，誰能會集出如此精妙絕倫的經題！

特色三：

西方極樂世界的依正莊嚴，在經題裏就顯露無遺。

這太難能可貴了，一個經題就把人吸引住了，這麽好的地方誰不想去啊！這個經題就等于是西方極樂世界的招生簡章啊！

特色四：

我們所學的、所修的、所希望證得的，全部都在這個經題之中。讓我們一讀這個經題，就會感到一種親切感。尤其是對于修學淨土念佛法門的同修們來說，你們有沒有一種回家的感覺？

具體解釋一下這個經題。可以分爲八段落來解釋：

（一）〖佛〗

經題中第一個字是“佛”。“佛”是從印度梵文音譯過來的，是梵語佛陀的略稱。

中國漢字裏原來沒有這個“佛”字，佛法傳到中國以後，翻譯佛經，當時中國的文字不夠用，有許多意思是我們字彙裏沒有的，因此造了不少新字，來适應譯經工作的需要。“佛”就是造出來的新字。

沒有人字邊的“弗”字是古字，從前就有的，音很接近。印度人稱佛是大覺之人，所以就假借這一弗字，旁邊加一個人字，就變成“佛”，爲佛教專有名詞。

佛者覺也。覺是對迷而言，迷則衆生。三覺圓滿即爲佛陀。

佛有“智”的意思，有“覺”的意思，智是體，覺是用。沒有智慧就不覺，沒有智慧就迷惑颠倒。體用不二，用當然包含體。

佛的意思就是一個覺悟的人，是對宇宙人生究竟圓滿徹底覺悟的人。對于人生本體、現象、作用，過去、現在、未來，沒有一樣不覺，沒有一樣迷惑。這樣的人，大衆就尊稱他爲“佛”。

換句話說，佛者即三覺具圓的衆生，衆生即未覺之佛。

“覺”有三種：一是“自覺”，二是“覺他”，三是“覺滿”。

“自覺”。

這是對我們凡夫不覺而說的。凡夫迷惑颠倒爲不覺。六道凡夫，不僅是人道，也包括諸天。佛經是說有二十八層天，分爲欲界、色界、無色界。這二十八層天的天人，都是迷而不覺。諸位同修們，你們千萬不要以爲“我覺，我不迷！”你怎麽不迷？就憑你這一句話，你已經迷到家了。天人尚是迷惑颠倒，天以下的就更不必說了，愈迷愈深！

什麽人才不迷？佛說，證得阿羅漢果位方算不迷，小乘四果羅漢。

大乘法裏通常講，真正不迷是初住以上。初住菩薩破一品無明，見一分真性，真的不迷，真正覺了。

我們今天把标準放到最低，就是小乘四果羅漢，見思煩惱斷盡了，才算得上自覺，覺悟，不迷惑了。佛在經上告訴我們，必須證得四果阿羅漢，才能相信自己的思想、見解沒有錯誤。換句話說，三果都不敢說我這看法說法沒錯，證得四果羅漢，才可以說自己的思想、見解、言語、行爲沒有錯誤了。可見這個标準實在高。

如果我們知道自己迷惑颠倒，知道自己不覺，對于修學有很大的幫助。知過爲改過之本，自己會謙虛，知道自己不行，應該認真努力修學。

世間人爲什麽輕視佛法？爲什麽不願意學佛？就是因爲他以爲自己已經很了不起，他的聰明才智都超出衆人，甚至以爲他的智慧能力超過諸佛菩薩。這樣的思想見解，他怎麽能接受佛菩薩的聖教！這是覺與不覺的差别。

《圓覺經》說，一切衆生本來是佛，因迷失了自己成爲凡夫。佛說法四十九年，無非教我們恢複本來面目，打破自己的迷惑而已。“圓滿菩提，歸無所得。”

“覺他”。

“覺他”是揀别“自覺”之人。

小乘聖者是“自覺”，不肯“覺他”，獨善其身，爲自了漢。心量小，慈悲心少，你若和他有緣找他，他也肯教你；若無緣，他就不幫忙。

大乘菩薩是自覺覺他，爲不請之友，心量大，主動弘法，不怕辛苦。自己覺悟了，自己得到佛法的真實利益，還要幫助别人，希望每一個人都能得到，這是大乘菩薩。他跟小乘菩薩不一樣，能主動去幫助别人，絕對不自私自利。大乘菩薩覺行尚欠圓滿，待圓滿之後即成佛。

“覺滿”。

菩薩雖然自覺覺他，但沒有圓滿。不但覺他沒有圓滿，自覺也沒有圓滿。

小乘人自覺，隻是斷見思煩惱；塵沙、無明都沒有破。菩薩雖然能破塵沙，能斷無明，但無明不能斷盡就不圓滿。

無明共有四十一品，破一品就是法身大士。所以嚴格來講，在大乘法裏，菩薩有四十一個階級。四十一品無明破盡了，覺行圓滿。覺滿就證究竟佛果。

所以“覺”字含的三個意思，就是佛法修學的三個階段，三種成就。比如現在學校有三個學位，學士、碩士、博士。自覺證阿羅漢果，好比學士；覺他證菩薩果，好比碩士；覺滿，圓滿了，證到佛果，好比是博士。沒有比這再高的了，這是佛門最高的果位。

經題上講的“佛”字，就是“本師釋迦牟尼佛”。他證得了究竟的果位，就是自覺覺他圓滿，我們尊稱他爲佛。

釋迦牟尼佛是他的名号。諸佛菩薩本來是沒有名号的。“名可名，非常名。道可道，非常道。”菩薩哪有名号？

佛菩薩名号的建立，跟我們世間人取名字不同。世間人取名字，總表對自己的期望，希望将來名符其實。佛菩薩的名号是代表他教化的宗旨。就好像學校教學，你教語文，大家稱你語文老師；你教數學，大家稱你數學老師。加上名号，就知道你教哪個科目。佛是校長，菩薩是老師。校長要代表整個教育的宗旨。

釋迦牟尼佛那個時代，也就是他教化的時代，也就是現前這個階段，現前的衆生，沒有愛心，沒有同情心，自私自利，所以佛陀教育宗旨要用“釋迦”。“釋迦”是梵語，就是“仁慈”的意思。

佛教就是教人講求仁慈、能仁，對待大衆要仁慈。對我們自己來說，最大的毛病是散亂，一天到晚胡思亂想。這是要命的病根！佛教育的宗旨，對自己用“牟尼”。“牟尼”二字，用現代話講，就是心地清淨，譯作“寂靜”。“釋迦牟尼”就是“仁慈清淨”。可見佛陀教育的宗旨完全顯示在名号之中。

“釋迦牟尼”的意思我們懂得了，前面爲什麽要加上“本師”二字呢？是因爲這一階段的佛教教育是他創辦的，他是我們最初的一位導師，所以我們稱他“根本的老師”。從這個稱呼上，我們就要了解，佛教是釋迦牟尼佛對于一切衆生的教育，不是宗教。

《無量壽經》是十方三世一切諸佛如來盡說。

注意！什麽叫盡說？就是沒有一尊佛不說。因此，經題中的“佛”字，也表示十方三世一切諸佛，非獨釋迦世尊一人說也。

“佛”字含義深廣無盡。我們先說到這裏。

（二）〖說〗

悅也，悅所懷也。佛以度生爲願，今衆生機熟，堪受淨土大法，究竟解脫，以暢本懷。

把上面一段話作如下解釋：

“說”與喜悅的“悅”，在古代是同一個字，就是今天講的多音字。“說”是喜悅。他要是不喜悅，他就不說了。因爲他喜歡，他就跟我們說，而且是詳詳細細地說。不是有這樣一句話嗎？“話不投機半句多”，一定是非常喜歡的時候，才會說得這麽多。

“說法”正是“悅所懷”。“懷”是心裏的願望。願望将要實現了，終于盼到了這一天，怎麽能不歡喜呢！

佛的願望是度化衆生，教導衆生破迷開悟，離苦得樂。教化衆生是佛唯一的願望（注意“唯一”兩個字）。老師願意教，衆生不肯學，這就沒法子了。佛想教衆生，有這個好心，但衆生不肯接受，也是枉然。必須學生喜歡接受，老師歡喜教學，這叫做“師資道合”。這是世間最最愉快的事情。這種快樂，不是一般人能體會得到的。古人所謂得天下英才而教育之，樂也。

現在，佛看到衆生的機緣成熟了，歡喜接受，特别是能接受淨土的教學，佛真正是無比的歡喜。

我們在《無量壽經》上看到，佛講這部經，在他一生當中，比講任何一部經典都快樂，真正是無比殊勝的快樂。爲什麽？

因爲這部經是“一切衆生當生成就究竟解脫”。

這句話太重要了，我們把它分爲三段來說，一切衆生（範圍）；當生成就（時間）；究竟解脫（圓滿的佛果）。不比不知道，一比才知道此經之妙啊，真的是妙不可言！

其他的經，解脫不究竟。

不要說别的，就是《華嚴》《法華》，是一乘究竟解脫，但是是有條件的，你得是上上根人才行，普通根性的人不能修學。

上上根人修學能達到法身菩薩的果位，不能成佛。如果念佛往生到西方極樂世界，他在不久的将來就能圓滿成佛。所以念佛法門才是真正解脫。《華嚴經》要是沒有最後十大願王導歸極樂，《華嚴》就不究竟。所以這部經在所有一切經中是無比的殊勝。

現在，佛看到衆生機緣成熟，可以接受這個法門，佛多高興！無量劫以來，佛就等這一天，終于等到了，他多快樂！

“故今樂說”“以暢本懷”，佛的本願達到了。

蕅益大師在《要解》裏解釋這個“說”字。

《要解》是《阿彌陀經》的注解。《阿彌陀經》與《無量壽經》是同一部經，因此《阿彌陀經》的注解，也完全适用《無量壽經》。他在解釋經題《佛說阿彌陀經》的“說”字，是這樣說的：

“佛以度生爲懷，衆生成佛機熟。”

和前面所說的“今衆生機熟”比較一下，他在“衆生”與“機熟”中間，加上“成佛”二字，顯示衆生成佛的機緣成熟了。

“爲說難信之法，令究竟解脫，故悅也。”

蕅益大師說的真正究竟圓滿。在《無量壽經》的注解就徹底明了了。念佛法門是對成佛機熟人說的，當然能相信念佛法門的人就少了，難信之法嘛。成佛機未熟的衆生不相信這個法門，就不足爲怪了。

看看我們周圍一些人，像不像要成佛的樣子？不像，他們自然不是念佛法門的當機者。念佛法門是對成佛機緣成熟的人說的。我們問問自己，是不是快要成佛了？同修們哪一位像要成佛的樣子？所以這是難信之法，真正難信！念佛法門，相信的人少，是當然的事。

這一生能成佛的人确實不多，但是與念佛法門有緣的人很多，結個法緣，這一生不成就，等來生。要等到什麽時候，就很難講了，也許是無量劫以後才有機會再遇到。經上說，我們是無量劫中，曾經供養無量無數諸佛如來，這樣深厚的善根，現在又蒙三寶在冥冥之中的加持，才有緣分遇到，否則，怎麽可能遇到？所以，我們要珍惜這個機緣，要把握這個機緣，在這一生決定成就。

從今日起，我們要作佛！不幹别的，就是要成佛。

不是有那麽一句話嗎？“心想事成”，我們心想成佛，當然就會成佛，想成菩薩就成菩薩。這就是佛法所說的“唯心所現，唯識所變”。

宇宙萬法是從哪裏來的？就是我們想象而現的。心裏想什麽，就現什麽，所以想佛就現佛，想三惡道就現三惡道。

《無量壽經》是釋迦牟尼佛爲衆生成佛機熟人而說的。你是成佛機熟的人嗎？

（三）〖大乘〗

“大乘”：喻也。乘以運載爲義。此經所示，能念之心，本來是佛，是能乘大。起心念佛，念念作佛，故所乘者大，強名大乘。

乘，是運載的交通工具。經中的大乘是比喻。“大乘”這個名詞，是不得已勉強建立的，故說“強名”。佛法是平等法，沒有大小。大小乘是從衆生種種分别、執著上假設建立的名稱，使初學的人容易理解。

大乘法是菩薩所修的道法。以救世利他爲宗旨，最高的果位是佛果。

大乘是對小乘說的，小乘人隻求自利，而對他人無慈悲心。大慈大悲是由平等心生。佛心是平等的，佛對衆生應機說教，佛在世時，任何人遇到佛沒有得不到利益的。

我們“能念的心，本來是佛”。

佛就是心，心就是佛。佛的意思是覺，覺悟的心就是佛，佛是覺悟的意思。誰覺悟？心覺悟！心迷了就是衆生，覺悟了就是佛，所以生佛平等，都是一個心。心有沒有覺迷？心沒有覺迷，是人有覺迷。覺悟了，我們的心就叫做佛；迷惑了，我們的心就叫做衆生。其實真心之中，也沒有佛，也沒有衆生，也沒有覺，也沒有迷。常寂光裏無一物嘛。我們細心去體會，“能念的心，本來是佛”這一句意思很深。

能念阿彌陀佛，此心即是覺心。不念阿彌陀佛，此心即是迷心。

你要問，我的心什麽時候才能覺悟？念阿彌陀佛就覺悟。什麽時候迷？不念阿彌陀佛時就迷了。這是千真萬确的事實。

古德講，“起心念佛”是始覺，開始覺悟；“所念之佛”（就是所念的阿彌陀佛）是我們的本覺。

起心念佛就是始覺和本覺合拍了。始覺跟本覺不二，是一個覺，所以說，“一念相應一念佛，念念相應念念佛。”念佛就成佛！你要把佛忘了，就是迷惑，就是颠倒。所以，這一句佛号，二六時中決定不可以暫忘。大師以這個意思解釋“大乘”，圓滿到了極處。

能念的心，是“能乘大”。所念的佛——阿彌陀佛是究竟覺，這是“所乘大”。所以古德說，念佛法門是大乘中的大乘，圓中之圓，專中之專。真是不可思議！

（四）〖無量壽〗

“無量壽”含義無量。梵文“阿”譯作“無”，“彌陀”譯爲“量”。這個“無量”指一切無量，智慧、德能、才藝、壽命均無量，都是本來具足的。六祖在五祖會下開悟的時候說道，“何期自性本自具足”“何期自性能生萬法”。我們所求的無量以壽命爲第一，如壽命短，什麽都幹不成。所以，無量壽的“壽”字有代表性。

梵語阿彌陀。阿彌陀三字密語，含無量義。今翻無量壽，是取其中主要一義，是此德号，明法藏因地願行，與果地佛德，極樂之依正主伴。一部所說，攝無不盡也，全都包括在内了。

在經題中，“無量壽”三個字是主，最重要的就是這三個字。

梵語“阿彌陀”，譯爲“無量壽”。阿彌陀三個字是密語，就是密咒，是咒中之咒。有人問道，念佛人還要不要念楞嚴咒、大悲咒、往生咒等等？當知“阿彌陀佛”是咒中之王，念阿彌陀佛，那些咒就不要念了，都包括在咒王之中。你念那些咒，不能包括阿彌陀佛；你念阿彌陀佛，把那些神咒都包括在内了，無上的神咒，無上啊！《心經》最後的“是大神咒。是大明咒。是無上咒。是無等等咒。能除一切苦。真實不虛。”說的就是阿彌陀佛，不要去找别的。

彌陀名号即是無上神咒。名号含無量義。

“今翻無量壽，是取其中主要一義。”

實際上，阿彌陀佛這個名号裏，無量的壽命，無量的光明，無量的智慧，無量的德能，無量的才藝，無量的一切都包括在裏面。一一皆是無量無邊。在無量無邊裏，哪一個無量最重要？當然壽命最重要。如果沒有壽命，縱然有無量的财富，誰去享？所以一切無量裏，以壽命爲第一。

取這第一義，最重要的是真正的無量壽，道道地地的無量壽。

也有同修看到經上說，将來阿彌陀佛佛法緣盡了的時候，也入涅槃，觀世音菩薩接着就成佛。這樣說起來，阿彌陀佛的壽命還是有量的。怎麽可以稱無量壽呢？是的，佛在經上确實有這麽一說，觀世音菩薩滅度之後，大勢至菩薩接着成佛。

可是，阿彌陀佛的壽命，你去算算看，能算得出嗎？佛在經中說，假設十方衆生都證得辟支佛果，神通皆如目犍連，共同計算，盡他們的壽命都算不出來。那隻好說“無量”，真的是無量壽。

阿彌陀佛是不是真的入滅？本經上說“于此中下而現滅度”。在上根心目中，佛沒有滅度；示現滅度是給中下根人看的。可見滅度是示現的，不是真的，真的是無量壽。所以我們不要懷疑，不要打妄想。

“是此德号，明法藏因地願行，與果地佛德，極樂之依正主伴。一部所說，攝無不盡也。”

整個西方極樂世界，一句“阿彌陀佛”都包括盡了，沒有一法能超出其外。

這一部經，字字句句也在一句“阿彌陀佛”含攝之中，也出不了阿彌陀佛範圍之外。

不僅是本經，西方乃至盡虛空遍法界，一切諸佛剎土依正莊嚴，種種萬法都不出這一句“阿彌陀佛”範圍之外。這才知道，這句名号功德利益不可思議。

念佛法門，雖然看起來很方便，很簡單，隻念一句阿彌陀佛佛号，一教就會，常念常熟。可是要把它念好，念得一心不亂，念得三昧成功，就很不容易，這要有一個過程。比如我們要拿一根線，把一百零八粒佛珠串在一起，連接起來，不要使它斷線。念佛也要這樣，念念相續，無有間斷。

唐朝有個大詩人白居易，大家都非常熟悉。他對修的念佛法門非常誠懇，他這樣說，我把他說的話原文給大家讀一下：

“餘年七十二，不複事吟哦。

看經費眼力，做事畏奔波。

何以度心眼？一聲阿彌陀。

行也阿彌陀，住也阿彌陀，

坐也阿彌陀，卧也阿彌陀。

縱饒忙似箭，不廢阿彌陀。

日暮而途遠，吾生已蹉跎。

旦夕清淨心，但念阿彌陀。”

這就是白居易大詩人的一段話，他念佛就是這麽念的。

如果我們念佛人能夠像白居易這樣，誠心誠意放下一切，持名念佛，沒有不成就的，這叫做念茲在茲，一心念佛。

我曾經讀過一首詩，叫做：

行住坐卧四時念佛詩。

現抄錄如下，與同修們共同分享。

行住坐卧分四段。

（一）

（行時念佛）

行時正好念彌陀，一步還随一佛過，

足下時時遊淨土，心頭念念離娑婆。

傍華随柳須回顧，臨山登水莫放他，

等得阿侬生極樂，十方去來任如何。

（二）

（住時念佛）

住時念佛好觀身，四大之中那一真，

我與彌陀非兩個，影兼明月恰三人。

空房漸朽應難往，淨土雖遙尚易生，

何日如蟬新脫殼，蓮花胎裏産金身。

這是住時念佛。

坐：

（三）

（坐時念佛）

坐時念佛足跏趺，身在蓮台花正敷，

毫相分明随念見，金容映現與心符。

事如夢幻元空寂，理到圓融非有無，

何日池頭捧雙足，親蒙頂上灌醍醐。

（四）

（卧時念佛）

卧時念佛莫開聲，鼻息之中好系名，

一枕清風秋萬裏，半床明月夜三更。

無如塵累心難斷，惟有蓮花夢易成，

睡眼朦胧諸佛現，覺來追記尚分明。

我讀這首詩的時候，我覺得說的太全面了，我們每個人可能都能從中受益吧。

無量無邊的法門，沒有一個法門能跟這個法門相比。

今天，挂在嘴皮上念阿彌陀佛的人很多。真正對這一句佛号意義能了解一點的人不多，實在是太少。如果真正了解，他怎麽肯放松。他不肯放松，念念不舍，那是對名号的含義多少有了一點了解。念着念着，忘了。念着念着，不念了。對這句名号的含義還含糊籠統，甚至于一無所知，才會有這種現象。希望同修們好好想想這個道理，我們才會真正把握住，才能真正得到念佛法門無比的、殊勝的、真實的利益。

這一節課就交流到這裏。感恩大家！

阿彌陀佛！

註明：轉載於澳洲淨宗學院網

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