劉芳村講師_道德經_第43片_台南同義宮_100/11/05

(感謝各位前賢們提供文字檔。文字僅供參考，若有錯誤，要以劉講師講課原音為主)

(公益分享感恩原創)

各位點傳師各位講師各位壇主各位前賢大家好，後學沾到天恩師德老前人前人大德，以及感謝各位前賢給後學機會學講。

   我們直接講上個禮拜沒講完的第七十四章司殺章。因為講到「司殺者殺」，就是常有我們看不見的那些白無常、黑無常在凡塵執行他們的任務，在司殺一些為非作歹的人，所以有時候我們可以躲過凡塵的法律，卻躲不過天地之間天網恢恢。

「夫代司殺者」

就是國家有死刑的法，死刑就是代司殺者，代理天地來殺害眾生。

「是謂代大匠斲」

   因為天地之間在造萬物萬象，都造的非常精緻，所以造作出來我們都看的很舒服。可是假如我們要代替天地來製造萬象萬事，那就不一樣了，那叫代大匠斲（代替天地來執行法律）。

「夫代大匠斲者，希有不傷其手矣」

   代大匠斲會傷到自己的手。所以我們看國家執行死刑的法律，就會有很多掙扎，一些不同的聲音出來，就表示會傷到手，一些立法者（我們現在的法律是經過立法），這些立法不一定全部都符合我們眾生的希望，所以就代替天地來執行這些代大匠斲。各位了解意思嘛？我們比較少接觸這方面的知識，所以比較不了解。這邊老子講司殺者有他的職責所在，天地之間無形的來執行他的任務是比較適合，我們代替那些來執行就不很適合。這個聽起來好像跟我們沒有關係，可是我們因為都是奉公守法，所以對天地之間的司殺以及大匠斲比較沒有接觸，也沒有印象。假如一些為非作歹者就會非常的注意大匠斲以及司殺者。

   這一章大部分都要我們能夠行善，行善的話我們就不會被法律制裁，也不會被無形的這些來司殺。我們要知道，老子講出來的角度，就是我們在凡塵的生活，一落入起心動念就很容易負面、不好的念頭跑出來，當我們負面的念頭跑出來，我們就會有行為，有行為以後造了業就要受苦，不但我們自己受苦，還要受到法律制裁。老子的意思就是要我們能夠行善、要能夠奉公守法。

第七十五章貴生章，就是我們的「生」很尊貴。

「民之飢，以其上食稅之多，是以飢」

   人民（百姓眾生）飢餓飢荒，因為在位者（統治者）稅，收的太多了，各位有繳過稅嗎？（有），我們都奉公守法都有繳稅，因為國家所有建設都從稅金來，我們都有繳稅，可是要適當要剛好在我們負擔之下，不能超過我們的負擔；假如稅，抽得太多，我們就要一直賺錢，一直賺錢的話，時間都被賺錢綁住了，另外一些我們生活上所須要的必需品就沒辦法充裕。所以民之飢，以其上食稅之多，「是以飢」，這樣才會飢荒才會餓肚子。

「民之難其上之有為治，以，是以難治」

   人民不好治理（此時現場有些動作），我們這心法現在都在看母燈，所以現在講什麼有聽但沒聽入，油芯抽高一點，比較耗油，但火焰比較大些。人民不好治理，就是有一些刁民。各位有看過刁民嗎？（沒有），沒有最好。刁民就是不服從治法者，所有的行為動作都不配合，就變成刁民。刁民就是難治，民之難治（很難治理）。所以老子的意思就是要我們人民自己來治理自己，自己來管理自己最適合。假如要別人來管的話，總是有管不到的地方。尤其交通違規，南部講紅綠燈是參考，闖紅燈則警察會抓，警察問闖紅燈的人：「你沒看到紅燈嗎」，闖紅燈的人說：「紅燈我是有看到，可是沒有看到你；你要開紅單我沒有看到，我是有看到紅燈」，這是很諷刺，表示我們守法的精神都還不夠。

    假如我們看美國人，地很大，車子並不很多，有時候紅綠燈，紅燈一亮，我們看車子都停下來，此時周遭都沒有車也沒有人，但他就停下來；那以我們台灣地窄人稠，我們都會想：「他怎麼那麼笨，就開過去就好」，我們都會這樣想；可是他們在美國都蠻遵守法律、交通規則，紅燈了他就停下來一直等，等到綠燈在開走，雖然都沒有車，他們也是一樣等。

   以前後學年紀小的時候，有一段時間住在台北天母，那是一個高等社會人士住的地方，美國人也很多，住在那個地方要過一個馬路，等了老半天還過不去，因為離紅綠燈很遠，就要直接穿過馬路；然後在那邊一直等車子少一點的時候再過去，結果就有車子停下來，車窗裡面手就指著「趕快過趕快過」，後學回頭一看，原來是外國人，我們中國人都不讓人的，外國人看你等了老半天都過不去，他會停下來請你過去。有時候我們的修養，雖然這是小事，可是會讓人感到很溫馨。雙十節在淡水河邊放煙火，外國人也去看煙火，因為那個地區沒有禁煙，所以都在抽煙，他們抽完煙，煙蒂捏熄以後，放在哪裡？（口袋），對，這叫共識，大家都知道，把煙熄掉以後放在口袋，那我們中國人放在哪裡？正確，我們就直接丟在地上，所以等一下人員疏散以後，地就很髒，全部都是垃圾，這就是我們的文化，水準不高，大家的涵養不夠。所以我們要從自己本身做起，雖然是小事，可是你一做出來以後，人家會感受在心。尤其現在衛生比較好，當以前我們想吐痰的時候，吐在哪裡？地上，很直接，可是假如你很習慣地要吐痰的時候，從自己口袋拿衛生紙出來，吐在衛生紙上，然後再放在口袋，等到有垃圾桶才丟在垃圾桶，這也都是生活上的小事，可是會養成習慣。

    各位前賢，我們的習性強不強？（強），非常強，我們的習性很強，所以我們要從生活的小細節下手，能夠改就改，一改過了以後，也一樣會習慣。那我們自己會想要自己比較有內涵的生活方式，這樣我們自己就管理自己，民就不會難治，就很好治。所以老子的意思「民之難治，以其上之有為」，上＝領導者，國家的統治者有為（落入有所作為），所以有所作為不是從佛性出來而是他有企圖，所以這樣有為了，我們人民就不好治理。

    所以「民之難治，以其上之有為，是以難治」，了解意思嘛？假如我們都一直鼓勵，像現在台北只要年歲大了，你去搭捷運，車廂雖然擠的滿滿的人，可是博愛座是空的，年歲大一定有得座；假如博愛座已經有年歲大的人坐，但你一上車，年歲又大，一樣普通座一定有人起來讓你坐。所以現在台北捷運文化非常理想，像後學這樣年歲大不大？後學搭捷運都不用怕沒得坐，一定有位子可坐，都有博愛座可坐，若沒有博愛座則旁邊年輕人就會起來禮讓給後學坐，所以後學說自己年歲也大了，年歲大了可以享受這個優待，台北捷運每天都有一百五十萬人在搭，多不多？（多），高雄捷運每天約十萬人，一百五十萬跟十萬人差別這樣，所以台北市政府說捷運是他們的金母雞，生的都是金雞蛋，高雄捷運則是快倒了，快要把全部的本錢都虧光了，因為習慣性，都是騎乘機車，你叫他騎機車到捷運站然後再去搭捷運，回來再來騎乘機車，這樣很麻煩，乾脆我直接騎乘機車到目的就好，所以就不用搭捷運，捷運生意就不好。而且高雄地大停車方便，在台北停個車很困難，所以大部分在台北都會搭捷運，就很習慣，班次又很密集，像板南線兩分半鐘一班，兩分半鐘多久？你這班車搭不到，下一班車馬上就來了，所以都不用趕，你若看著車子離開了也沒關係，很快車子又來了，這又是生活的習慣。淡水新店是三分半鐘一班。內湖跟木柵更密集，一分半鐘一班，不過車廂比較小，中運量的，不像板南線跟淡水新店線車廂都很大，一次可以載運很多人。

「民之輕死，以其求生之厚」

    人民很輕易就會走入死亡的道路，為什麼？因為他求生，一直想要的生活很富裕，然後物質的方面都要求滿足，叫做求生之厚，就是重視現象。重視現象則民輕死，壽命就不會很長。假如我們注重養生，運動的時間多，身體健康。運動時間多則賺錢時間就減少，少賺錢身體健康。這樣看起來是多賺錢好還是少賺錢好？多賺錢我們會變守財奴，等到累積了蠻多，結果一口氣不來了，我們都沒有辦法帶走，都要再拱手讓人，把我們所辛辛苦苦賺來的錢送給別人，所以我們要在活著的時候，要趕快表達我們的心意，謝謝我們不生不滅的佛性本體。

   各位有沒有聽？（有），我們有錄成CD，一直反覆的唱，歌詞的意思我們又有講解，在DVD第41片。我們活佛老師用最少的文字把最多的道理，都包含在裡面。要我們整個對人生都了解，開始的時候就講「深信生命可以留下累劫累世的記憶」，就是元會跟六道輪迴，沒有多少個字就講的很多，我們沒有研究的時候，還不知道活佛老師還包含那麼多意思。然後又講，時時的能夠感恩，還在活著的時候，要說聲謝謝你，要由衷的、從內心深處來感謝我們周遭的親朋好友，最重要就是我們不生不滅的佛性本體，因為我們不生不滅的佛性本體是千萬年都在，千萬年前就已經有我們了，千萬年以後我們還在，可是我們大家知不知道？都不知道，都以為只有這一生而已，死了就沒了。我們沒有研究的話會以為：「死掉就一了百了」，有沒有了？（沒有），沒有了喔！要知道所造的因果，是一直牽連一直延續一直接著，都不會斷掉，只是我們不知道而已，當我們要來轉世都到閻羅王的第十殿去喝夢婆湯，夢婆湯一喝，哇～都忘了，前世做什麼都忘光光了，就重新來，結果重新來的時候，我們又不知不覺又造了很多業，又牽連到下一生下一世，就這樣一直六道輪迴，已經最少都一千次了，我們有德又有行善，一個元會十二萬九千六百年，一半沒有生物，一半我們眾生在元會裡面，就有六萬年，一個人以六十歲來算，剛好有一千次(我們生了又死、死了又生，一千次)，一千次是全都轉世當人喔，若是轉世當畜生就更多了，像一轉世到雞的話，約三～四個月就一生了，很快的，你若欠人家二、三十萬，一隻雞才賣兩、三百元，那就要轉世很多次，不只有一千次。

   所以後學講，我們不要去看因果算命，因為我們是沒完沒了的，一千次是一個元會，我們已經不知道多少個元會、幾千次了，所以你去給人看因果，講出來準不準？絕對準的，為什麼？因為每次都會經歷過，不管什麼樣的因果命運我們總會遇到，總有一天會遇到你，所以被講了都會準，聽一聽你就說蠻準的，口袋錢就掏出來給人家。

    所以要知道，從真理的角度來研究，我們的佛性不生又不滅、長遠都在，我們就要為了這個長遠的佛性來打算，不要讓佛性在六道輪迴裡面受苦，佛性都不會哀哀叫，你要去哪，佛性都跟著你去，你要去六道，佛性也跟著你去六道；你要成仙作佛，佛性也跟著你去成仙作佛，所以佛性都不會抗議。不像現在稍微權益受損就抗議抗議，我們佛性都不會抗議。

    所以在佛經裡面，釋迦牟尼佛講「如來不與世間共諍，世間與我諍」，如來是誰啊？（佛性），恩，是自己的佛性，我們的佛性都不會跟世間來爭（不與世間共諍），我們的如來（不生不滅佛性）都不跟世間共諍，世＝過去現在未來；間＝東西南北、東南西南東北西北、上下；世間＝空間跟時間。如來不與世間共諍，都不會相爭執。但「世間與我諍」，跟誰爭？跟我們的佛性在諍。我們都是這樣喔！你看我們的感官（眼耳鼻舌身意），有沒有跟佛性在爭？（有），佛性說我是主人翁，我出來當家作主，我們要不要讓佛性出來？一樣也是不要，眼睛喜歡看、耳朵愛聽、鼻子愛聞香、嘴巴愛吃、身體喜歡摸、意念喜歡想，都自己在主張，真的都把佛性壓下來，壓的死死的，很現實。所以釋迦牟尼佛就講「如來不與世間共諍，世間與我諍」，誰爭贏？都我們世間爭贏，如來都爭輸。爭輸就隱藏起來，退隱了，很委屈，所以我們佛性很委屈，我們都沒有把佛性啟發（請出來），只要我們肯把我們的佛性請出來當家作主，讓佛性當主人，讓佛性發號施令，那我們就不會造業，不造業就不用受苦就解脫，這樣好不好？（好），那肯不肯把權益放給佛性？（肯），肯啊？尤其坤道到服裝店，看了這一套衣服由我來穿很適合，這時候你說「家裡衣服很多了，不用再買」，肯不肯聽話？（肯），肯啊？真的？（真的），所以我們修道可以省下很多錢。若想要買化妝品的時候，就想「不用化妝，臉洗一洗就最漂亮，活到老，大家的臉都一樣，再怎麼化妝，活到老大家的臉都一樣」，我們看年歲大的，怎麼看起來臉都差不多一樣。

    所以天地之間的造化變化之中，我們都是一個過程、我們都是過客，來這裡作客人而已，結果我們都迷失掉了，造了很多的業又受了很多的苦，又不會清醒。當我們受苦的時候，會清醒嗎？會喔？鐵板都踢的不夠，都還在追求有形有相的生活，佛性都不去注重祂，所以老一輩的說「癢的不抓，不癢的都抓到流血」，我們有沒有這樣，「該注重的佛性，不注重；不該注重的現相，我們非常注重」，這樣就是本末倒置，顛倒，整個都顛倒了，生活很快一生就過了。像我們一休息下來就五十天，好像只有一轉眼，是不是很快？五十天過了。後學再想五十天之中，假如我們能夠很努力，真的是萬緣放下一念不生，一直努力，五十天的工夫已經累積的非常多非常強，有沒有啊？一樣一天過一天，三餐，天黑了，吃飽了就去睡覺。時間過的很快，不等人的，等到我們有一天身體出狀況了，稍等一下，我要趕快修，那就來不及了，一定要趕快修。

   我們有請林講師來講正玄關，林講師前幾天打電話給後學說：「我這個障礙很深，業障多，這一生大概不可能成佛了」，她很努力在修道，所以當她做正玄關，在這邊講的時候，她沒有說她看到很多天堂，可是她電話給後學的時候說：「很多天堂的景色都不一樣，顏色也不一樣，也看到自己的佛性之光」，光亮到什麼程度？晚上她要睡都覺得是白天，然後用棉被把整個臉都矇起來還是很亮，怎麼辦？沒辦法睡了，她說修了變很痛苦，做這修持法門的時候都很專注，就變成身體很僵硬，這陣子她改變，說：「我這麼認真，都還做不出成果來，可能這一生沒有希望成佛了」，她就把所有的所做的全部都放掉，都放到空空空，全部都放掉，她都不要了，這一輩子沒辦法了，不再想要了，所以她一放掉以後，結果全身都柔軟，效果則是「佛性都呈現出來給她看」，她說「怎麼會這樣，等到我不要了，才來」，後學說：「因為你很努力就是法執」，我們有兩個「一個我執、一個法執」，「我執」可以從我們身體的結構――水火風土眾緣聚會借我用，這個結構來解開，就沒有我了，我就是如來、我就是佛。

    各位前賢知道嘛！我是誰？不是這個身體，身體是天地的物質水火風土眾緣聚會借我們用的，要不要還？（要），絕對要還，你再怎麼會養生，都是要還的。我們有沒有照顧身體？（有），身體像不像我們照顧它那麼努力的生活著？很會鬧彆扭喔，想生病就生病，想爬不起來就爬不起來，身體真的是忘恩負義，沒想到我們把它（身體）照顧的那麼周全。此時外面放鞭炮，誰聽到？（佛性），大家都會了，我們耳根圓通，我們坐在這邊都能夠聽到外面的變化，所以十方的聲音都能夠接收，以往都不知道這是佛性，了了分明的，都以為是耳朵聽到。要了解，佛性借著耳朵，然後顯現所有的聲音，那是我們佛性的功能，所以大家都會了。而且我們這邊又有牆壁――通；圓――十方的聲音我們都能夠聽到，叫圓。隔著牆壁能夠通過，叫通。又常住，沒有聲音我們也聽到靜悄悄，有聲音就聽到聲音，所以常住。「圓、通、常」――我們佛性所具備的功能。我們朝這個方向，就一定可以達到。我們把埔里那位林講師所講的，講給各位作個參考，因為她都很努力很專注，所以當她把所有心裡面的執（固執）去掉以後，已經沒有固執了、也沒有想要達到什麼企圖了，都沒有，這個真的叫萬緣放下，這個叫真的全部放下。

   那我們在做萬緣放下都還有緣在，萬緣裡面大概九千緣放掉了，還有一千緣放不掉，還有緣，可是我們下手努力去做的時候，後學也沒有要求一下子就放到全部，那個可以循序漸進，慢慢的一步一步來，只要我們把粗淺的緣先放下，我們日常用的心（生滅心識心）先放下，這樣妄就已經去掉一大半，真就會慢慢顯現出來，當真一直顯現，真就是我們不生不滅的佛性本體，因為佛性本體沒有形相，看不到的，可是我們可以感受，就可以了解「了了分明」。所以已經證悟者都講，「我們眾生跟佛，其實都是一樣，沒有分別，差別的地方只在於我們眾生迷」，迷失在現象裡面；然後諸佛已經領悟――只要落入形相皆不可得（都得不到），所以諸佛對形相已經能夠事來則應事去則靜，不住在形相，只要我們不住在形相，離相就是佛了，就已經是。

    所以後學都有講「若無所見，即是真實的見於如來；若有所見，即是邪見」。「若無所見」，就是沒有能見、也沒有所見；「即是真實的見於如來」，因為如來沒有形相、如來沒有對待、沒有分別，我們只要進入沒有分別、沒有對待，而了了分明，就是真正的見到如來，見到我們不生不滅的佛性本體。把它寫下來「若無所見，即是真實的見於如來；若有所見，即是邪見」，因為有所見，就有能見，有能所就是對待，有對待就是生滅，有生滅就有變化，所以那個就是萬象萬事，萬象萬事都不會固定，一定是變化無常，所以我們見到都不是正確，所以叫做邪見。所以「若無所見，即是真實的見於如來；若有所見，即是邪見」，講到讓大家都背起來，背起來就會知道意思，我們在生活之中，我們都有現前那個明了之心（顯現在我們眼前，我們那個心是不是了了分明，這個了了分明就是如來），這樣有沒有把它連貫起來，已經見到如來的如來，就是這樣，就是我們現前一念那個覺了之心就是如來，就是我們要見的不生不滅佛性本體，有沒有很親切？（有），就在我們日常生活之中就可以呈現，所以現在我們眼前一念――覺了之心（就是了了分明），顯現在我們眼前了了分明的這個覺就是如來，因為這個時候，沒有想過去、也沒有策劃未來、也沒有把握現在，三心都沒有，三心都沒有就沒有四相，三心四相都沒有，我們就已經走入佛性本體。

   我們有三心的話，就有四相。各位前賢，四相知道嗎？「我相、人相、眾生相、壽者相」，四相。因為在文在我們比較不容易了解，我們用生活之中所用到的來講四相，只要落入能所，「我能看」，我們都能看，那個能看的就是我相，一定「有所看」，所看就是人相，所看一定是差別叢生（非常多，不止看一個而已），而是看很多，「看很多」就是眾生相，然後「連續不斷」的看就是壽者相，所以四相都跑出來了。

   「我能聽」，能聽的就是我相，一定「有所聽」，所聽就是人相，那「所聽的很多」聲音，差別叢生就是眾生相，然後「不斷的聽」就是壽者相，又是四相了。

   所以只要落入能所，我能聞、我能吃、我能做，都是四相。那在我們現前這一個了了分明的心，有沒有這些（三心四相）？（沒有），沒有。所以我們有三心的時候，四相才會跑出來，而我們的三心都是吃飽太閒坐著沒事做，多多少少想一些（起心動念），想著過去被人家欺負或是想著過去自己很會賺錢很風光，一直再想著，這樣三心才跑出來。當我們三心跑出來的時候，我們就要知道，我們起心動念就是業（業就是業障，障礙），有念頭就有業，有業就要去接受果報。當我們業很多，像活佛老師「謝謝你」裡面：「感悟生命因果牽繫，也是心念累積」，所以心念累積我們才六道輪迴。那我們要脫離六道就是把起心動念的念全部去掉（不要），沒有念、念斷了，生因就斷，生因斷，我們已經修到全部念都無了，生相就盡，生因斷生相盡，我們就恢復到本來，就恢復到佛的狀態。所以只要我們恢復到本來，就很容易恢復到佛的狀態。所以我們修成佛不是很困難，很簡單的，只要我們很簡單的生活，就很容易達到我們所要求的這種程度，這種呈現出來喜歡的果報――成佛了。只要我們肯用心。

「是以輕死」

   以其求生之厚，太重視求生，結果就害我們輕死（早一點死）。假如我們能夠重視不生不滅的佛性，我們不但可以延長壽命，又可以追求到人生最重要的目標。

「夫唯無以生為者，是賢於貴生」

   我們不要為了生(生才有所作為)，我們都是為了生，都有所作為。只要無以生為者，是賢於貴生（就是能夠真正的已經注重到我們生命本體來了）。所以老子希望我們都能夠回到我們不生不滅的本來，從第一章常無跟常有，常無跟常有兩個加起來，就是我們不生不滅的佛性本體，是第一章所說的。常無，我們要來觀妙；常有，我們要來觀徼。老子一直都告訴我們，我們本身可以有所作為，可是這個作為要從佛性出來。從經的本文來講，都不是很多，但我們從延伸出來的生活細節就會非常的多，我們在生活細節裡面就是要注重，各位對生活細節有注重嗎？（有），注重的方向目標在哪裡？要放在不生不滅的佛性本體。假如我們一直都很注重我們不生不滅的佛性本體，那我們對現象、對事情，我們會看淡，看淡以後，佛性比較有位階，佛性比較能夠發號施令，才不會感官在當家。

    因為我們六道輪迴太久，從活佛老師所講的「累劫累世」，就是已經輪迴太久，我們的感官當家非常久了，已經深根蒂固，所以現在要請佛性出來當家就不容易，不容易請佛性出來，所以我們要在日常的生活細節（在微細的當中，我們就是要注重），注重我們有沒有起心動念、注重我們在生活符不符合真理。假如全部都是符合真理，那全部都是覺，我們在覺之中生活是最理想，「覺者」很快就到來。覺者是什麼？（佛），恩，就是佛。覺還有兩面，一個不覺，覺產生不覺，我們眾生大概都在不覺之中，不覺才起念，念起才受苦，都是這樣惡性循環。所以我們只要在生活的細節裡面，我們保持都是覺，沒有不覺的時候，這樣就一定不會起心動念，就不會造業，就不會受苦，解脫了。所以都是自己努力，這要自己努力。

第七十六章柔弱章，柔＝溫柔。弱，強的對比。

「人之生也柔弱」

   老子說我們人若生在凡塵世間，都很柔軟都很弱，有沒有很柔很弱？我們以現象來說，我們全身有沒有很柔軟？（有），假如全身都沒有柔軟就要找醫生了。要了解，人之生也柔弱，我們生的時候，都很柔很弱，這才是生。

「其死也堅強」

   我們死了，身體就硬梆梆，就很堅強，甚至可以拿著好像一支木材一樣。那我們在生的時候，有辦法像木材一樣拿著嗎？就會塌下來。所以生的時候是很柔弱，死的時候是很堅強。當然我們求了道以後，會跟生一樣很柔弱，都很好看，那是比較特殊。求道以後接受一代祖師的授記，才有辦法達到的一個現象。所以老子講，我們人之生很柔弱，其死也堅強（死了就很硬很堅強）。

「萬物草木之生也柔脆」

   萬物就是我們看到的這些，我們看外面的這些花、草，它們在活的時候，是不是很柔很清脆？所以萬物草木若是存活著而沒有死的時候，都很柔軟很脆。

「其死也枯槁」

   草木一死了以後就枯槁了，用折的就可以折斷它；但是在生的時候就沒辦法，因為它很軟。所以老子觀察到很微細，生柔弱，死堅強。

「故堅強者死之徒，柔弱者生之徒」

   一堅強了，變成死之徒（都會死）。柔弱者，生之徒，我們柔弱就有辦法生。我們看現象都是這樣，所有萬象萬事都是這個樣子。我們在處理事情的時候也是一樣，當你很柔來處理事情，就很圓滿；假如你很剛強來處理事情的話，就會有很多反面的、負面的一些情形出現。所以堅強者死之徒，不是說不要堅強，而是說我們在現象裡面就是要柔，現象不要剛，現象要柔，柔才符合生，很剛的話就是死。

「是以兵強則不勝」

   兵強，不是很好嘛！可是當兵強了，驕傲，結果就不會戰勝。哀兵才會戰勝，你驕傲的兵，大概都會失敗。所以老子講兵強則不勝。

「木強則共」

   已經死掉的木材，我們就把木頭做成「拱」，拱就是門上面的那個，就是木已經死掉以後，才會拿去做那個東西，若還活著則不可能。所以，拱就是物給我們一個作用，可以有那個作用，可以做一個拱門。

「堅強居下，柔弱居上」

   堅強就居下，柔弱就居上，所以處理凡塵事就要能夠柔，才能夠圓滿。「謝謝你」歌詞裡面的最後：「也讓我學會圓滿生命裡的緣滅緣起」，我們人生之中都會落入緣起緣滅，那要圓滿人生的緣起緣滅。要圓滿人生的緣起緣滅就是要柔，柔才能夠圓滿（能夠遵守法則），能夠圓滿的法則就是柔。剛就不能夠圓滿。所以活佛老師教我們學會人生裡面所要處理的緣起緣滅，都要能夠圓滿。我們在人生的過程之中，處理事情都很圓滿，有沒有？還正在努力之中，還不見得每一件事都處理的很圓滿。我們圓滿人生裡面的緣起緣滅，能夠有緣相處都是很難得，我們就把所有的緣都能夠變成善緣，能夠圓滿所有在凡塵的遭遇，凡塵的所有遭遇都能夠圓滿，這樣就很理想。

「天之道，其猶張弓乎」

天道就好像張弓，像我們拿弓箭要來射箭的那個弓。天道好像張弓。

「高者抑之，下者舉之」

   拿弓箭要射，若弓箭拿的太高，就要稍微調整往下；若是弓箭拿的太低，就要稍微調整往上。這樣射出去的箭才能夠射中靶心。所以「天之道，其猶張弓乎，高者抑之，下者舉之」，天之道就好像張弓那樣子。

「有餘者損之，不足者與之」

我們在凡塵有餘的時候，要把有餘的去掉，所以損之。不足，我們就要給他(與＝給)。

「天之道，損有餘而補不足」

   天道就是損有餘，把有餘損掉，然後補不足，天道都是這個樣子，上天會把有剩的都去掉，不夠的都把它補足。

「人之道，則不然」

我們人之道就不是這個樣子。

「損不足以奉有餘」

   我們人都顛倒。像現在整個社會型態，富有的更富有，貧窮的更貧窮，那就是「損有餘補不足」的顛倒。所以我們就「損不足以奉有餘」，若是已經富有的，而我們還一直奉承；若是已經不足了，而我們卻一直瞧不起他，是不是這樣子？（是），所以跟天道相反。我們人道就是比較不理想，理想的話就要像天道一樣「損有餘而補不足」。

「孰能以有餘奉天下」

   老子用假設的口氣來講，誰能夠以有餘來奉天下（孰＝誰），就是說我們的生活已經都過得去了而且還有剩，把那些剩餘的都拿來給天下的人使用。誰能夠這樣做？好像沒已有，有的話都還想要再累積多一點。所以凡塵不理想的事情太多了，有時候我們自己所有的作為大概也都朝這個方向，已經吃到有多餘剩下的時候，我們不會想把那些剩下多餘的東西拿給吃不夠的人食用，會不會？倒是有，但是比例不多。像台東賣菜的陳樹菊就很理想，自己賺的錢都一點點，都拿出來布施，說：「錢要給要用的人用」，我們能夠有那種心胸的話，就非常理想的社會。所以我們大部分都是會一直累積累積，累積到一口氣不來就沒辦法處理了，那時候就隨便人家了，那時候就沒辦法以他自己的佛性來主宰、來行善、來積德。所以老子講「孰能以有餘奉天下」，把剩下多的，拿出來給天底下沒有的人使用。

「唯有道者」

只有有道的人才能夠做得到。

「是以聖人為而不恃」

恃＝仗勢（台語，靠勢）。為而不恃，聖人去做但是不依賴他所做出來的那個來凌虐人（就是不會驕傲）。

「功成而不處」

功成以後，不處在他行功的那些事蹟裡面。

「不欲見賢」

   就是不喜歡見到賢人，因為我們一有賢的名稱，就會爭，一有所爭就失掉我們人純樸的本質。所以不欲見賢，有「賢」這個名稱就會分階級，我們人都是平等的不分階級。所以老子講「不欲見賢」，不要有「賢」的那些名稱在凡塵，一有的話就很容易爭。

第七十八章水德章，水是最有德行。

「天下柔弱，莫過乎水」

天下之間所有的萬物，只有水最柔最弱。

「而攻堅強者，莫之能勝」

水來攻堅強，所有的堅強，都沒有辦法超過水，水是最能夠攻下最堅強者。

「其無以易之」

沒有辦法來改變，易＝改變。

「故柔勝剛」

這延續上面的柔弱，柔能夠勝剛。

「弱勝強」

   現在我們看報導，哪個國家都泡在水中？（泰國），泰國都泡在水裡，而且還沒有退的跡象，那我們有辦法處在那種環境之中嗎？我們可以想像，整個都是水，怎麼生活，很難生活。要知道，這就是我們眾生共業(大家的共業，貪念)，等於是沒有辦法居住。假如現在水退了，又下雨呢？就又積水了，所以只有愈來愈不理想，沒有改善的時候，在那個地區要趕快搬家。所以水是最柔弱，可是只要水要攻那個地方，哪一個地方都會投降。

「天下莫不知，天下莫能行」

   天下都知道水最堅強，可是就沒有辦法來行持水的堅強，就是沒有辦法學習水德（水之德，我們沒有辦法去行持）。

「故聖人云，受國之垢，是謂社稷主」

   聖人有講，受國之垢（接受國家的垢），國家的污垢就是國家不好的，他都能夠接受，這樣他就可以當一個社稷主（就是領導者，他就可以當一個國家的領導者）。

「受國不祥，是謂天下王」

   接受國家所有不祥的事情，整個天下，他就可以當家作主了。因為不好的，他都能夠接受、能夠改善，那大家都會擁護他。

「正言若反」

   正確的語言講出來就好像相反。大部分我們都不肯接受國之垢（污垢我們都不接受），不祥我們也不接受。各位前賢，假如凡塵的污垢要加在我們身上，我們接不接受？（不接受），我們不接受，那天下之間不祥的事情要蒞臨我們身上，我們接不接受？（不接受），都全部不接受。所以老子這邊就講「正言若反」，他能夠接受國家的污垢、能夠接受國家的不祥，他就能夠領導這整個國家。等於是他一方面要有能力、一方面要有容量，有容量、有能力就可以改變整個現象。所以老子在第七十八章，道德經快要結束之前就講正言若反。

「和大怨，必有餘怨，安可以為善」

   我們在凡塵都是從小怨開始，開始的時候怨是一點點的小怨，可是怨到後來就變恨，恨的時候就是大怨了（很大的不甘願）。和大怨（把很大的不甘願都把它和了），必有於怨（絕對不會全部消失），生活之中怨多不多？非常多，大大小小都有怨，大有大怨，小有小怨，都有怨。所以心裡面有怨，「安可以為善」，怎麼樣來行善呢。有怨，善就做不出來，所以就講安可以為善。

「是以聖人執左契，而不責於人」

   左契跟右契，就是人家來借錢，以前有兩張單子，兩張合在一起，然後從中間切開，一張交給借錢的人，一張交給被借錢的人，兩個人各執一半，左契就是拿錢借人的，就拿左契；跟人家借錢的人，就拿右契。當你要還錢的時候，你就拿右契跟左契相合，合起來要還多少錢，這樣就沒有欠錢了。所以這裡「聖人執左契，而不責於人」，就是拿借錢給人家的那半張，拿著那半張而不會一直去跟著人家要錢。「不責於人」就是沒來還錢，也不會去責備他。就是等到你有錢的時候，你再拿來還，當拿來還的時候，你就拿另外一半的右契來跟左契相符合，符合後，按照裡面寫出來有多少，你就按照那個數字還錢給拿錢借你的人。

「故有德司契，無德司徹」

   有德，他能夠拿左契，拿左契就好，不用去跟人家要錢。他的德可以影響到借錢的人，借錢的人可以感受到他那種德行。「無德司徹」，徹就是車子經過所壓的輪胎痕跡，像後學有次到南部，鄉公所可能沒錢，道路都是泥土的道路，當車子在行走時候有車輪痕跡，車輪一直在行走，但是車輪胎痕跡一直愈來愈深，很有意思，你就要跟著車輪的輪溝走，你若沒有按照車輪的輪溝走，就走不下去，一定要按照輪溝痕跡走，所以那個叫無德司徹，就是要按照舊的痕跡去走。老子講到這邊，怎麼會突然之間講到這樣，覺得「奇怪，好像以前就有這種事呈現」，所以有些我們說「有錢又驕傲的人」，他就會一直想按照舊的方式「你向我借多少錢，你就拿多少錢來還」，比較會催討，讓那些艱苦的人愈艱苦，講的有點比較深。

「天道無親，常與善人」

   最後老子講「天道無親」，天道沒有跟人有親戚關係，只要你行善，天道就會利益給你。所以天道無親，常與善人。

第八十章不徙章，就是說不搬家，沒有搬來搬去。

「小國寡民，使有什伯之器而不用」

   小國，就好像我們現在的鄰或里，就形成一個國家，所以小國人民很少。什伯，什＝十，伯＝百。有什伯之器，就是有非常多的東西。有十有百的器具而不用，這些小國寡民不用。

「使民重死而不遠徒」

   使人民非常注重生死。而不遠徙，就是不搬家，他出生在這裡，到他死了還是住在這裡，全部都是不搬家。這有點困難，現在搬家都很方便。

「雖有舟車，無所乘之」

雖然有舟（在水裡面有船），車（在陸地有車）；無所乘之，都沒有人搭乘。

「雖有甲兵，無所陳之」

   雖然有甲兵（就是戰爭時要用的），雖然有盔甲有這些兵，無所陳之（但是不用拿出來陳列，都不須要使用）。

「使民復結繩而用之」

   因為以前沒有文字，都是用繩子打結來記載，你跟我借多少就打一個結，還了就又把結打開。結繩而用之，都是用繩子打結來表示。

「甘其食」

就是吃的很簡單。吃的方面都是吃的很高興，雖然不是豐盛的，但是他們都很樂意吃這樣，好比以前時機不好時候在吃蕃薯籤一樣，也都吃的很飽。

「美其服」：在穿著方面也不追求奇裝異服，生活也都能過的很好。

「安其居」：住的地方都能夠住的很平安。

「樂其俗」：他們的風俗習慣，他們都很快樂。

「鄰國相望」：就是我這村里，看到你那村里，都很清楚。

「雞犬之聲相聞」：雞跟狗的聲音都能夠聽得到，就是住的地方相離不遠，都很近。

「民至老死，不相往來」

   人民一直到老、一直到死，都不用搬家，都住在他原來的地方。所以「民至老死，不相往來」，不是說「我跟你不好，我們大家都不互相來往」，不是那個意思，而是說都不用搬家，生出來就是住在那裡，到死掉了還是一樣住在那裡。我們若是按照文字意思來講「民至老死，不相往來」，按文字來拆，就會認為大家不知道結怨多深，住那麼久了都沒有互相往來，所以不能按照文字，要按照意思，就是不用搬家，生下來就住在那裡，到死了還是住在那兒，都沒有來來去去。

「信言不美，美言不信」

   信言不美，可以相信的話，直接講不會彎曲、不會修飾，所以講出來不會很好聽。美言不信，講的很好聽，那種話最好不要相信，那都是不實在。老子到最後講信言不美，美言不信。

「善者不辯，辯者不善」

   善者，他很善良，他不辯（不跟人家辯論）。後學之前有講個故事，在一個小村莊，裡面有人養牛，牛走失了，走失了以後他就到外面去找他的牛，這時候有一個人牽一頭牛走過來，牽牛走過來的人是從自己的牛棚牽出來的，牽出來的時候剛好遇到牛走失的人，牛走失的這人就對著剛牽牛走出來的人說：「你這頭牛是我的」，剛牽牛走出來這人的涵養好到什麼程度，就說「這頭牛是你的，你就牽回去，但是當你的牛走回來的時候，這隻牛你再牽回來還我，我住在哪兒」，有沒有這種人？（有），還真的是度量夠大。現在的人，就跟他爭執的臉紅脖子粗，一定要爭執。所以善者不辯，他真的是善，都不跟你辯，雖然他知道他對別人錯，可是他也不辯，我們有辦法做到嗎？往後學學看，學著「自己對，別人錯」，當別人來講的時候，就安靜（默），學一學那個涵養，稍微學一下，看這個涵養自己有沒有辦法培養出來，假如能夠培養出來，「凡塵嘛，東西都是大家的，這樣的話就不執著，不執著的話生活就很好過」，所以善者不辯。辯者就不善，你若跟人家在辯，你就是不夠善良。

「知者不博，博者不知」

   知道者，深入一個法、深入一件東西、深入一個事情，他會知道的很寬廣，所以不博。博者不知，就是樣樣知，樣樣都不能夠很精密，每樣都會，但每樣都不精，那就是博者不知。知者不博，像現在我們分門別類，當你到醫院去掛號的時候，他問你要掛哪一科，現在分的很詳細，還真的不知道要掛哪一科，有沒有這樣的情形出現？（有），當你到那裡，才問說我這要掛哪一科。像後學的症狀叫做新陳代謝科，有沒有聽過？（有），這樣還算蠻普遍的，我們到醫院去了以後真的眼花撩亂，現在都分的很細，就是分的很細所以他就很投入，他都在那個範圍裡面而都很了解裡面的變化。假如你什麼都知道，結果你樣樣都不精，樣樣會樣樣都不精（每樣都會，每樣都沒有很詳細），那樣叫做博者不知。知者就不博。

「聖人不積」

   聖人不累積，這些有形的物質聖人都不累積。可是我們凡人愈多愈好，就會累積一些財產，累積一些物質。

「既以為人己愈有，既以與人己愈多」

   聖人都給人了，愈給人他自己愈富有。有沒有這樣？（有），就是愈給人自己就愈富有，當我們愈貪就愈貧窮。所以老子講「既以為人己愈有，既以與人己愈多」，要了解，愈給人家、愈照顧人，人家一樣會回過來照顧你。所以這次後學很感謝很多在北部的道親都去照顧後學，而且還很投入，二十四個小時全部照顧，連後學家人都會吃醋，「我的親人卻變成別人的，當到醫院時候，變成外人了」，所以很感激道親的照顧。照顧病人很累人，累到什麼程度，眼皮爭不開，後學很不捨，看到照顧到眼睛都睜不開，那種關心的程度真的是很感人。

「天之道，利而不害」：天道就是利益眾生，可是不會害到我們眾生。

「聖人之道，為而不爭」

   聖人在行持道，他去做，可是他不跟我們眾生爭那個名分，全部都不爭名分。本來後學想講的跟六祖壇經一樣，共四十四片，這樣就比較平均。可是我們覺得中間有隔一個法會，然後我們再來講的話，就變成只有一個尾巴，倒不如我們在這個星期就把它結束。後學是學講，因為之前講道德經是比較著重在學識方面，就是很多註解者，所有的註解後學都把它融會，然後又寫下另外一本老子道德經，可是後來我們在這邊講解，因為後學老花眼就沒有看字而直接講，直接講就有很多後學看佛經裡面的一些真理闡釋出來，才會有第三十四片形而上謂之道，形而下謂之器那張講義，各位有沒有拿回去聽？（有），聽到那句真的我們都會生氣，「感謝同義宮打瞌睡」，講的還很…他的意思就是「我們這邊在講解第三十四片DVD時候，假如我們這邊沒有打瞌睡，後學不會寫那張講義；假如不寫那張，就沒有那麼透徹的把最上乘佛法整個表現出來」，因為我們這邊在講解道德經，就不適合再講形而上謂之道，所以就在北部講，北部有三個佛堂講那張講義，結果累積下來就有六片的CD，各位有聽嗎？（有），哪個佛堂講的最詳細――王氏佛堂，就是我們講金剛經的佛堂，因為裡面有幾位最會問，每次問又是問的很深，所以一講解了就最詳細，所以聽的時候大概是在第四五六片，又講了蠻多堂課，有一個佛堂好像只有講一堂，可是王氏佛堂大概有講三堂。所以各位有聽的話，把DVD跟形而上謂之道全部集合在一起就可以了解，我們要追求最上乘的佛法，大概就不離開那些範圍。我們法會以後的楞嚴經，那是佛直接講心性，是很特別的，所以那一本楞嚴經我們準備要詳細說，各位要把書帶來。法會後的第一堂課就開始講。

◎剩下約20分，提問問題

  【問】：目鍵蓮神通到佛世界，變成一隻小蟲停在皮帶上，菩薩想把他打死，佛阻止說「他是釋迦牟尼佛弟子」，請問既然是菩薩，都是以慈悲為懷，為什麼想把皮帶上的小蟲打死，把小如小蟲的眾生打死，可以成菩薩嗎？

劉講師答:哈哈~這個我們就要了解到當有一隻蚊子停在我們看得見的身上，我們怎麼處理?一隻蚊子停在我們的手上要盯下去了，要怎麼處理?是不是要把牠打死?這個叫做人之常情啦!我們都是這樣的。

     假如說你的心趕快把牠吹，呼~那你就不好囉!不可以盯我去盯別人。(哈哈)你心好?還是壞呀?所以我們要了解那個是人之常情，一隻蟲停在我的身上，想要把牠打死那是身體自然反射動作。那你真正修道已經成佛了，那你就沒有形象了，那你沒有形想怎麼會去打蟲?這樣了解意思嗎?你在做佛了沒形象啦!

    【現場問】：那菩薩怎麼還打牠呢?

劉講師答:哈哈~那菩薩跟牠結緣啊!好，我把你引渡，(劉講師做打手臂動作)你再來，我把你引渡，我渡你做佛這樣啊!跟牠結緣嘛。嘿啊，後學之前不是說我們修道不能養寵物嗎?你養寵物你要保證你養的寵物也成佛，這樣知道嗎?(知道)，你有這個心你才可以養寵物，那你假如說還沒有求道之前養的，那個不在此例啦!那個跟這個沒關係。所以修道不能養寵物，那你養寵物你就要保證牠出生修道，讓他成佛。【然後才換你成佛】。這樣了解嗎?(了解) 所以不要自找麻煩啦!。

   【問】：金剛經妙行無住分第十，佛問須菩提「於意云何，東方虛空可思量不」，為什麼把東方單獨提出來問，再問其它九方。為什麼不十方一起問須菩提，「東西南北方、四維上下虛空可思量不」。

劉講師答:喔!這個叫佛說法的妙，因為只提出一個東方就已經夠了，那為什麼還要南西北方、四維上下全部說?那個就是講我們只要一點，那個上乘根器只要東方就好了。那不只有會場聽的人啦!不只有上等根器，還有比較其次的，所以他又把四方四維上下全講，那個是利益在場有一些根器沒有那麼高的眾生，那個是佛有一點示現，故意的啦!不然佛祂只有講一個就好了東方。

     那我們了解到一落入空間祂就全部包含，整個都包含在一起，在裡面。所以我們在34片(形而上謂之道)就講，就已經有講「知者不言」，為什麼不言?因為講出來都有一點偏離啦!偏離那個道。所以我們真正的道叫:「無言之法」沒有語言的方法，就是最高的程度「無言」。只要是落入語言就不是本來的本體了，這樣了解意思嗎?

     那個釋迦牟尼佛說:『無言之法，以言顯說』『因言而入，非即是言』有沒有?說這個無言之法，我們要追求就是無言之法，沒有語言的。那麼以言來顯說:我們用語言把祂說出來，因言而入:因為這一些講出來的語言我們可以進入。非即是言:而不是這一些語言。就是這個義在言外，祂的意思在言語的外面，所以言語根文字我們都不要住。那個都是工具啦!都是假的。真正的是我們不生不滅佛性本體，那個才是真正的。真正的就是那個啦!剩下都是假的。(附記東方:根源)

  【問】：請問一下佛家講中陰身，中陰身是不是七七四十九天就…（聽不清）不定，我們今天求了道、修道，有沒有中陰身這個過程？佛家講，人死了以後，身體不可以動，我們現在求道了是不是人歸空的時候是不是身體不能動？

劉講師答:好請坐,這個我們講到中陰身，一般就是講我們講落入凡塵有生了以後到達斷氣，斷氣以後那個佛性不能主宰，佛性不能主宰以後就變中陰身，就是已經不在凡塵也沒有到地府去報到，這個中間叫中陰身。中陰身只有七七四十九天啦!它是屬於中陰身的範圍，那我們要瞭解到假如說在凡塵有行善，那麼他七七四十九天都活動自如，都可以自由活動。那假如說他都不相信佛性的都不做善事，他一斷氣了以後他的中陰身，大概不到一天就不能自由活動了，就變成都不能活動了。

     所以我們了解那個中陰身那個差別一樣變化很大，有的不用幾個小時它的中陰身就不能動了，有的到七七四十九天還很靈活。那我們要瞭解說為什麼一斷氣了以後，身體不要馬上去動?因為那個第八阿賴耶識還在，我們斷氣了已經不會呼吸了，已經死了，不過那個第八阿賴耶識它還在，還在的時候跟我們佛性一樣，周遭親朋好友在講什麼話?還是在哭他都知道，他都知道啦!所以他會變成依依不捨，愈不捨得離開啦!所以在那個時候盡量有爭執的不要在那邊爭執，如果要講話要輕聲細語，都是好的方面去講，不要講那個不好的，讓那個死者難過啦!那個是阿賴耶識後去來先，死了它最後離開，來投胎它最早來，最早來投胎就是阿賴耶識。

   那我們了解說一求道了以後，一斷氣了以後我們佛性是直接由玄關，直接直達理天啦!所以不在我們講得這個現象裡面，可是我們修道沒有修持也不太相信，甚至於會講壞話，ㄟ那就不同了，那個就跟凡塵的人是沒有兩樣。

     所以我們要瞭解說我們有努力修道，跟沒有努力修道是不同的現象，所以我們在凡塵就是要努力修，只要我們到達佛性盡虛空遍法界，這個時候我們這個身體是天地的物質水火風土，一口氣不來我們佛性就已經呈現在整個虛空，整個虛空都是我們的佛性。所以身體怎麼處理都沒有關係，你要燒掉還是埋葬都沒有關係，因為那個就是天地的物質水火風土。它變成天地的物質已經沒有作用了。

  那凡人不是這樣，因為凡人沒有啟發佛性本體，又沒有使它盡虛空遍法界，所以變成有一個業力在推，推他去現象。那假如說他要去受苦推他到地獄去，或推他到餓鬼道去，他都有無形的業障在跟他推，所以我們了解台灣話「過身、過身」，推他又換另外一個身去現象。

   假如說他造了罪推他地獄，你的身體沒有了變成地獄的身，地獄的身在地獄受苦，受苦的時間看他造的罪多還是少?造的罪多受苦時間長，造的罪少受苦時間短，地獄的苦受完以後，看看在凡塵有沒有吃人家的錢?假如有的話推到「過身到畜生」的身體，變成畜生啦!

   假如說都是雞的話還人家三百塊，假如說牛的話一兩萬塊，豬的話三四千塊，看你去出生什麼樣的畜生就還多少錢?還到你的錢還完了，那個我們研究楞嚴經裡面有說喔，你如果還過頭你可以討回來，變成他死掉以後來還你，他還要還給你，那個楞嚴經裡面釋迦牟尼佛有詳細解說。

   【問】：後學想問您發「耳根圓通」那張講義，裡面說「不要用聞，要用聞性」，「不以分別染淨，但以能聞討個消息」，那個講義裡面第九行，後學不曉得是不是這兩句：「內不隨分別之耳識，外不聞所聞之聲塵」，是不是這樣子？

劉講師答:因為我們要了解到那個聞，我們聽到外面的聲音加入我們的心意識啦!那個叫「聞」。我們在日常生活我們都用這個聞，

   那個聞性就是佛性啦!那聞性的話各位把它記得，就是圓、通、常，圓就是十方俱擊鼓，十個方向都在擊鼓，十次擊鼓的聲音一時聞，我們都一起聽到，那個叫做圓。所以我們那個佛性具備那個圓，很圓滿，很圓，十方東西南北，東南西北，上下。十方所有的聲響我們都同時收到，不要分辨它是那一方啦!都不用，只有聽到聲音就好，所以這個叫圓。

     那通就是隔緣，緣就是牆壁，隔了牆壁來聽音響，「遐爾俱可聞」，就是遠跟近，遐就是遠，爾就是近。遐爾俱可聞都可以聽到。

     然後通，就是常住啦!就是說「聲無既無滅，聲有亦非聲」，聲音都沒有了我們的聞性不滅，聲音有了我們的聞性不生。我們的聲音不生不滅，「生滅二遠離，是為常真實」。圓通常我們把祂記住了，要做耳根圓通就這三個字啦!「圓、通、常」這樣知道嗎?聽到十方的聲音不管是近還是遠?都不用去分別，只要你聽到就好了，知道聲音就好。不必去分別這一台摩托車比較新，這台比較舊，不用去分別。只要你聽到聲音，能夠聽到就好了。這樣知道了嗎?

     可是我們剛開始做可以找那個比較固定的聲音，就是聽，我們不是有那個時鐘嘛!滴答滴答有沒有?那你就聽那個聲音，一直聽，一直聽就沒有斷啦!你就了解到你那個聞性整個就呈現，這樣會了嗎?所以就要你自己做，你就會抓到竅妙，要記得圓、通、常，圓通常是我們聞性啦!從聞進入不生不滅的佛性，能夠把佛性延伸到整個虛空，整個空間全部都有。時間到了耶!還要問啊!

   【問】：劉講師請問一下就像人家說耳聾的人眼睛比較亮，那麼瞎眼的人耳朵比較靈，這樣瞎眼的人還可以做耳根圓通，…（聽不清）也很好？

劉講師答:你這個頭腦奇奇怪怪，哈哈哈~各位要了解到他假如說五根不齊就是借他前世，前前世藉佛那個名義來生活，就是藉佛的名來吃飯啦!(台語)這樣了解嗎?那一再來轉世以後就會四肢不健全，然後五根不全俱，全俱備啦!不是眼睛瞎了，就是耳朵聾了，不然就是啞巴。那個就是「佛家一文錢大似須彌山」那個就是藉佛名義在吃飯，這樣了解嗎?我們要知道那個嚴重性。下課!

附記:非常感謝天恩師德，活佛恩師慈悲開設性理心法班，諸佛菩薩慈悲諸多的因緣聚會，劉芳村講師慈悲傳達解說最上乘佛法殊勝，非常感恩○○前賢大德慈悲把道德經1—43片文字檔，一個字一個字全部完成了。前賢大德全部無私公布在網路，免費提供有緣想研究性理心法前賢大德下載。

   在今年(106年)的因緣聚會法會上課時候活佛恩師慈悲借竅臨壇，有前賢當場請示 活佛恩師之前慈悲指示說:有關劉芳村講師在同義宮解說性理心法課程，讀書會研究真理，請示讀書會是否要把道德經文字檔列印下來? 活佛恩師重複叮嚀慈悲:趕快研究性理心法，把劉講師解說的課程資料列印下來，繼續以讀書會方式研究真理。 

劉講師解說道德經課程摘錄:

※各位前賢我們現在研究什麼啊？(道德經)，離我們遠不遠啊？(不遠)，要知道，道德經就在我們身上，我們每一個人都有良心，良心就是道，我們率著良心去做就是德，我們能夠維持不變叫做經，所以道德經就在我們日常生活之中。

活佛恩師慈訓:感恩的心

(非常感謝天恩師德，諸佛菩薩慈悲諸多的因緣聚會，以及感謝各位前賢們提供文字檔，感恩十方諸佛供養。)

用你的真心　 把沈醉喚醒　

眾生期待你的接引 

用你的愛心　 來美化人生

世界期待你的光明 

生命雖短暫    祢能夠創永恆

在多變的人生   肯定自我 

在不斷的付出   在不斷的犧牲

你更會知道   真正幸福 

感恩的心   不要忘記

你的一生   多少人給你鼓勵栽培

感恩的心   永誌心靈

日升日落   要不斷的繼續 

(感謝天恩師德公益分享感恩原創)

(感謝天恩師德公益分享感恩原創)

※非常感謝天恩師德，活佛恩師慈悲開設性理心法班，諸佛菩薩慈悲諸多的因緣聚會，劉講師慈悲傳達解說最上乘佛法殊勝，以及感恩各位前賢慈悲布施，感恩十方諸佛供養。

引用:

(1)https://www.youtube.com/user/TsungJie

連結網址https://1drv.ms/f/s!AlkQnRR-y_aTrHxwvl670QBzBNPq

(2)第二個備份網站，連結網址

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