劉芳村講師_六祖壇經_第41片_台南同義宮_99/09/04__心銘3

(感謝前賢們提供文字檔。文字僅供參考，若有錯誤，要以劉講師講課原音為主)

(公益分享感恩原創)

各位講師各位壇主各位前賢大家好，後學沾到天恩師德老前人前人大德，以及感謝各位前賢給後學機會學講。

    台北又把我們所講的六祖壇經已經整理出來，用套子裝成像皮包一樣，比較小的包是DVD，比較大包的是CD，歡迎各位拿，放在後面兩邊箱子裝著。CD有七十九片，DVD有四十片，一包就可以全部帶回去，歡迎各位多拿，自己收藏或者給親朋好友，我們北部前賢說無限量供應，希望各位多拿，很方便攜帶，要看也很方便都順序。我們接著講心銘，我們講到「不斷貪淫，性空自離」。

　　上面一句「不斷貪淫，性空自離」，只要我們進入不生不滅的佛性，空性之中，自然就會離開貪、離開淫，性空自離，可以離開我們所有不好的習慣性。任運浮沈，任運就是任著我們佛性本體的運轉；浮沈就是隨順凡塵的所有一切，與張拙悟道偈「隨順世緣無罣礙」是一樣的意思。

◎「非清非濁，非淺非深。本來非古，見在非今」

　　這一段就全部講我們佛性本體非清非濁，非淺非深，本來祂當下就是存在，非古（古時候），所以這個就講要我們把握當下，只要我們都沒有三心（沒有過去心現在心未來心），沒有三心就沒有四相，沒有三心四相我們整個不生不滅的佛性本體就呈現，那麼呈現在當下的時候，我們眼前一念就萬年，萬年就一念，各位有印象嗎？（有），這個都要聽的很熟，因為剛接觸的時候會覺的它很深。因為我們以往都沒有研究過不了解，我們現前的一念心性，竟然有億萬年，不只有一萬年是億萬年，億萬年前我們現前的一念就已經在，億萬年後我們現前這一念還在，祂沒有變化，雖然我們身體不在了，可是我們那個現前的一念（不生不滅真心佛性本體）都在。那這一段在描繪我們佛性本體的狀態，祂非清非濁，非淺非深，又本來非古，見在非今，我們看見祂顯現在眼前，但是不是落入今（不是落入現在）。

　　所以佛性非常的奧妙，佛性用語言來講的話就比較有一點偏差，可是我們沒有用語言來講，完全都沒辦法體會。所以我們講現在，因為現在不住（現在留不住，馬上就過去），所以沒有現在，那也沒有過去、也沒有未來，那三心都沒有，三世就攝受我們不住。所以我們有三心的話，我們會被三世（過去世、現在世、未來世）把我們攝受，那攝受我們就要進入六道輪迴；那假如三世都已經攝受我們不住，我們沒有三心，三世都沒辦法把我們攝受，那沒辦法攝受我們就不用進入六道輪迴。各位前賢這樣了解意思嘛？（了解），這蠻重要，到這個狀態都是很深的佛理，只要我們有三心，我們會不知不覺被三世攝受，那我們既然被三世攝受，就一定在六道輪迴之中，有過去世、有現在世、有未來世；那假如我們三心完全都沒有，那三世沒辦法攝受，我們就不用進入六道輪迴，就可以解脫。

　　是有一點深，只要我們用心，我們都會進入真理世界，真理世界就全部都是我們不生不滅的真心佛性本體，所以這個是很重要，我們進入佛性本體以後，那個才叫真的真，已經修證；那我們修證以後可以脫離凡塵，三界都可以脫離，那我們不是說脫離三界就不能來，我們又可以發愿來，又可以變化來，可以千百億化身。所以我們佛性是非常的奧妙，可是我們平常都沒有去研究、沒有探討，所以不知道，那我們一研究了以後，慢慢的我們會把佛性的本體以及功能作用全部都呈現，那呈現了以後我們這一生沒有白來了，我們追求的方向非常正確。所以我們了解這一段見在非今，我們了了分明的佛性見在，可是祂不屬於現今（就是不屬於現在世）。

◎「見在無住，見在本心」

　　見在，就是不生不滅的佛性本體在；可是無住，祂不會住在一個角度，不會住在一個形相；

　　見在本心，我們那個見就在我們的本心，所以後學一直強調，我們日常所用的心那個是識心、是生滅變化，那個不是我們真心，不是本心；我們的本心是把六根對六塵產生六識的那個心全部放下，放下以後我們在講：「我已經都沒有心了」，那個已經全部都沒有心的心，叫做本心。那我們有生意念的心那個叫妄心。我們六根（眼耳鼻舌身意）對六塵（色聲香味觸法）產生六識，那個叫識心（我們認識的心），那認識的心都是生滅（生滅變化），那生滅變化，我們假如拿這個心來修道，它也一直在生滅變化，我們道就修不成，所以一定要把這個生滅的心去掉，我們用不生不滅的心來修不生不滅的道。各位會背嗎？「用不生不滅的心來，不生不滅的道」，一定要會背、會做喔！不能用生滅心來修道，我們用不生不滅的心來修道。那我們了解到，不生不滅的心就在我們當下，我們把萬緣都放下一念不生的時候，那個就已經是我們不生不滅的真心。各位找到了沒有？還很多人都沒找到嗎？還是沒有信心？信心都還不夠，縱然有找到也不敢肯定，所以回答的聲音都很小。

　　我們要了解到，對自己不生不滅的真心，假如肯定度增加了，那我們相信自己成佛的成份就加高，因為成佛就是不生不滅的真心成佛。那假如我們沒有啟發不生不滅的真心，那成佛就沒有希望。這樣知道嗎？（知道），所以對我們不生不滅的真心一定要認識、要啟發，然後要培養讓祂茁壯長大。不會很困難啊，只要我們在日常生活之中，有空閒的時候就做萬緣放下然後一念不生，那個時候就是不生滅的真心，這樣有沒有簡單？（簡單），很簡單喔，只要萬緣都放下了一念都不生，那個就是我們常住真心，就是不生不滅的真心佛性本體，一定要啟發、一定要認識，然後只要我們啟發了、認識了，然後我們培養，培養一段時間以後，都「萬緣放下一念不生」一段時間以後，就有般若妙智慧。所以般若妙智慧不是我們落入凡塵以後有身體學來的，而是我們佛性本體生發，（般若是梵文，拿我們中文字來填上去），那般若本身就是佛性俱備的智慧，是佛性本身俱備的，不是學的，我們學的都是叫聰明。聰明跟般若的意思不一樣，因為聰明都是不肯吃虧，那不肯吃虧我們在凡塵不好，不肯吃虧會把浩然正氣全部都用掉，因為想佔人便宜不肯吃虧；那般若是不同，般若從佛性發揮出來，那個是天地的真理，天地間的真理一生發，我們該怎麼做般若妙智慧會直接告訴我們，那個學不來的，要學的話「一定要萬緣放下」，凡塵都已經沒有了，般若才會生發，那有般若妙智慧我們對真理的認識就透徹，就會很容易。

　　那假如我們對真理的認識不容易，那表示我們貪戀凡塵的程度太深，就是對凡塵有形有相的東西太在意了，然後想擁有財產、擁有有形有相的東西，那這樣的話，般若一定跟我們沒有緣，不會在我們身上呈現，所以我們要放下塵緣，凡塵的所有一切塵垢，我們都放下，放下以後般若才會生發，那有般若妙智慧我們對真理了解的程度，很自然而然就會呈現，那我們一了解真理就不會造業，不造業就不受苦，所以我們都解脫了，所以要解脫就是要自己努力，不是求外在的仙佛幫我們解脫，是我們自己從內心了解真理解脫。

　　所以見在本心，我們對自己的本心（就是真心、常住的真心）一定要認識、一定要啟發，這樣我們修起道來就很實在。

◎「本來不存，本來即今」

　　本來不存，因為見在本心以後，怕我們住相（住在形相），所以後學時常講：

「我們住在形相就會產生煩惱、我們住在形相就有喜歡討厭、我們住在形相就有取捨，取捨就是行為，我們行為的取捨就是造業，業已經造了就要受苦。」會不會感覺說這些都已經聽過了？因為真理再怎麼講都不會變化，都是真理，所以後學都會一直反覆講，聽到後來的時候各位都會背了，後學講第一句，最後一句你都會背得出來，一定會聽的很熟，這個就是真理，真理就是這樣，真理不會變化。

　　所以我們最開始下手的時候，就要了解「形相是假的、事情也是假的」，它是因緣聚會，緣聚則生緣散就滅，它都不固定的，我們一知道形相都不固定的，我們就不用住相，那相都不住了我們不會產生煩惱，沒有煩惱了我們沒有喜歡討厭，沒有取捨不會造業，不用受苦，這樣就解脫。所以我們在凡塵為什麼有煩惱？就是因為我們住相（住在形相），事情來了我們住在事情的形相，這樣就有煩惱。那我們了解，形相都一直在無常變化，所以不要住，那不住了以後，我們心就自由自在，那心自由自在的話我們的思想領域就很寬廣，思想領域很寬廣以後，我們的作法就不會脫離真理，那只要我們都不離開真理，不會造業，不造業就不受苦，所以這個都一定要知道。

　　本來即今，我們真心佛性就顯現在我們眼前，我們「了了分明的知覺性」就是我們佛性本體，是很靈敏的，只是我們日用不知道而已。

◎「菩提本有，不須用守」

　　菩提就是覺，我們每一個人都有覺（覺性）。所以菩提本有，不須用守（就不用去守著我們那個菩提）。可是各位要了解，這個法融禪師是講說已經非常習慣以後，非常習慣以後…，各位前賢，我們吃飯的時候，要不要去守著吃飯？是不是肚子餓，很自然的我們盛著飯坐在餐桌上就會吃了，很自然而然。所以法融禪師的說法，就是我們對自己佛性的認識已經很透徹，時時刻刻都是用佛性、都是用菩提，所以菩提本來有，不用再去守。

　　因為嬰兒剛出生的時候，我們要一直教導，要教導他慢慢的會坐起來、慢慢會走路、慢慢會吃飯、慢慢會做事。所以開始的時候都一定要用心，那已經到很熟悉的時候，這一些都不用。所以不須用守，那個是已經非常熟悉的程度，對我們自己菩提、對我們自己的覺（佛性），都已經非常熟悉。

各位前賢，對自己的佛性熟不熟悉？（熟悉），真的很熟悉嘛？是熟悉我們佛性、還是習性？我們對自己的佛性很熟悉、還是對自己的習慣性很熟悉？（習慣性），所以各位就要了解，我們的習慣性是很熟悉，那佛性就不一定了，有一些習慣性並不符合佛性，我們佛性裡面有沒有貪瞋癡？（沒有），我們習性裡面有沒有貪瞋癡？（有），你看是不是差別很大？是差別很大。

　　我們在日常生活裡面，我們都會不知不覺的走入我們的習慣性（就是習性會呈現），所以我們開始修道的時候，就是要檢視一下我們這一些習慣性合不合真理，有很多的習慣性跟真理不相合，所以我們就要把跟真理不相合的習慣性去掉，我們習慣性裡面有情緒在，各位有沒有情緒？（有），不但有還很強烈，很強烈的情緒。那我們修道就不能用情緒，因為用情緒以後完全都不理會真理，跟真理已經不相應。所以只要人一落入情緒，你跟他講理都講不通，因為不可理喻，落入情緒都不可理喻，所以我們修道就是不能有情緒，一定都是要講真理，跟真理相符合。

　　我們要了解，我們佛性裡面沒有脾氣、也沒有毛病，可是我們習慣性裡面，有沒有？不但有還蠻多，我們就是要去掉這一些脾氣跟毛病，把它全部都去掉，因為那一些對我們有傷害，沒有幫助，我們不要它。然後我們啟發我們本有的佛性，都讓佛性發揮祂的功能作用。所以菩提本有，不須用守就是在講這個狀態，都已經呈現我們佛性本體的狀態。

◎「煩惱本無，不須用除」

　　煩惱本來就沒有。各位前賢，我們現在有沒有煩惱？我們都不敢講沒有，因為煩惱時時刻刻都會呈現。那我們了解，煩惱本來沒有的，那為什麼會有煩惱？那個叫因緣聚會，因緣聚會的東西變化無常，所以變化無常的東西我們不要住在裡面，所以煩惱本來沒有。那假如我們煩惱來了，就要了解這個是因緣聚會，很多因緣聚在一起讓我們煩惱，它不久就會變化、就會消失，所以在還沒消失、還沒有變化之前，我們就預先知道煩惱會變化、會消失，這樣的話煩惱的程度就不深，因為我們知道煩惱會變化，所以煩惱的程度一定不會很深。

　　可是現在我們遇到煩惱的時候，我們會想這個事情怎麼這麼煩，那要多久啊？我們會把它當成固定，所以煩惱會很深。那假如我們走入真理，用真理來分析，煩惱是因緣聚會才呈現讓我們煩惱，那煩惱也一樣一直在變化，所以一定有緣散的時候，那因緣消失了，散掉了，是不是煩惱也去掉了，那中間那個煩惱是不是多出來的？（是），就是多餘的，煩惱都是多餘的。我們的煩惱對事情都沒有幫助，所以我們了解，煩惱的來就是我們已經缺少清醒的頭腦，頭腦已經不夠清醒，不夠清醒的時候我們會被事相（事情形相）迷惑，當事情形相迷惑我們的時候，我們就是要用清醒的頭腦來處理，這個時候最好用般若，可是假如還沒有的時候，我們可以用八正道裡面的正思惟來思索，思索這個事情是怎麼最理想狀態，它一定會過去，那我怎麼處理一定有一個剛好的角度，那這樣的話我們就會採取上上策，不會採取下策。

那假如我們沒有培養，處理事情的時候糊里糊塗的，那一定是不會最好，那個答案自己也不會滿意；那假如我們真的進入修道軌道，凡事都有理在（事情裡面都有真理），那我們從真理的角度來解決事情，這樣就會很理想，所以要培養。

    我們已經進入第十二個月，這一個月到達月底的時候，我們就整整一年，各位就可以回想，一年前跟現在（約一年後），我們的心變化大不大？剛開始的時候，後學還記得：「我們是研究就多久？我們都很忙耶！」有沒有？是要研究多久？各位前賢我們要研究多久？希望研究多久？後學一直稱讚我們南部比北部理想，因為在北部要聽的懂，都一定要差不多要兩年，兩年的時間才對真理聽的懂，可是我們這邊還沒一年，很多都聽懂了，尤其我們在講耳根圓通的時候，不是大部分都懂了嘛？竟然沒人回應（哈哈）。我們可以回想，我們第一次講耳根圓通的時候，那個時候好像鴨子聽雷（台語，聽不懂的意思），因為後學不會講，所以沒辦法使各位聽懂。後學說沒關係，我們放著，我們之後再來講，第二次再講的時候就完全不一樣了，可以接收了，講是一樣啊，講義也是那一張啊，都沒有不一樣的地方，那就在我們的心，我們心那個時候完全都沒有接受真理的薰陶，所以完全都不知道，可是當我們一段時間以後，已經知道、稍微一點了解了，再來聽的話可以懂了，可以懂可以進入我們內心的世界，那一進入我們內心世界跟真理相應，那麼跟真理相應我們真正的踏上修道軌道，才真的叫修道人。

    各位現在承不承認自己是修道人？（承認），所以我們不是只有沾一個名而已，是真正的修道人，把我們不生不滅的真心佛性修的非常光明圓滿，真正的朝這個方向努力。我們這邊因為剛好都是同時開始，所以進步就容易。那後學在北部講課就是有的聽了很久，有的剛新來的，這樣的話講的時候很不容易，聽久的不能講淺，剛來的不能講深：「你聽了很久，你還講這個，那都太淺了我都聽過了，他坐不住；那剛來的，你講那麼深，你是在講什麼，我不來了」，北部就是有這一種現象。那我們這邊是剛好，大家同時開始聽的，同時的時候會互相激勵：「我們是同時聽的，你怎麼知道那麼多，我怎麼不知道」，輸人毋輸陣，有沒有這樣？所以就容易進步，我們容易同時互相激勵，那不懂的話，後學鼓勵有時間可以看就看DVD，沒時間看就用聽mp3或CD，我們都無限量供應，都歡迎各位拿。那現在更好，一包一包都整套的，你要研究的話就拿一套給你，就可以很長的時間都深入法性。

    那進入不生不滅的佛性對我們來講，這一生是最有價值，絕對不會後悔，一定會非常高興，後學都說冬天睡覺蓋著棉被都偷笑，都一定偷笑，太好了！太殊勝了！現在各位晚上睡覺的時候蓋被單，是要偷笑還是偷哭？大概都沒有啦！翻來覆去而已，那沒有翻來覆去的話要作功夫，萬緣放下一念不生就睡著了！不用吃安眠藥，北部前賢對後學講，以前都去大醫院拿安眠藥，他都吃安眠藥才睡得著，現在竟然作這個功夫這麼好，萬緣放下一念不生就睡著了，比安眠藥還好用，所以以後各位睡不著覺趕快作萬緣放下一念不生，保證睡著了，明天起來精神很好，頭腦很清醒。因為後學以前曾經作試驗，就是晚上要睡覺的時候不要有一個念頭，看看明天起來會什麼樣子，很清醒很舒服。

    然後隔了一段時間以後，另外一個試驗，晚上不睡一直想，想東想西胡思亂想，看看明天早上起來會什麼現象，各位前賢會什麼現象？頭很痛，咯咯叫，後學很喜歡自己試驗，實驗以後後學知道那個結果，所以後學講出來就有力道，所以為什麼會經過這麼久的時間，三十年才摸出來佛性本體，夠笨的，就是因為後學試驗試驗，人家講的後學不喜歡不苟同（就是不是這樣），那後學要自己試驗啊，那自己試驗以後原來這麼簡單，所以那個時候就開始一直講很喜歡講，見到人就講，後來不行，會被人家誤會你神經有毛病，所以才收斂一點，要聽才說，不聽就不說，所以那個時候我們第一堂課才會講：「你坐著兩個小時，後學把三十年的經驗都傳給你，你就省下三十年的摸索」，不是很好的事嘛！就是很好，不用摸索三十年。

   所以各位要了解，那個「萬緣放下一念不生」是三十年的經驗累積下來的。所以那個「萬緣都放下」，前賢會說：我萬緣放下還有怎樣…，那就是你還沒有放下啊，那再還有怎樣，那個就是緣，那你要放到什麼都沒有，那個才真正的是萬緣放下。那你萬緣放下的時候，那個時候呈現的就是「無心的心、就是真心、就是常住、就是佛性本體」，你看這經過三十年摸索出來的。然後後學也沒有要求各位什麼，就一下子在第一堂課就講出來，第一堂課就跟我們講最好的：「就是你萬緣放下，你一念不生」，你到達你整個不生不滅的佛性都呈現，你那個法喜的程度，各位前賢，可以不用睡覺，我們陽都充滿了，陰沒有了都充滿陽，所以都不用睡覺，那種高興：「原來我們有這個東西在，什麼東西？不生不滅真心佛性本體」，就是成佛的原因，就是這個，這樣有沒有親切。我們一定要抓到祂，所以在生活之中，你有空閒你就做萬緣放下，記得啊：「有什麼來的，那個都是緣，都要放下，全部都沒有了，才正確」，這樣知道嗎？（知道），就是因為在想說回去一定沒有努力做，所以才會一再叮嚀交待：「一定要做、一定要做」。做了以後，你會自己本身感覺到你的變化，萬緣放下了一念不生，然後接下的生活，內心不一樣，外表形相不一樣，我們跟人應對進退不一樣，全部都不一樣，整個都變化，所以我們以往喜歡跟人計較，你在做萬緣放下一念不生以後，你想要計較…都會覺得說不用，多餘的，有沒有這樣啊？欸！沒有感應（哈哈），做的還不夠，所以才沒有那一些形相呈現出來。

    只要我們對自己不生不滅佛性本體的認識愈深入，那我們對凡塵事就愈不計較愈看淡，這樣才是正確。那因為各位都還沒有那個樣子，所以後學在想一定是沒有努力做，才會一再叮嚀交待：「要做、要做」，這個道是要實踐的，不是光聽而已，光聽的收穫就不大。然後你開始真的努力的「萬緣放下一念不生」，你周遭親朋好友一定會感受到你的變化，當他感受到你的變化：「咦～你怎麼變這麼多、怎麼這麼好」，那你就跟他講：「我就是有求道、在修道」，是不是光明正大？（對）。我們回想一下我們給社會的觀感都不怎麼理想，人家都會嗤之以鼻，所以為什麼會這樣？我們活佛老師掌道盤一直要我們成仙作佛，我們哪一個弟子體會老師的心意？沒有啊，老師辛辛苦苦，我們都在…，我們怎麼樣生活啊？一天過一天，所以要努力，我們這一生最有價值的就是已經求道了。

    那求道已經授記可以成仙作佛，看我們要不要？願不願意成佛？（願意），這個倒是還可以，聲音大一點了。因為凡塵畢竟太苦了，只要有形相都是苦，都要在形相之中受苦，我們就是要了解，一透徹認識自己不生不滅佛性本體以後，我們再回頭來看我們以往所有的一切作為，我們都會覺得真的都是塵垢（凡塵的污垢），我們都會覺得沒有價值，各位前賢會覺得自己活的很有價值嗎，有沒有？（有）。所以我們開始研究性理心法明心見性，以後的生活就是要過的非常有價值，最起碼我們自己認為自己每一天的生活都很充實、都過的很快樂，就好像在天堂一樣，要學顏回，顏回的環境很困苦，住在違章建築裡面，簞食瓢飲（沒得吃沒得喝），人不堪其憂（所有人都沒辦法忍受他的那種物質生活），可是回也不改其樂，顏回為什麼那麼快樂？就是他完全的明心見性，身體早晚都要還給天地，我們哪一個人說不還，不行，都要還，早晚還都是還。

    像老前人對後學講：「你把天元佛院照顧好，你出去天元佛院也是死，你在這裡也是死，註定都要死，所以你把這裡照顧好就好」，那時候老前人是對後學這樣講，後學是沒回答，點點頭而已。可是現在想一想，後學也沒把佛院照顧好啊，所以凡塵事變化無常，所以有時候你想待，人家就不讓你待，你也待不住，所以凡塵的事隨緣就好，隨順世緣，然後我們有理想就要努力去完成它。所以那個時候老前人時常說我們都是辦一段（一個人要辦一段），老前人說他辦的那一段已經差不多了，那後學也在想後學也差不多了，可是三十年累積下來很不甘願帶入棺材裡面，所以說這個雖然是很簡單，可是不知道就是不知道，我們不生不滅的佛性本體不知道的時候就是不知道，再怎麼樣就是不知道，全省從南到北所有寺廟，後學都鑽進去找看看有沒有不生不滅的真心佛性，竟然讓後學找到一句話出來：「天下的烏鴉…」，找到這一句話出來，我們要了解，不知道的時候就是不知道，我們沒辦法啊，不知道就是不知道，所以研究性理心法，你假如聽不懂，你對講的人說：「我知道了，我知道了，你不用說」，那講的人一聽你的話，他就知道你聽不懂，所以這個假不來。

    明心見性的東西假不來的，不懂就是不懂，你講出來的話就已經告訴人家你到什麼程度，所以各位前賢以後要惜言如金（愛惜我們的語言好像金子一樣），因為你講出來人家就知道你修道什麼程度，所以要沉默是金，惜言如金也是金，沉默是金也是金，語言都要當成金子，講要符合真理，真理也是金子，所以在凡塵沒有用的話就不用講，講出來都是跟真理相符合的，這樣的話我們一生就會很有價值，最起碼在自己的認知上活的很有價值，不會說我都白來了，不會這一生白白浪費，一天的時候要有一天的功夫：「要做萬緣放下一念不生」，體會我們那個佛性本體，當我們一體會了，我們要了解到盡虛空遍法界，就是所有整個虛空都是我們真心佛性，都是真空、都是妙有，都是佛性本體，這麼寬廣，可是我們現在都把祂侷限在我們身上，小小地範圍而已，很窄。

    假如我們能夠體會佛性的如如不動（真如），後學用照相機的原理來講，我們佛性是如如不動充塞整個虛空，像後學住在基隆，基隆有後學如如不動的佛性，後學到台南，台南有後學如如不動的佛性，不管後學到哪裡，後學佛性都有都在，後學不用從基隆帶來，這裡台南就有後學如如不動的佛性。所以縱然我們到外國去，外國也一樣有我們如如不動的佛性，非常寬廣，可是我們都不認是，我們要投入時間來認識真如（真就是不假，如就是如如不動），因為我們如如不動，有如如不動不動的真心佛性，所以我們看萬相才看的清清楚楚。我們都知道玩照相機，你按快門的時候鏡頭絕對不能晃動，你稍微一點點晃動，你洗出來的相片模糊不清，所以都是不能動才會清晰；那我們的佛性一樣，不能動，你看的才會清晰，這樣了解意思嘛？（了解）。我們如如不動的真心佛性充塞整個宇宙虛空，所以我們在講耳根圓通的時候，上天很慈悲下大雨又打雷，讓我們能夠體會原來耳根圓通就是這樣，有沒有？（有），所以上天對我們很慈悲。然後我們一修明心見性，上天又很慈悲把水都帶來，我們不缺水了，台南缺不缺水？（不缺），這個叫做心變化，然後天地跟著變化。以前會缺水，現在不會了，就是我們的心已經都變化，然後上天把我們照顧的很好，各位可能都不會去想到這個跟我的心有什麼關係，要了解到，天心隨著人心在轉，我們人心都很壞的時候，天災就來。我們人心很好的時候，災難都消失。因為我們受到法語滋潤，心裡面高興，外面的形相也讓我們日用不缺，理不理想？（理想），很理想喔！

     所以我們的心影響到整個天地的變化，所以要啟發佛性，我們每一個人都有不生不滅的真心佛性，可是我們認識都不深不夠，我們現在就是要用一點心來認識，都用一點心，認識了以後，我們可以愈追愈深入，深入到我們的法性，我們不生不滅的佛性本體是很深的、很寬廣，一到虛空以後，不只有我們現在住的地球，祂超出了，又到整個太陽系，祂又超出了，到整個宇宙，所以無量的佛世界都有我們不生不滅的佛性在，可是我們都不認識不知道，都不會把祂好好啟發來用，我們現在就是要研究要了解，明心見性，見性就可以成佛。

    所以這句「煩惱本無，不須用除」，就是煩惱本來沒有，所以以後我們遇到煩惱的時候，就要告訴自己「本來都沒有」，為什麼會有煩惱，本來都沒有。這樣的話煩惱就不會很深，然後事情一直在無常變化，很快就過去了，那真的是本來就沒有，煩惱就離我們遠去了。

◎「靈知自照，萬法歸如」

　　靈知，靈敏的知道，就是我們佛性本體發揮出來的靈知（靈敏的知覺性）；自照，就是能夠迴光返照，照我們自己。

　　萬法歸如，凡塵的萬法，這個法包羅萬象，不管是形相、不管是事情、不管是我們心想的，全部都叫法。那我們知道萬法皆空（萬法歸到最後都是空，所以萬法皆空），空性即是佛性，我們一般都缺少後面這一句，都只有講萬法皆空，沒有接下來說空性即是佛性，就缺少講這一句話，然後讓我們萬法皆空都變成頑空，卻變成什麼都沒有，變成空亡了。

　　那假如我們知道萬法皆空，空了以後歸入到佛性，所以空性即是佛性，這樣的話我們就會很踏實，所以萬法歸如，歸到如如不動，歸到真如，歸到不生不滅的佛性本體。所以我們了解一真法界，一真一切真，那一假一切假，那真跟假差別在哪裡？真就是不會變化，沒有形相，有形相會變化都是假。

　　所以我們開始修的時候，要知道形相一直變化，所以形相都是假的，不要住相，所以我們身體的形相是天地的物質，水火風土眾緣聚會借我們用，我們都要還給天地，然後我們佛性是沒有形相，我們身體的水火風土沒有知覺性，可是現在形成我們身體的時候，身體有知覺性；然後佛性沒有形相，在我們身體的時候有形相，就變成一半一半。那我們注重形相就是注重水火風土，那個叫假，一假一切假；那我們注重佛性了，叫做真，一真一切真。我們現在是注重佛性、還是身體？（佛性），是真的嗎？（真的），我們在外面跟人應對進退，都是注重佛性嗎？剛好相反，佛性都不見，我們跟人應對交際的時候，佛性都不見，見到的時候都是身體，所以都是現象，那個叫一假一切假，都不真。然後真的就是我們的心，可是心看不見啊，沒有形相。各位前賢，心看得見嗎？（看不見），沒有形相看不見，可是可以體會、可以領悟出來，人家那個不好的心一呈現的時候，我們可以知道，可不可以知道人家心已經起那個歹念？（可以），是可以知道的喔，人家是真誠的心、還是虛偽的心，我們是可以知道的。所以自己要訓練，你走入真理世界再來看凡塵，凡塵的一切逃不過你的眼睛，你眼睛一看了你就知道事情的真相，所我們要朝這個方向努力，所以萬法歸如，歸入真如（就是我們不生不滅的佛性本體）。

◎「無歸無受，絕觀忘守」

　　我們說萬法歸如，歸到真如，可是在現象之中，它沒有說歸在那裡，也沒有如去接受，全部都沒有，所以那是一個說法，就是講的讓我們知道，在現象之中全部都沒有，沒有來也沒有去，形相都是假的。然後無歸無受，沒有歸到真如，真如也沒有接受，可是已經都恢復到本來。

　　絕觀，我們已經到達目標、到達目的地，就是把我們作觀的功夫都去掉，不用作觀覺觀了；忘守，因為已經到達目標以後，不用去守，好像我們過河要用竹筏，當我們到達對岸的時候，竹筏就不用去守住它（不要竹筏工具了）。

◎「四德不生，三身本有」

　　四德就是常樂我淨，就是已經恢復到我們這個本性。常，常住的；樂，很快樂，沒有痛苦的，沒有對待的快樂；我，就是如來，我就是佛；淨，就是清淨。常樂我淨到達四德，那個是成就以後全部都有常樂我淨。然後四德我們不在心中裡面產生，四德不生，祂自然都具備，全部都在。

　　三身本有，三身就是我們法身、報身、化身。我們要了解我們有法身、有果報身、有現象的化身。在我們行為之中，法身就是我們佛性本體；報身就是我們現在呈現的般若妙智慧；化身就是我們的行為，我們一個行為就是一個化身；所以三身我們本來就有，有法身、報身、化身。然後三身我們又可以進入自體的三寶，佛法僧，佛身法身與僧；佛就是佛性本體；法就是般若妙智慧；僧就是我們行為（我們做出來的行為）；三身本有（本來就有），每一個都有，不只修持的，就是我們眾生也一樣有三身。

◎「六根對境，分別非識」

　　六根（眼耳鼻舌身意）對著外面的境（境就是色聲香味觸法），然後能夠了了分明的那個分別（分別就是了了分明）。我們要了解六根對境，那個能夠了了分明的那個不是識，各位前賢，不是識是什麼？就是要啟發各位思索的能力。這邊法融禪師講，我們六根對境都會有了了分明，那我們平常都是用我們識心（認識的心），可是這邊法融禪師已經把識心去掉（不是用識心），那不用識心就是我們真心。所以這邊「六根對境，分別非識」就是我們不生不滅的佛性本體。所以各位前賢假如我們看文字，很容易被文字誤導（錯誤的引導），我們要了解它的語意，禪師講出來到底是在講什麼重點（就是禪師是在講什麼要去了解），他既然說我們六根對境，能夠清楚的分別，可是不是我們識心，那這個就是在講常住真心。

　　各位要知道，我們在講識心（妄心），我們是怎麼樣的起心動念？我們起心動念才叫妄心。那個起心動念是誰？誰在起心動念？就是佛性。各位前賢我們要知道，我們能夠生發意念就是佛性本體，所以各位要迴光返照：「生出意念，誰在生出意念？」就是佛性本體，你有佛性本體才生出意念。各位前賢不要想說：「你有頭腦，是頭腦在想的」，不是喔！你看我們一口氣斷了，頭腦還在，頭腦有辦法起心動念嘛？沒辦法喔，所以我們要了解起心動念就是佛性本體，所以只要我們迴光返照不要去管念頭的內容，我們迴光返照「怎麼樣可以生念」，那個「可以生念」的就是佛性的本體，很容易喔，很容易認識我們佛性本體，只要起心動念，那個在起心動念就是佛性本體，很容易對不對！

　　可是我們在日常用的時候，沒有迴光返照，沒有在注意起心動念的源頭，我們都是起心動念在那個念頭裡面的內容我們很注意，我們已經進入念頭的內容去行為了，所以差就差在這裡，很小。我們起心動念了，然後我們從念頭裡面就是在跟人交際應對了，就是全部在那個念頭的內容裡面，沒有回過來看誰有辦法起心動念，所以我們迴光返照就很重要，我們應對凡塵的萬事千差萬別，應付不完的，那我們一迴光返照，佛性就是單一（就只有一個），所以我們只要一迴光返照以後，就已經認識到自己佛性本體了。那只要我們一進入到起心動念的內容，那你去應付凡塵的事應付不完，做不完的，做的完嘛？欸，這個不相應！凡塵事我們做不完的，所以我們要了解到，我們不要被我們的念頭拉著到處走，所以一定要回過來看到那個生發念頭的是誰，我們回過來看生發念頭，原來是不生不滅的真心佛性本體，所以只要一回來就到清淨彼岸了嘛！回頭是岸！到清淨彼岸了，所以不要去管外面的凡塵事，一迴光返照我就已經到達清淨彼岸，我就已經成佛了，可是我們都不願意做，願不願意做啊？（願意），喔！這個回答還蠻快耶！

   所以以後各位前賢，只要你起心動念你就要注意喔，不能被那一些念頭拉走，我一定要迴光返照，回來看看誰生發念頭，我照顧那個生發念頭就好，那個念頭內容我都不去重視它，這樣我們修就容易了，就已經抓到根源。老前人時常講：「摸到根的成仙作佛，摸不到根的瞎修行」，各位摸到根了沒？（摸到了），摸到了就可以成仙作佛，我們都可以相信自己了，從內心產生相信的程度：「真的我們是摸到根了，可以成仙作佛」，那摸不到根的瞎修行。所以很重要的：「用不生不滅的心，修不生不滅的道」，才是正確，一定要了解真理所在。

◎「一心無妄，萬緣調直」

　　一心就是常住真心，都不進入妄，妄的我們都不用，生滅變化的識心，我們認識它知道就好了，不住在那一些妄心裡面。

　　萬緣調直，所有萬緣我們都把它調到直心。像我們上上個禮拜第一句「正信調直」，正信是正確的相信，相信什麼？相信自己不生不滅的真心佛性，不是信到外面去，是相信自己，正確相信自己；調直，跟這個萬緣條直是一樣，就是把它調到直心，不要調到生滅心。我們在凡塵我們的心都是彎彎曲曲，有沒有看過小龍？牠有沒有直的時候？（沒有），都是彎彎曲曲，就好像我們凡人的心，我們的心都沒有直心，都是彎彎曲曲，而且都蠻厲害，勾心鬥角，那個心都是彎彎曲曲沒有直心，所以我們要修到就是要調直，把直心能夠調出來，那個直心就是道場，道就是佛性，道場就是佛性的場所，很寬廣，所以我們只要進入直心就進入道場，直心就是道場、直心就是我們佛性的地方所在，佛性整個呈現就在直心，所以我們就是要用直心，我們應對的第一義那個就是直心，我們萬緣要調直，調到直心回來，不要彎彎曲曲，一彎曲了事情就很多，一直心都沒事。所以只要落入凡塵的現象就千差萬別。

◎「心性本齊，同居不携」

　　心跟性本來就相等齊，心就是性，性就是心。可是我們在運用的時候，心跟性有不同的角度，所以才用不同的文字，心、性本來都是一樣（本齊）。

　　同居，心跟性本來就同居（同時居住在一起）；可是不攜，不是說心攜性或是性攜心，沒有說心牽性、性牽心，它本來就是一個東西，是一樣的東西用不同的文字來表現。

◎「無生順物，隨處幽棲」

　　無生，就是我們不要產生我們自己有所作為的心；順物，順著物，順著這個東西，把這個東西好好的運用。我們在凡塵很不容易，我們都有自己的一些有所作為的主張，我們一落入有所作為主張，已經就產生很多的事出來，很多意念一出來以後，那個物你就不管，就不會去順著物把那個物引導到讓我們眾生運用的很理想。

　　隨處，就是隨著地方所在；幽棲，幽就是幽隱，不很明顯，棲就是安住。就是隨處幽棲，就是我們能夠隨遇而安，不管什麼樣的現象之下，我們心都能夠調整得很理想，就不會有對外境的不滿，這個很重要。

尤其在生活之中，我們就是要了解，假如很多我們落入自己的企圖、有所作為，那就會產生很多事情，不必要的事情都會發生。我們隨處幽棲，隨遇而安，不管什麼現象之下，我們都會過的很理想，而且會引導所有眾生走入真理世界。

◎「覺由不覺，即覺無覺」

　　法融禪師把這個文字運用的蠻奧妙，說「覺由不覺」，我們覺性都在，可是我們都不知道。當我們起心動念的時候，已經不覺產生的時候，才了解到這個佛性的存在；就是我們可以在所有我們的知覺性之下（我們在我們自己的知覺性之下），我們會變成無知無覺，然後當我們起心動念、當我們已經進入不覺的時候，我們才發現：「啊，原來覺，剛才那個就是」，這樣懂意思嘛？（劉講師此時點點頭），所以各位都很誠實，不知道，確實這個不容易體會。要知道我們起心動念容易，要我們保持這個覺是非常不容易，那假如我們可以真正的進入全部都是覺的狀態之下，那麼那個時候我們用文字來形容，叫做「無知無覺」，可是「無知無覺」背後的意思就是「無所不知無所不覺」，這樣我們在來看這一句，懂不懂意思了？還是有一點深，還不了解。我們了解，要到達那個覺是非常的不容易。那我們說我都有、我已經都覺了，這個是在一邊（兩邊的一邊，覺、不覺剛好是兩邊）；那我們假如都進入全部都是覺的時候，它已經是一體，一體沒有互相對待，已經是一體了，在一體的時候，我們用文字來說，那個叫「無知無覺」，因為沒有能知沒有所知、沒有能覺沒有所覺，有能所就有四相。

　　後學都講有能所就有四相，那延伸：「我能看，就有所看，能所是對待，能看所看；那你能看的不是一個定點，它一定是差別叢生，叫眾生相；然後我們又連續的一直看，叫壽者相；所以能看的就是我相，所看的就是人相，所看的差別叢生就做眾生相，然後你連續不斷地看叫壽者相，是不是四相出來？那由哪裡出來？由能所出來。」

　　然後我們在凡塵什麼時候不用能所？我能聽、我能做、我能說、我能吃、我能睡，有沒有所？在不在能所裡面？我們要修到全部都是覺，容不容易？目標真的很高喔！所以讓我們先了解，我們把能所雙泯（就是消失），沒有能沒有所，我們現在有能看有所看，然後我們把能看所看合在一起（能跟所合在一起），變成心跟境一如（境也就是我的心，我們心也就是境，心跟境已經合在一起，沒有能所），各位以前也都聽過：「心境一如，不犯思惟，但不馳散，積之歲月，而不心開，未知有也。」好像又蠻生疏的，這個因為是蠻高的一個程度，已經到達絕對體，到達一體的狀態，那個是蠻深的，那後學現在先講一下，讓各位都有一下印象，然後我們慢慢在朝這個方向來努力的時候，就會很容易都了解那個整個內容狀態，所以先知道到一下。

「覺」已經沒有能所，沒有能所的時候是已經非常高的程度，那我們要到達就是要經過一些修持的功夫：「努力的把我們在生活之中，我們很強烈的能所先把它去掉」，強烈的能所各位知道嗎？

   譬如說：「會啦，這個我來做，這個我會！」這個就是很強烈的能所，那個內心裡面多少都有希望人家稱讚；然後你說「這個我應該做」，是不是不一樣了？有一點不一樣了喔！後學都比喻，我們家門口街道很髒掃一掃，那個掃一掃的心態，左鄰右舍都對著你稱讚，你就很洋洋得意，就有能所，就是希望人家稱讚。那假如是我居家門口，我很喜歡乾淨，「這個是我應該做的事」，我要把它掃乾淨，就沒有能所，差別就在這裡喔！很微細的，心裡面的變化，你希望人家稱讚的，能所很強烈；你想這個是我份內應該做的事，就沒有能所，那我們在生活之中就去做這一些事，這個我應該做我就來做，沒有能所，這樣習慣以後，能所就消失，那消失的時候你就能夠體會到「一體沒有分別」。

   即覺無覺，就是即覺裡面無覺，最高程度了以後，因為有覺表示有能有所，那無覺就沒有能所了。

◎「得失兩邊，誰論好惡」

　　這個得跟失就變成兩邊，我們在凡塵大概得失的心都很濃厚，所以各位前賢假如我們得失很濃厚，我們老的特別快。假如我們得失都不在意，那個不會變化，你再經過一、二十年，人家見到你說，你怎麼一、二十年都沒老，那表示你沒有得失的心；那假如才經過兩、三個月，喔！你怎麼老的這麼快，那表示他心裡面的得失很濃厚，各位前賢我們得失濃不濃厚？（不濃厚），對嘛！後學都看到各位都很年輕，所以得失都不在意，倒是我們乾道要努力了，得失心都很濃厚。得失是兩邊，都是假的。得，我們一口氣不來也帶不走；那失掉的時候，就想說我生也沒有帶來，都不用悲傷，那得也不用高興，你得到很多，全世界的財產你都得到了，一口氣不來了，都是別人的，所以得有什麼高興，沒有高興的地方，那失也不用悲傷，反正我生也沒有帶來。我們生的時候帶什麼來？（業），哈～，我們什麼也沒帶來喔，所以失掉就不用悲傷，所以來跟去都雙手空空，那我們會在凡塵出生都是業把我們推來，是希望說我們是乘愿而來，有愿要渡化眾生。

　　誰論好惡，好跟不好主權都在自己的心中，好不好我們自己心裡面知道，縱然外人很稱讚，可是我們自己心地沒有那麼好的話，那也不值得高興。那假如別人一直再講話，可是我們都覺得沒有虧欠，那也沒有悲傷的地方。所以沒有誰在論好惡，都是我們自己本身要主宰。

◎「一切有為，本無造作」

　　凡塵所有一切的這一些有為，它本來就沒有造作，所以都是虛幻不實在，都是假的。凡塵事都虛幻不實，都是一直變化、無常變化。

◎「知心不心，無病無藥」

　　知心不心，知道我們的心，不稱為它是心。無病無藥，我們心沒有病，也不用用藥。這個心病是沒有藥醫喔，真藥是醫假病，真病就是心病，真病是沒有藥醫。所以只要我們心一生病了，那個真的是沒辦法。各位前賢，知道心為什麼會生病嘛？就是因為我們的觀念不正確的時候，不過有時候像男女間戀愛的時候，我們說他們觀念不正確嘛，好像也不對喔？那個時候那個心，生不生病？好像也不對喔？不談這個（哈哈）。無病無藥，我們不生不滅的佛性本體沒有病、也不用藥。

◎「迷時捨事，悟罷非異」

　　迷時捨事，我們迷昧的時候捨掉事情。這個捨掉事情的時候，我們還沒對真理了解透徹，所以我們把事情：「好吧，我把事情都放下，全部都放下」，這樣以為自己是很聰明的狀態，可是那個時候要了解到，還是在迷昧之中，為什麼？因為我們處理事情，事來則應事去則靜，要有一個真理依靠、依賴。

　　悟罷非異，我們領悟了以後，原來我們捨掉的事跟我們沒有捨掉的事是一樣的，並沒有不同，所以完全都在我們心的差別。

◎「本無可取，今何用棄」

　　本無可取，本來凡塵的所有所有一切都不可取，沒有我們能夠取得來的，所以現在不用去掉它。

◎「謂有魔興，言空象備」

　　假如我們有魔這個心，很興盛找到我們來了，我們了解現在的年輕真的都是著魔（著那個上網），他一上網了以後連睡覺都不睡了。所以我們要了解，我們要能夠運用萬物，不要被萬物運用；那假如上網已經能夠控制我們的生活作息，這樣就不正常，我們已經被物控制，是我們要控制物、還是要被物控制？（控制物），對！我們有主宰有主權，佛性本體有主權，你要能夠判斷，說這個事我應該用多少時間，要上網可以，我應該用多少時間，到達哪一個程度。不要整個都被它佔據了，就整個都離不開，連晚上睡覺都不睡。所以很多年輕人會把身體搞壞。晚上不睡覺，第一個開始就是我們尿酸尿毒，到後來要洗腎。我們要知道，我們尿酸的指數是3.6到7.2，一般都是3到7這個平常值，若超過的話，我們的腎就會尿酸，再不醫治的話，就尿毒，再不醫治的話死掉了，尿毒的時候我們要洗腎。

    所以現在年輕人尿酸指數大概都到15了，已經超過一倍，很危險了，真的再不自己控制一下，那個以後真的要洗腎，洗腎很苦，腎臟功能已經都沒有作用了，所以我們不要被外在的東西控制，我們要能夠主宰，佛性啟發來主宰我們身體的視聽言動，身體全部都聽佛性的話，所以按照我們這樣研究以後就知道，我們身體要聽佛性的話，真的要努力一段時間。各位身體聽佛性的話嘛？都不敢回應，都把身體看的很重，佛性就不管祂。沒有說佛性命令我們怎麼樣，我們就去做怎麼樣，還沒到這個程度，有沒有？（沒有），沒有喔，還很誠實還沒到那個程度，所以啟發佛性的工作還需要加強。這個佛性命令我們做什麼就去做，不會造業啦！可是身體命令我們做什麼就去做，那個不行啦，那個業會造很多，要拉我們到地獄去，所以才會講：「地獄無門，你自己撞進來，天堂有路你不走」，我們講都會講，會不會講？（會），那會不會做？（不會）。

   所以我們研究了以後，要從容易的地方著手，佛性要我們做什麼時候，我們就去實行，這樣身體慢慢的會習慣，晚上睡覺時間一到，佛性告訴我們：「睡覺囉！」，就開始關燈睡覺！早上五、六點，「起床喔！」，我們就起床，佛性這樣指揮身體，身體都聽話，自然久了都會很理想。那假如我們身體都很賴皮，佛性說：「起床喔！」，曖睏再等一下，再多睡一下，然後晚上到了，佛性說：「睡覺喔！」電視還很好看，那就糟糕！我們佛性真的很委屈，佛性修養很好，佛性不會發脾氣，真的是修養夠好，只要你身體跟佛性爭，佛性絕對讓身體，很無奈喔！所以我們研究就是知道真理好，那聽到好了以後，再接下來就是要做，那啟發佛性了，都好不容易認識了、好不容易啟發了，要不要聽佛性的話？（要），就是要聽佛性的話，這樣我們這一生才沒有白來。不然很快一轉眼，都不知道還有幾個五十年，我們講久一點，我們講一百年以後我們都不在了，所以一百年也很短，一下子就過去了，所以還是努力修，現在因為還沒有全部都是佛性主宰的時候，不努力修會來不及。

   言空，就是不要有講話；象備，形相我們都具備。這樣的話，我們能夠了解所有的一切魔心，都是從我們識心產生，那識心產生這一些都不真、都是假的，我們從不講話了（言空了）、不語言了，然後形相都在都沒有變化，那這個樣子的時候，魔再怎麼興都有辦法拉我們，所以會拉我們還是我們的妄心、還是我們識心，我們識心才會拉我們，才會著魔。那假如我們已經言空了（不講語言了），然後象備，所有形相都具備，那這個時候，魔沒有辦法，沒有著力點，魔拉我們不走。

◎「莫滅凡情」

　　法融禪師對我們說莫滅凡情，就是凡塵的這一些凡情我們不要去消滅它，它還是在，只是我們已經超越這一些凡情。

◎「唯教息意，意無心滅」

　　唯有叫我們把意念息滅，我們生滅的意念、很強的意念、我們想做什麼的意念，我們全部都把它息滅。我們有行為一定都有意念來，都是先想然後才做，

那我們把所有的想都去掉了，就沒有行為在後面了。所以我們就把所有的意念（要促成我們行為的意念），全部都息滅。

　　意無心滅，已經沒有意了，然後心就滅了（我們妄想心就滅了）。意沒有了，那個引誘你進入一直想上網那個意沒有了，那你要上網的心就滅了。所以真理畢竟是要靠我們認識以後去行持，那我們不肯聽真理的話，那吃虧的一定是自己。所以真理會救我們的。

◎「心無行絕」

　　心無行絕，心已經沒有了，那個行為就沒有。

◎「不用證空，自然明徹」

　　不用證空，不必我們來證悟那個空，自然明徹。我們不要來證悟我們的空性，可是空性很自然的都了解，都徹底知道。

◎「滅盡生死，冥心入理」

　　我們在凡塵要了解都經過無量的生死，我們生發意念的生，意念下一個來，前一個死掉，所以念頭也一樣在生死裡面，那我們把這一些所有的生死都滅盡，對佛性已經徹底都啟發了解，然後我們身體的形相已經不關緊要，生死跟佛性已經沒有相關；我們還沒啟發佛性的時候，身體跟我們生死是關係很大，因為業會把我們推來凡塵現相（就是生，一定會出生）；那我們一啟發佛性以後，佛性跟虛空融合，身體就變成天地的物質水火風土，就跟我們佛性無關了，所以生死無關緊要。

　　我們要了解，我們一追求性理心法明心見性，然後我們已經把心性跟虛空融會，融會了以後，身體的生死、身體這個物質已經就不重要；沒有啟發我們佛性，這個身體就很重要，因為我們要到天堂、到地獄，都是我們這個身體所造的業再決定，所以身體就很重要。那我們已經啟發以後，就無關僅要了，已經全部都超越，超越所有的現相，這個很理想，所以後學都鼓勵，我們專心已經都全部進入佛性本體，以後我們這個身體的生死都無關緊要，已經都不在意了。那假如我們沒有，那就很在意。

　　所以各位前賢，假如我們不執著的話，就不會當鬼（我們若不固執就不會當鬼）。因為固執才會當鬼，所以你看假如我們有祖先，一過世了以後，還會回來跟我們託夢說：你要燒一些金紙給我。那我們了解，我們在凡塵燒金紙給他有用嘛？他假如可以收到的話，那子孫勤勞一點多燒金紙，讓他在地獄裡面可以開銀行，所以那個沒有用，那個就是固執，一種執著。我們知道凡塵的形相都是假的，既然都是假的，身體也都是假的，什麼都是假的，那幹嘛去愛那個銀紙做什麼，就不會了，所以研究非常重要。

◎剩下約15分發問。

   【問】：劉講師有提到做萬緣放下一念不生，要從24秒增加到4小時、8小時、甚至24小時，請問上班族如何在一天可以做這麼多小時？是不是專心做事一念不生即可？可是上班在做事，也不是外緣嘛？有位前賢說，做萬緣放下一念不生，要先入定，若是如此才對，4小時、8小時、甚至24小時，對上班族來說豈能達成，不太可能在公司入定這麼多小時，什麼是入定？

劉講師答:各位前賢因為這個修道是很活潑啦!講出來以後不是一個固定法,很活潑的那個修道方式,那個萬緣放下一念不生是在我們生活之中,大部份我們八個小時上班,八個小時睡覺,八個小時作一些有的沒有的事啦!所以我們在這一些所有的三八制裡面,有空閒的時候,只要有空閒然後心又沒有事罣礙,這個時候就可以做萬緣放下一念不生,而且各位要了解到我們最重要是要去體會,體會我們那個不生不滅的佛性本體,萬緣放下一念不生是一個方式一個方法,一個讓我們認識自己不生不滅佛性本體的一個方法,當然我們不用這個方法也可以,只是這個方法比較容易,我們不一定要整天的時間。

   後學說: 24秒增加到24小時那個是一個勉勵啦!勉勵說我們只要有空閒的時間,不要把那一些空閒時間浪費掉,不要去做一些無謂的事,不要講一些無謂的話,把那個時間我們拿來做功夫,就是能夠萬緣放下一念不生,只要我們肯確實做,能夠體會我們那個不生不滅的佛性本體,那個真心已經呈現就可以了,縱然我們也沒有長時間做也沒關係,最重要是我們一定要體會到我們不生不滅的真心,因為那個沒有變化的真心一定要自己體會,一定要在萬緣放下一念不生的狀態真心祂才會呈現,那個呈現以後已經叫認識,那認識以後再有空閒我們把祂培養,培養也一樣,看我們的時間,看我們心情,假如說有時間心情又好,那你培養的時間就會很理想,那很理想的狀態之中那個做的時間,它可以抵很長的時間,所以重點都在心啦!那個不在於幾個小時,幾個小時?也不是說要入定以後才做萬緣放下,不是的,主要在我們每一行,每一業只要你有空閒,只要你心沒事你就可以做,做萬緣放下真的都一念不生,然後要去體會我們那個不生不滅的真心,那個就是我們佛性本體,『那個就是成佛的重要因素』,重要的因我們可以抓到我們就可以成就,體會了以後一定要再培養,因為培養以後才有般若妙智慧,有有般若妙智慧,了以後對真理的融入比較容易進入,容易進入真理世界,真理認識我們的行為我們就會很簡單了,都會從有般若妙智慧,來告訴我們。

   【問】：劉講師有提到我們的真心佛性充塞於虛空，所以不要到基隆去把佛性帶到台南，倘若後學沒有去過紐西蘭、泰國等國家，請問後學的真心佛性是否也充塞於這些國家的虛空，照理講應該是，可是如何證明？

劉講師答:這個要如何證明就是人到那裏去了,那個就是你確實,你到那邊以後ㄟ看到什麼都是了了分明,然後到那邊以後聽到他們講的話聽不懂就是不懂,那個盡虛空遍法界那一個就是非常的廣泛啦!不只有是地球祂超出太陽系,超出月亮,超出太陽,超出我們五大行星,超出我們所有知道的一切,所以我們要知道說我們佛性本體非常寬廣,寬廣到整個宇宙虛空,所以有研究佛經的話祂有無量的佛世界,那個就是整個在虛空之中,假如說我們有稍微探討的話,我們所面臨的地球人的形象也大概是這個樣子,這個五六呎,六七呎高,那假如說進入佛世界祂們描繪都是六七丈高,那邊佛世界的人,我們是不可想像啦!一丈就不得了了對不對?祂有六七丈,六七丈的高那個人啊!那個佛世界。

   所以那個維摩詰經裡面祂到佛世界去借那個座椅, 那個座椅,各位假如有看那個維摩詰經就知道爬不上去,要坐坐不上去,你看那個人有多高,所以我們要了解到我們那個知識很窄,那個範圍不寬廣,那個外面的佛世界非常寬廣,所以祂一描繪出來我們都不敢想像,那個神通第一的目犍蓮,他要試驗釋迦牟尼佛講經說法的音聲可以到達多遠?所以他就用它的神通一直延伸,一直延伸,延伸到一個佛世界,那個目犍蓮竟然變成我們凡塵看到的一條蟲,在他們的腰帶,那一個佛世界要用手去打,那一個講經說法的佛說:不能打、不能打,那個是娑婆世界釋迦牟尼佛的弟子目犍蓮,然後祂就問目犍蓮說你到這裡來做什麼? 他說:他要試驗釋迦牟尼佛講經說法的聲音可以傳到多遠?祂說:你用人的頭腦要來測試佛的能力你測不到的啦!趕快回去,他剛才那一個打下去你就完蛋了,所以我們不矮五六尺,對不對?目犍蓮那個時候還高一點,竟然到他們佛世界在皮帶上面是一條蟲那麼大,是不是他們的人高的不得了,所以我們就了解這個只是描繪出來這樣而已,那我們沒有去的不知道,沒有看到的還很多。

    所以那個知識有限,所以我們了解到我們用有限的生命,來追求無限的知識那個很危險,追不到,為什麼壽命沒有那長,我們要利用我們可以修證的生命趕快修證,修證以後,你證悟本性以後你要到佛世界去,你可以自由的去,那個才叫真正有機會我們到別的佛世界,所以不能用我們凡塵很狹隘的知識來想像,這樣可以嗎?

   【問】：後學想請問那個張拙秀才悟道偈裡面，最後一句「生死涅槃等空華」裡面的「法住法位世間相常住」是什麼意思？

劉講師答:好好請坐,那個張拙秀才悟道偈裡面,講到最後一句「生死涅槃等空華」,生死就是我們凡人的生死,涅槃就是進入佛的不生不滅佛的領域,所以生死跟那個涅槃它兩個是相對,假如說沒有生死就不用涅槃,所以那個生死跟那個涅槃都是空中的華啦!都不實在,所以我們就是要了解到因為我們在凡塵修持,開始努力的時候要先了解萬象都是假的,萬象都是假我們不住相,不住相以後我們進入佛性,進入佛性了以後我們了解到整個輪廓,整個狀態,整個功能作用全部都知道,那知道了以後我們再回來,回來的時候ㄟ我們要了解說:『有性必現相』有性才會現象,那所有的相都有性,所以這個時候那個所有的形象我們就不用破壞,那個時候『法住法位』,所有的法都安住在它的本位,法都住法位,然後『世間相常住』,世間相都沒有變化。

    所以我們聽到有一些前賢會講說我們還沒有修道的時候,見山是山,見水是水對不對?然後努力修道以後見山不是山,見水不是水,然後等到修證了以後見山還是山見水還是水,有沒有聽過?(有)所以這個第一階段就是住相,住相了所以看到山看到水,所以我們要到各地去觀光,那個就是住相,那第二個階段我們都努力在修道一切都是假的,都是假的我們都不用追求,就不用說去追求外在的這一些形象,可是我們修到已經知道這個真理所在了,真理所在你全部知道以後ㄟ他有性必現象,所有的相都有性在,所以我們會說萬法皆空,萬法會走到那個空的程度,那空性就是佛性,那個空支撐著所有的萬象存在,所以『虛空無相不拒絕諸相發揮』,有沒有?(有)虛空沒有形象,可是你要呈現的時候虛空都不拒絕。       

像說我們蓋同義宮本來也是一塊空地蓋起來,那空地不會拒絕說:你不可以蓋房子這個地方是我的,有沒有?不會,對不對?所以虛空沒有相,不拒絕所有相全部出來,這樣了解意思嗎?所以那個法住法位它有相,因為就是有性,有性它就現象,現在我們要了解到我們是注重性呢?還是注重相?(性),那我們注重性的話全部都在法住法位,世間相常住了,那我們住相的話那相都是假的,這樣了解嗎?(了解),所以到後來的時候你看到所有形象,那一些形象都是真心佛性啦!

   我們不是有說經緯嗎?經是常而不變,緯是變而有常。那凡塵的萬象它一直在變,可是它在變之中它也有常態,就是有佛性本體你才能夠有現象,沒有佛性本體相它就顯現不出來,所以山河大地也是我們的真心佛性,這樣懂了嗎?(懂)是有一點深啦!那往後我們會慢慢的來講對這個會更了解,所以後學就鼓勵我們都有寄那個DVD大概有一百套CD大概有84套,我們往後還會繼續寄過來,所以鼓勵各位拿整套,六祖壇經整套都帶回去很方便。下課!

※非常感謝天恩師德，活佛恩師慈悲開設性理心法班，諸佛菩薩慈悲諸多的因緣聚會，劉講師慈悲傳達解說最上乘佛法殊勝，以及感恩各位前賢慈悲布施，感恩十方諸佛布施。

引用:

1.https://www.youtube.com/user/TsungJie

2.https://onedrive.live.com/?cid=93f6cb7e149d1059&id=93F6CB7E149D1059%21105