劉芳村講師_六祖壇經_第39片_台南同義宮_99/08/21__信心銘4

(感謝前賢們提供文字檔。文字僅供參考，若有錯誤，要以劉講師講課原音為主)

(公益分享感恩原創)

◎劉講師先唱一首善歌

(月慧師母慈訓:苦衷寄誰，調寄秋水伊人)

苦衷寄誰，不見修道的知音，

幾度喚呼，有誰得清醒，

滿腔的血淚，只換得無邊的遺恨

母心無所寄，遍地是非成，

幾時醒來呀，徒兒呀，

幾時你會除去假面的虛榮

那貪妄的血心，層層的魔魂，依舊復當年的天真

哭訴我知音的徒兒呀，繼師志辦理末一程，

哭訴我知音的徒兒呀，來體會我這破碎的心

各位講師各位壇主各位前賢大家好，後學沾到天恩師德老前人前人大德，以及感謝各位前賢給後學機會學講。

◎上次我們講到「狐疑盡淨，正信調直」。今天從「正信調直」開始。

   這個「正信調直」，就是正確的相信，各位前賢我們要正確相信什麼？正確的相信什麼？我們平常都把信用到相信外面，那麼這個正信（正確的相信），就是相信我們自己本身不生不滅的真心佛性，要從自己本身相信自己的佛性，這個才叫正信（正確的相信）。所以我們平常大部分都把這個信用在外面，沒有從我們自己的內心相信起。所以我們所做的事情有很多都是不知道自己本來、我們自己本身就是佛，我們要相信我們不生不滅的真心佛性，就是相信自己本身就是佛。那我們也研究了將近十一個月，大概都能夠了解我們不生不滅的真心佛性，已經啟發了沒有？（啟發），都啟發了，所以我們就從這個正信來了解，說我們要相信什麼？相信我們自己本身了了分明的知覺性，了了分明的知覺性各位知道嘛？（知道），像我們現在坐在這邊，我們對這邊有沒有了了分明啊？（有），這個了了分明的知覺性我們看到了沒有？看到我們了了分明的知覺性沒有？有沒有？（有），所以看到了了分明的知覺性就叫做見法，已經見到法，那見到法就是見到佛，所以見到我們了了分明的知覺性就是已經見到佛，各位看到了沒？（看到了），真的啊？真的都看到啊？這個騙得了別人是騙不了自己的喔！自己有沒有看到，自己會知道。所以我們就是要在生活之中，確實的走入之真理世界。

  然後我們在這邊後學提示一下，我們看到前面神龕，彌勒祖師、還有我們活佛老師、還有我們師母，我們都了了分明，對不對？（對），那個了了分明的知覺性。然後也看到我們同修、然後也看到我們同義宮的佛殿，都了了分明，有沒有？（有），那我們看到這個了了分明的知覺性，那個就叫見法，那見到法就是見到佛，那見到我們自己不生不滅真心佛性，就已經見到根源，各位都見到根源了沒有？（有）。因為後學就是要各位都能夠在生活之中，就能夠體會我們本身就是佛，要向自己心內來求，求我們心裡面的佛，所以在日常生活之中，只要我們那個了了分明的知覺性呈現，那個都叫已經見佛了，跟佛在一起。所以底下那兩個字『調直』，那個調直的意思就是要用直心，要調用直心啦。

    那假如說我們在日常生活之中，看到了形相，然後我們從形相產生意念，意念產生以後，我們會有一種「是呢」、還「不是呢」，就是兩邊就呈現，兩邊成現的時候就叫彎曲，已經不直了，所以要調直，這樣知道嘛！所以在生活之中，就是我們遇到的「了了分明的知覺性」那個第一個，第一個呈現的、整個都出來的知覺性，叫做直心，那直心就是道場，就是我們佛性的場所，佛性的場所知道嘛？我們已經對我們佛性認識、已經啟發，然後整個空間都是真空（就是都有佛性在），然後佛性本體沒有形相，那麼在真空之中都有我們佛性本體，那因為沒有形相，所以叫妙有，真空妙有。所以我們在生活之中，整個真空妙有都呈現，那個就是道場，就是我們（佛）性的場所（我們佛性的場所、佛性的地方所在），這樣了解嘛？我們辦道的地方也叫道場，可是那個道場是我們辦事的時候才用的，那平常用說我們道場就是（佛）性的場所，是很寬廣、非常的廣闊，整個虛空全部都是，所以我們要正信然後要調直。

   只要我們見到人，對他都了了分明，那個就是直心。可是我們假如說一進入到他的好、到他的壞，那個叫彎曲，那個就不是直心，那個就不調直，這樣了解意思嘛？（了解）。所以我們在生活之中，只要是正信調直，那我們可以說現前一念俱備了萬萬年，有印象嘛？（有）。我們之前有講，十世古今不離當念，就不離開我們當下的念頭，那我們當下的念頭就是正信調直，這樣知道嘛？（知道）。我們一開始上課，就把各位拉的很高，已經都拉到佛的程度了，這樣好不好？（好），所以我們一定要勉勵自己，我們本來就是佛，之所以沒有成佛就是因為我們觀念不正確，被彎曲的觀念扭曲了，那只要我們正信調直，我們已經都到達。

    那我們把上個禮拜有前賢問：說B12很難攝取，還記得嘛？美國前賢問的。那我們要了解到說，我們在凡塵有身理跟心理，身理就是我們身體方面的生住異滅；然後心理，我們心會無常變化、生老病死。所以我們在凡塵的生活，各位前賢，是身理重要、還是心理重要？（心理重要），是我們心理重要。所以後學就講一個故事，就是德國納粹希特勒，他有做這個實驗，他把戰俘（戰敗被人家擄走了抓去的，那個叫戰俘），那麼他要實驗身理跟心理有沒有連帶關係，就抓兩個戰俘出來，然後就把其中一個動脈割斷，然後底下用水桶來承接他的血水，就一滴一滴滴到那個水桶，那麼另外一個戰俘叫他站在旁邊看，看他的同伴那樣一直流血，然後血一流到完了以後，人是不是死掉了？（是），他就看到他的同伴就這樣死掉，然後那一個同伴拖出去了以後，就把旁邊看的那一個戰俘眼睛矇起來，不讓他看，然後用冰刀，在同一個部位割一線，然後用水桶，就是剛才那個聲音一滴一滴滴到水桶，滴到水桶讓那一個眼睛矇著戰俘聽，一直聽、聽聽聽，聽到一段時間以後，他也一樣，碰！死掉了！那個冰刀割我們的肉會痛，可是它不會把肉割開，不會流血，他一滴血也沒有流，那為什麼會死？（心理），就是心理作用，因為他明明看到他的同伴就是這樣死掉了，所以他的生機已經絕了，我要死了！我要死了！就這樣一直告訴自己，他要死了！他要死了！就真的過了一段時間，就真的死了，所以那個心理影響很大。

    所以從這個實驗，我們就是了解說，你身體養身養得多麼強壯，可是你心理只要那個生機已經沒有了，是不是會死掉？（是），所以我們心理的作用重要。我們在凡塵也是一樣，有一些事情都超過我們身體的負荷，可是我們有意志力，竟然可以把它撐過來，這個也是我們就可以實驗的。

  那麼還有一個故事，就是在很久以前美國一個小鎮，小鎮裡面有一個流氓，那個流氓大家都很討厭，就是惹事生非都不務正業，然後鎮上就只有三個醫生，那因為交通很不方便，所以都在小鎮上生活。那麼他們醫生有一天就集會，就研究怎麼樣來對付流氓的對策，他們就互相就講好，只要他受傷來醫治的話，我們就把他的血拿來檢驗，就是作假給那個流氓看，那流氓打架身體受傷流血，真的來找醫生，醫生就對他講，也是照他們事先所商討好的，拿他的血來檢驗，那個是做一個樣子給那個流氓看，然後就跟流氓講，你這個血液裡面有一種細菌，就是你以後要保護你的身體，不要再受傷了，你再受傷的時候，你這一種細菌再發作，你命就不保了就會死掉，那個流氓聽到醫生這樣講，他是一笑置之不相信，那有這種事情，我身體這麼強壯，不相信。可是畢竟醫生的話有一點權威，他就去找第二個醫生，那因為他們事先串通好了，第二個醫生講的跟第一個一樣，他那個相信的程度就增加了，欸！我再去找第三個看看，結果第三個講的又是一樣，耶！那是真的喔，不是在騙人喔！所以他就時時刻刻保持不敢受傷流血，然後沒多久他也死掉了！被誰害死啊？（自己），被自己害死啦！

    我們時時刻刻都在注意的話，那個生活是什麼？（緊張），是很緊張的喔，一點點的話喔，喔！不可以！不可以！那個很緊張，所以被自己害死。所以我們要知道，我們只要不挑食，那個攝取的養分大概也都夠，不用特地要去攝取什麼樣的養分，所以在養身方面最重要保持我們那個心境的愉快，這樣的話過的生活就會很如意，那假如說有缺某一方面，人家說缺什麼，我們可以補一補啦，有就補沒有就算了，也不用刻意啦，心理是重要，那我們再怎麼樣的養身都會死的啦，縱然是已經養身到一千歲了，也會死的啊，慢一點死而已！所以我們就是重點所在，心理一定要很愉快！

  那講到心理愉快，後學倒是要問各位，各位在家裡面跟家人相處愉不愉快？（愉快！）真的嘛？（真的），我們男生有沒有大男人主義？有沒有茶來伸手飯來開口啊？我們要了解，在凡塵我們最親的人就是我們家人，所以能夠當一家人都是有因緣，那不管是什麼緣，我們一定要把它變成善緣，所以都要互相扶持、互相照顧，這個很重要，一定不能產生埋怨，有埋怨要趕快解決，所以我們在生活之中家人都互相能夠照顧，這個很重要啦，修天道由人道做起！尤其我們都想渡人，那想渡人的話，假如說我們家裡都不和，那想去渡人的話就不容易啦，人家看你家裡都不和了，跟你走一定不理想。那假如說你求道了以後，做的都很理想，左鄰右舍又都是很照顧幫忙，那這樣渡人就容易了，對不對？（對），所以我們一定人道要做好，就是要做的很圓滿，在這一方面我們就要多用點心，而且只要你對家人好，家人一樣他也會回報對你很好，這樣整個生活下來，整天都很愉快，所以我們在實際的生活之中，自己追求自己去做。

  我們照顧別人快樂、還是受別人照顧快樂？（照顧別人），照顧別人的時候是比較快樂，因為能力強。那我們受到別人照顧，是我們能力還沒有發揮，所以我們就要多一點的去照顧別人，那只要大家都同樣有這一種心，一定整個家庭都很和樂，家庭都很和樂我們修起道來，就會很得心應手，就會修的很快樂。所以我們研究性理心法，最基本的我們一定要做到，做人的根本一定要做，所以這個正信調直，這樣聽懂了嘛？（懂），會了嘛？（會）。所以相信自己不生不滅的真心佛性，我們只要是了了分明，不管是你眼睛看的、耳朵聽的、鼻子聞的、身體感受的，都了了分明，那個你已經見到法，見到法就是見佛，都已經見佛，每天跟佛在一起生活，這樣了解嘛？(了解)，會做了嘛？(會)，所以我們進步都很快，一下子都到佛的程度。

◎「一切不留，無可記憶」

  就是我們要慈悲喜捨，一切都不留，一切都不留的話我們就沒有負擔，全部放開心，整個都很寬廣，一切都不留，過去的也就讓它過去，未來也不用策劃，現在不住，都沒有三心，沒有三心沒有四相，正信調直都呈現，都在我們日常生活之中都是佛，所以一切都不留。我們心中都有留嘛？這個倒是不好回答，不留一些怎麼可以！（哈～）。所以我們知道，慈悲喜捨第四個捨，那個捨就是一切不留，那假如說我們能夠到達一切都不留，就不會得罪人，而且會利益眾生，都利益無限，無限的利益眾生，所以一切都不留，我們一般都會有留，所以一切不留以後，無可記憶，就是都沒有記憶。為什麼不用記憶？因為正信調直，都在當下，都在真心佛性本體之中，所以一切不用留，一切也不用記憶，殊不殊勝？（殊勝），這個殊勝是殊勝，是有一點高啦，要做起來是不太容易。

   那我們先了解這個真理，說我們在凡塵只要一口氣不來，我們什麼東西可以留？我們什麼東西可以帶走？沒有一樣東西可以帶走，所以要不要留？（不要），真的看起來是不用留，那我們一口氣不來還可不可以記憶？（不可以），就無可記憶了！所以我們在現實生活之中，我們就把它呈現，那只要我們呈現一切不留，無可記憶，那我們就解決很多問題了，所有一切牽纏罣礙都消失了，沒有了。所以我們了解說這個信心銘，對我們自己要有信心，有沒有信心啊？（有），一定要有，因為我們這個了了分明的就在眼前都呈現。

◎「虛明自照，不勞心力」

   虛明就是整個虛空都很光明，整個虛空都是我們真心佛性、都很光明，然後祂自己本身發出光明自照，虛明自照，不用我們的心力來照明，不用，本身祂就很光明，所以虛明自照，不勞心力，不用我們勞心勞力來照明我們佛性，各位佛性光明了嘛？還不敢說啦！希望祂光明啊？（希望），那可見還真的還暗一點。我們在人生的過程之中，我們就是要光明磊落、就是要坦坦蕩蕩，那這樣的話自然祂都會發揮本性的光明，都會發揮出來。那我們一般因為太過於光明的話都吃虧，所以稍微留一點、暗一點才能夠自利，都會留一點。所以那個暗是我們自己造成的，所以我們要了解到，只要你都把這一些自私的心去掉，全部都恢復到佛性本體絕對都不會吃虧，這個凡塵的所有一些那個五四三都不見，五四三知道嘛？（知道），我們真的很靈敏耶！這個不在經典裡面，竟然也都會知道，我們這個五四三遇到太多不好，對不對？（對），所以都沒了，只要我們虛明自照那一些都不見了。

◎「非思量處，識情難測」

  不是我們可以思量的地方所在，就是不能用我們的腦筋來思索，那個是一個非常殊勝的境界，就是那個虛明自照，非常殊勝的一個境界，不是我們用頭腦去想可以到達。識情難測，認識的我們那個凡情很難去測度，我們用凡情、用認識都沒有辦法到達，那個要自己本身來做，從我們把了了分明的知覺性發揮，然後跟自己了了分明的知覺性生活在一起，調直，不要使祂彎曲，這樣的話我們時時刻刻都叫覺。之前後學有講，我們起心動念叫不覺，那不覺叫做無明，那因為我們能夠保持覺的時間都不長，之前後學講大概是24秒，各位有沒有去試驗它是多久？可以超過24秒嘛？可不可以？（可以），可以喔！24秒很久了！滴答滴答，才兩秒，24秒很久了喔！所以我們能夠保持24秒的覺，全部都覺那已經不錯了，那慢慢再進步，到24個小時（整天），整天都覺，那整天都覺正信調直，又跟佛性在一起，成不成佛？（成佛），絕對成的！所以這個是看我們要不要做，是絕對可以到達的，做起來是有一點困難啦，各位前賢對不對？（對），有沒有困難？（有），實際做的話還真的要蠻用力，可是這個是看用心的程度，不是說移山倒海，移山倒海大概是我們做不到，那這個是可以做到，只是喔…那個要下定決心去做，好像還不夠力，還不夠力道要下定決心去做，等到什麼時候最有力道來做？各位前賢什麼時候？踢到鐵板啦！只要踢到鐵板那個時候力道就夠！各位有踢過鐵板嘛？（有），痛不痛？（痛），我們都是很痛才想改變，所以我們過得太順利的話，真的是不想…耶！就已經很好了啊，為什麼還要用那麼多的心去保持時時刻刻的覺，我們就會這樣想。

  所以我們要了解，我們要人在福中要惜福，等到有一天我們是生長在非洲，可不可以說我們要正信調直，然後跟自己佛性在一起，可不可能啊？那個時候三餐肚子很餓，在講那個都把它放到旁邊，那個都沒辦法去探討、去涉及的，因為照顧肚子重要，所以我們在台灣的環境太舒服了，在舒服之中就是要把握，把握我們能夠做、能夠修、能夠上進的、能夠讓我們成就的要趕快做，不然我們等到咚！已經跑到那個地方去(地獄)，糟糕了，想修都來不急了，沒有機會了，所以要把握當下。

◎「真如法界，無他無自」

  真如就是一真法界，一真法界聽過嘛？有沒有聽過？一真一切真，有沒有聽過？(有)，一假一切假，有沒有聽過？(有)，這個倒是聽過，那知道意思嘛？知不知道？所以我們好像也上兩次有講過，說我們不生不滅的真心佛性沒有形相，然後我們的身體是天地的物質水火風土，有沒有？(有)，然後我們注重我們身體那個就是水火風土，那個一假是一切假。然後我們注重不生不滅的真心佛性本體，那個是一真一切真，這樣知道嘛？（知道）。我們在生活之中，假如說是非常注重現相，那表示我們走入我們的身體水火風土眾緣聚會借我們用的，那個我們就要了解，是一假一切假，所有現相都是假，只要落入現相都會變、都不真，對不對？（對），一定都會變，再堅固的現相也一樣會變。後學都講房子很堅固，可是我們要知道建造房子的水泥，它的壽命才一百年，一百年就風化了，它就沒有性，不會互相黏在一起，不會互相黏在一起就會掉落。所以我們要了解，只要是落入現相它就一定會變化，都是假的，所以叫做一假一切假。那我們的真心佛性雖然祂沒有形相，可是能讓我們了了分明，祂是一真然後一切真。

  那我們修道的時候就是要全部投入在我們不生不滅的真心佛性，對現相身體的水火風土眾緣聚會借我們用，我們好好用，借假來修真，因為水火風土沒有知覺性，然後佛性沒有形相，那現在變成一半一半，沒有知覺性的水火風土變有了，沒有形相的佛性現在有了（有形相），所以我們只要是重視在佛性，整個身體的形相活動，全部都是佛性，這樣了解嘛？就是一真一切真，已經都沒有形相的心在，不注重形相。那假如說我們是注重形相身體，那對感官（感覺器官）眼睛、耳朵、鼻子、嘴巴、身體、意念，那個感官我們就會很強烈，強烈怎麼樣？要它享受啦，那要它享受的時候，是借著佛性來享受假的身體，那借著這個佛性來造了很多的罪，那身體這個四大假合一口氣不來，它過程是生住異滅，它有它物質的過程、自然的過程，等到它滅的時候一口氣就不來了，一口氣不來的時候，我們藉真來享用假那一些罪過誰要承擔？（佛性），都是我們佛性要承擔，所以為什麼會跑道三惡道去，三惡道最好就是畜生道，那一落入到畜生道，各位前賢，我們看這一些畜生，我們看牠的時候牠可憐不可憐？（可憐），牠會不會思想？牠知道苦樂嘛？所以我們就是要知道，等到我們在凡塵為非作歹，身體沒有了，一落入三惡道最輕的罪就是畜生道，那畜生道牠已經很可憐了，你要牠修道牠不知道怎麼修，只知道要吃，吃飽了要睡，睡飽了又要吃，然後長大了被人家殺，就這樣，這樣好不好？（不好），真的是不好咧！然後要再恢復人的身體，你看要多久，一失人身萬劫難復，萬劫都恢復不回來耶！

  所以我們有人的身體一定要好好愛惜，借假修真，身體是假的，佛性是真的，那我們不住相了，全部都是佛性呈現，所以我們這個整個佛性呈現，不使佛性有一點點塵垢，就是不要沾惹凡塵的污垢，這樣佛性就光明，那只要佛性光明了我們可以回歸本位，都是佛！那我們成就了、成佛了，我們就可以千百億化身，可以到無量的佛世界渡化無量眾生，所以那個才真正的叫做功德。那我們在凡塵用身體形相來做事，那個什麼功德？能夠做多少？做出來又對眾生有利益嘛？都是很少的啦，很微小，那個都不算！能夠利益眾生都是享受福報，都是很不值得我們去探討的，那很值得探討就是一定要恢復我們本性的光明，本性光明一恢復了以後，能夠成就了，凡塵已經不再來了，來的時候是發願而來，要渡化眾生，跟我們現在被業力推來是不一樣的。

  我們現在到凡塵是被業把我們推來的，不得不來，所以你看那個小孩子一生下來，哇哇大哭，就是苦海，這麼苦怎麼叫我來，所我們要了解，輪迴太久了，那個小孩子太聰明一生下來不哭，為什麼不哭？不來啦，太艱苦了，不要來！可是那個有經驗的醫生就會趕快把他的兩隻腳往上一抓，讓他頭朝下，打他的屁股，做什麼？說你已經造了業就是要來，打到哭，只要他一哭了他就交給他家屬了，說好了，可以活了！可以活了！不哭就不活啦。所以我們就是了解，到凡塵來就是要哭，就是苦啦，所以我們這個把苦都寫在臉上，眉毛就是草，然後加我們玄關，然後嘴巴，什麼字？（苦），嗯！就是苦都寫在臉上，苦不苦？（苦），真的很苦嘛？都在享受福報咧。所以我們知道說，借假修真，在凡塵不值得貪戀，一直變化，一天一天過很快一生就過去了，那我們回顧一下，這樣過一生我們甘願嘛？（不甘願），一定不甘願，對不對？（對），一定要修證成佛，耶！成佛了就甘願了，所以在日常生活，假如說現在要我們坐到供桌上去，我們坐的住嘛？（坐不住），那為什麼坐不住？沒有利益眾生，坐的很不好意思，所以趕快下來！所以我們就是要了解到，要實際的自己先修證自己，然後也利益眾生，己立立人己達達人，這樣子我們這一生才沒有白來。所以我們了解說，在真如的法界，那個進入真如（一真法界），就是真理世界，在真理世界之中，無他無自，就是沒有你我他，沒有分別，就是一體，所以我們要體會我們那個不生不滅的佛性本體就是一體，靈都本同體、就是一體的，沒有分別，沒有分你我他。

◎「要急相應，唯言不二」

  我們要跟我們真如佛性（不生不滅的佛性），要相應的時候，就只有不二，不二就是一，一就是道。所以我們了解，走入一、走入真理世界一，就是一體，知道一嘛？（知道），知道一就萬事畢了咧！知道一了嘛？哇！不敢回應了！本來說一很小，這一下一又太大了。知得一萬事畢，你知道一，萬事萬相都畢業了，所以就是很重要，知得一萬事畢。那因為我們不是知得一，而是知得二（兩邊），兩邊知道嘛？善惡、男女、老幼、好壞，都是兩邊，我們知道二，所以我們就沒有萬事畢，萬事畢了沒？（還沒），還沒喔！因為都在二之中，所以我們要知得一，知道一，知道沒有分別，知道就是道的本體，這樣就萬事畢，就已經可以了、到家了，各位都到家沒？還沒啦，還在同義宮，還沒到家。所以我們了解要急相應，唯言不二，不二就是一，我們走入一就可以真正到達我們的本來。

◎「不二皆同，無不包容」

  這個一就是全部都一樣，所有的眾生都是一，所以不二皆同，無不包容，因為全部都是同（都是相同），所以整個天地都把它包容，包容在我們的心性之中，所有的凡塵一切，不管是相、不管是事，全部都在我們性分裡面，所以我們全部包容。所以我們老祖師顯相給我們看，肚大能容了卻人間多少事，我們有沒有肚大能容？都很窄啊，都雞腸鳥肚（台語），所以我們在日常生活裡面要了解到，天地間的事都是虛幻不實在，都是假的，所以不用計較，要包容，全部都能夠包容，我們肚量才大，能夠有大肚量才會跟真理相應，跟真理相應我們才可以回得了家，才可以回歸無極理天，就可以回去了。

◎「十方智者，皆入此宗」

  各位前賢十方是怎麼算？我們平常很少用，東西南北、東南西南東北西北、上下，就是十方啦，就是整個空間，整個空間就叫十方。十方的智者，就是有智慧的人；皆入此宗，全部都走入這一個宗旨，就是走入不二，就是走入我們不生不滅的本體之中。

◎「宗非促延，一念萬年」

  宗非促延，這個宗旨它不是很短暫、不是很延長，不是促延，它沒有那一種過程，沒有過去現在未來，所以一念萬年，我們剛才有講，正信調直的時候，現前一念，那一個念頭就是我們不生不滅的真心佛性，那我們真心佛性本體祂俱備萬萬年，億萬年都在當下。

  我們有前賢提問，說彌勒祖師下生要56億萬年，那個時候我們就會想說，那個56億萬年還要經過幾個元會，一個元會才十二萬九千六百年，那56億萬年要多少個元會？真的很難算，縱然是把它萬出來也是一個數目。所以我們就是要了解到，一落入到現相，那個都是要非常久遠的時間，而且那個時候我們眾生的壽命八萬四千歲，可不可想像？八萬四千歲我們都變成什麼了？不可想像八萬四千歲，我們現在假如活到一百二十歲，就已經是人瑞，那要怎麼走路？活到一百二十歲的時候要怎麼吃飯？很辛苦了喔！那活到八萬四千歲那又更不可想像了。所以我們就是了解到，那個是講現象，彌勒祖師下生那個現象，等於是說我們眾生的善已經很足（很充足），那現在眾生的善都還很不足，所以壽命平均以現在的年代來算的話是七十歲，在釋迦牟尼佛那個年代是一百二十歲，經過三千年以後，已經減到剩下七十歲了，那再經過個三千年，各位前賢剩下幾歲？我們人類最少的壽命是十歲，就是已經惡到極點，作惡為非作歹，作惡已經到極點了，就剩下十歲，那女孩子要多久結婚？因為才只有十歲而已；那假如說再八萬四千歲，女孩子要幾歲結婚？還真的不可想像喔！那個經典有記載，五百歲。女孩子在八萬四千歲的時候，五百歲結婚。

  所以我們了解，在我們現象之中所看到的、我們生活所習慣的，它也都慢慢在改變，這個以往跟現在都不知不覺在改變，那我們要知道，因為現在是末法時期人心不古，愈來愈…，各位前賢是愈來愈好、還是愈來愈壞？（愈來愈壞），對，就是愈來愈壞，所以這個才使人擔憂，因為愈來愈壞。像這個禮拜到長庚醫院，進去以後剛好在放映日本兩顆原子炸彈爆炸，咚！一顆下來二十萬人死亡，慘不慘忍？（慘忍），這樣一顆，咚！二十萬去了！然後再經過二十年那個地方都不能生草。所以我們人類真的還是自己害自己，看一看還真的是這樣。所以我們還活著的時候，各位有沒有看「活著」？都沒有啊？那個張藝謀導演的「活著」，活著還活著，活著就是高興，活著剛好在做共產黨和國民黨在打戰，「活著」，我們這邊還很開放，他那邊在講我們這邊壞話，我們竟然還允許他在這邊放映。那後學為什麼去看「活著」？後學說「活著」是在做什麼？所以後學就去看「活著」，還真的活著很好咧！很有意思喔！因為他本來是很富有，那去賭博，那賭博到傾家當產，妻離子散，就是因為這樣才活著。假如說他沒有賭博、沒把那些財產都輸光，他就死掉了、被人打死了，因為你有錢就已經被鬥爭、就已經死掉了，那他去看那些贏他的錢、贏他那間房子的人，那些人都被抓去槍殺，他去看槍殺看到漏尿，他說我若不賭輸的話，那個就是我、被打死的那個就是我。所以這個凡塵還真的是很難講（得失很難講），他那個時候賭輸的時候還真的是輸，可是後來活著，竟然贏。

  那我們修道大概不用這樣經過悽慘的過程。我們在日常生活裡面正信調直，把那個了了分明的知覺性把握、都呈現，就是已經見佛（看到佛），各位會看了嘛？（會），看到自己了了分明的知覺性，那個就是見法，見到法見到佛，所以我們正信（正確相信），自己就是佛，然後調直（就是不要落入彎曲，彎彎曲曲的思索、思想都不要），就是直心，直心就是道場，所以我們在日常生活就可以做。一念萬年，萬年一念，萬年都在我們一念之中，所以顯現在我們眼前的一念很重要。

◎「無在不在，十方目前」

  無在不在，我們了解，我們的佛性不在內、也不在外、也不在中間，各位前賢在哪裡？不在裡面（不在內），不在外（不在外面），不在中間，那麼在哪裡？在哪裡啊？不知道答案啊？答案：「無所不在！」知道了嘛？念念看，「無所不在！」對！我們那個不生不滅的真心佛性無所不在，不管是什麼地方，我們佛性都在，全部都有我們佛性，所以非常奧妙！後學才會用那個照相機的原理來講，說我們那個如如不動的真心佛性是充塞整個宇宙虛空，祂如如不動，因為全部都俱備，所以不用動。那假如說我們佛性是動的話，是在玄關的話，那我們頭在動，我們看的景象都是模糊不清，那我們能夠看的很清晰表示說我們那個佛性本體祂是如如不動，如如不動我們看才能夠看得很清晰，跟那個照相機原理一樣，只要我們按快門的一刹那，只要晃動，洗出來的相片一定模糊，所以按快門的時候一定不能動，這樣才很清晰，這樣各位了解嘛？（了解）。所以我們佛性本體如如不動，就是充塞整個宇宙虛空，所以無在不在，沒有固定一個地方所在，所以無在。然後不在，沒有地方沒有佛性的，就是所有地方都有佛性。

  十方目前，這個十方就顯現在我們目前，就是一念萬年，萬年一念，這個十方，（東西南北東南西南東北西北上下），十方，十方就顯在在我們目前，就在我們眼前，所以我們眼前俱備了十方。所以我們要了解說，真理世界非常的奧妙！

◎「極小同大，忘絕境界」

  極小同大，那個小（很小），它跟大的是一樣，極小同大，講真理，真理的時候我們看它是很小，可是它一推廣以後，竟然所有大的都全部在裡面。我們要了解說，我們這個佛性一顯現，很小的地方，祂在很大的地方呈現也一樣是我們不生不滅的真心佛性，所以小跟大是同俱備。

忘絕境界，就是我們要把那個境界全部都把它忘。忘絕境界就是不要住相，那個形相我們都不要記在腦海。

◎「極大同小，不見邊表」

  極大同小，很大跟小是一樣。不見邊表，就是不看到旁邊、也不看到表面，不見邊表，小跟大竟然都是同體。所以我們了解說，一般在講，一個毛細孔可含容十方世界。我們毛細孔不是很小嘛？很小，可是它可以容納整個十方世界，十方世界不是很大嘛！所以我們了解，在真理的世界裡面，那個很小的正報，我們一個毛細孔可以容納整個十方世界境界那麼大，境界那麼大可以容納在我們一個毛細孔之中。了解這個意思嘛？

  後學再講一個比較可能會用意會，讀了萬卷書，落筆如有神，說我們胸藏萬卷書，然後我們落筆（寫字）好像有神幫助，有沒有聽過？（有），我們胸藏（就是我們胸部藏了一萬的書），落筆如有神，就是你已經念過有一萬卷的書，那你很會寫文章，各位前賢，我們胸雖然是不小，可是容萬卷，不要說萬卷，一卷就好，容納的進去嘛？可不可以？像我們這個六祖壇經也不是很大，可以容進去嘛？雖然可以把它弄進去，可是那麼一點點也不算，這樣了解大跟小的意思嘛？萬卷不是很多嘛？那都容納在我們心胸之中，這樣知道它的意思嘛？（知道），就是你念過，然後它在你的腦海裡面，那個萬卷是不是很大？（是），那現在容在你的腦海是不是很小？（是），那這個大跟小有沒有一樣？（一樣）。所以我們就是要了解到，我們念了那麼多書，那個書那麼多堆積起來很多，都在我們腦海裡面很小，可是我們都可以應用的出來，這樣大跟小有沒有印象了？（有），就是大跟小是一樣，那麼多的書就是要我們了解，那我們去念了以後，把那一些裡面的文字都記在我們腦海，我們就可以寫得出來，那一寫出來以後，你又可以寫萬卷書了，對不對？所以我們那個腦海很小，寫出來萬卷書就很大，那大跟小是一樣的。這樣意思大家都比較會了解。

◎「有即是無，無即是有」

  這個文字看起來好像在遊戲，有就是無，無就是有。可是我們從我們的過程來講，現在我們都有身體了，對不對？再一百年以後我們還在不在？（不在），是不是無了？（是），所以有即是無（有就是無）。然後在一百年前也沒有我(無)，對不對？現在有了（無即是有），這樣知道意思了嘛！就很容易知道，就是時間不同，那個整個呈現的現象又不一樣，所以「有即是無，無即是有」。所以我們了解到凡塵也都是這樣，很多事也都是這樣，本來沒有事，耶，我們心中惹起有了，無即是有。然後我們處理的很好，有即是無。所以有跟無都是兩邊，讓我們去了解然後去處理。

◎「若不如是，必不須守」

  假如說它不是這樣，極大同小極小同大、有即是無無即是有，不是這樣的話，我們就不用遵守。所以我們了解說這個事在講我們不生不滅的真心佛性本體。

◎「一即一切，一切即一」

  這個一就是知得一那個一，就是道的本體，就是一。所以我們把那個一，各位前賢，把那個「一」圈起來變什麼？變零，對不對？（對），變一個圓圈（○），變一個零（○就是無極），把那個零（○）切斷拉直，是不是一？（是），那把那個一縮起來是不是變成一點？（是），所以這個叫變化萬千，從這個一來。一，我們一本然後散萬殊，從無極、太極、兩儀、四相、八卦，相綜相錯八八六十四，我們活佛老師最後一代就是六十四，東方前十八代，西方二十八代，然後，後東方十八代，加起來剛好六十四。所以我們老師是最末後，我們唱歌的時候，才有講說要我們徒兒幫老師辦理末後一著，有沒有？（有），所以我們現在還可以傳道，等到我們這一代一過去，我們這個時候涅槃了以後，就沒有了，連單傳獨授都沒有了，只有勸善，要得道已經沒有，老師是最末後，師尊師母是最末後，就是六十四。所以我們了解是從一來的，從一，然後一本散萬殊，是這樣來的。那我們現在萬殊，然後歸一本，我們現在處理凡塵的萬事，都把它歸到我們不生不滅的佛性本體回來，都讓它回到本體回來，萬殊歸一本，這樣成就了，不要再流連這個苦海，凡塵不好玩，所以我們了解一即一切，一就是道的本體。一切就是萬殊。然後一切即一，都要回歸到本體回來。

◎「但能如是，何慮不畢」

  只要能夠這樣，那我們就不用憂愁不會解脫。那個畢就是解脫的意思，能夠這樣就可以解脫了。

◎「但能如是，不二信心」

  所以我們要培養自己那個信心不二，信心就是一（不二）。有沒有培養信心是一啊？（有），不要相信兩邊，兩邊就是眾生、就是凡夫，然後「一」就可以回到活菩薩。所以我們了解說，信心不二，不二的信心就是要讓我們自己相信自己本身就是佛。

◎「言語道斷，非去來今」

  這個言語道斷，就是能夠講的話已經沒有辦法把祂闡釋出來。心行處滅，心能夠想的你就是想不到。講的講不出來，想的想不到，有一點就是不可思議那個意思，所以言語道斷。那麼非去來今，就是不是過去、也不是現在、也不是未來。所以我們了解說，最殊勝也就是在這裡，祂不是過去、不是現在、不是未來，過去已經過去，我們再怎麼去追也追不回來；然後未來還沒到，再怎麼說都還沒到；現在不住，我們說現在，現在它不會住，已經又過兩秒，現在又過兩秒，現在又過兩秒，它不住。那我們沒有過去、沒有現在、沒有未來，沒有三心，三世就攝受我們不住，沒有過去世把我們攝受、沒有未來世把我們攝受、沒有現在世把我們攝受，我們就不用六道輪迴。那假如說三世都把我們攝受，我們有三心，那我們在六道輪迴裡面就出不來，這樣了解意思嘛？可能我們這方面都比較少接近，都不知道，不知道說我們去掉三心了以後，三世就攝受我們不住，我們都沒有這方面去研究。

   那我們要了解到，過去的已經過去，不要去思索，假如說過去被人欺負，我們又想，變成二度傷害。那我們把過去的事一直回憶，那表示我們起心動念，那有念頭就有業，我們要了解，之前累世之間，我們所造的業在虛空之中，那我們不要有起心動念、不要有念頭，那一些業因，它不會來讓我們接受它的果報。那我們起心動念，我們有過去心，會把我們以往過去世所造的業把它拉來，拉來以後我們要去接受果報，那接受果報的時候我們會埋怨，因為前累世之間的罪業我們沒有看到，那沒有看到我們會認為說我沒有做，那沒有做為什麼會接受果報，所以這個時候會怨天尤人，說我又沒有殺人放火，為什麼我的遭遇這麼坎坷，那個就是生活在胡思亂想、在過去心，那一種情形促成他的遭遇很坎坷，這樣了解嘛！我們都會老的，所以我們要事先防範，大概我們有的也都年歲蠻不輕了，所以在當下就要告誡自己不能胡思亂想、不能有過去心，這樣知道嗎？歐吉桑、歐巴桑知道嗎？（知道！），不然遭遇的時候，那個時候都太慢了喔，那個時候埋怨來不及了，因為已經招來了，把那個業因已經招來果報了，那我們都不想的話，那一些業因都在虛空之間，在虛空之間沒有果報，它不會現相，所以我們不用去接受，這樣知道嗎？（知道）。所以就要作閒閒的（台語），會嗎？（會），閒閒的就讓它閒閒的。

  後學都一直講，坐歸坐，看命要錢，知道嗎？你坐到那個算命師的前面，你坐著的話那個算命師不要講話，你要離開不用付錢。那假如說你坐在那邊，那個算命師開始一直講話、一直講話，你要離開你不付錢，他不讓你離開，這樣知道意思嗎？就是你坐著，那個算命仙嘴巴一直在講（就好像你一直在想），那他一直在講一直在講（就好像你一直想一直想），等一下你要離開要付錢（代價）。所以想歸想，要付錢，會嗎？等一下你會想說，那我在想也要繳錢喔？要喔！要繳的比算命的還更多喔！所以要讓它閒閒的就好（都讓頭腦很閒、閒閒的），要做什麼？（閒閒的），啊，要做萬緣放下啦！啊，甚麼做閒閒的（台語）哈～！要做萬緣放下一念都不生，這樣的話就跟我們佛性在一起了。信心銘就到這個地方講完。

◎心銘

底下接下來就是敘述四祖道信大師旁出的法嗣心銘，

另述四祖道信大師旁出法嗣法融禪師，四祖遙觀牛頭山有百鳥街花之異象(百鳥都咬花蓋在那個地方)，知有奇異之人（他看到一定有奇異之人），遂往尋（四祖就去找），見法融端坐。四祖：問在此作甚麼（你在這裡做什麼）。答：觀心（法融回答我在這裡觀心，看我的心）。四祖又問：觀是何人，心是何物？（在觀照的是誰，心是什麼東西）。法融無對（法融卻不會回答）。

   假如我們一參禪打坐了，那個觀是什麼人？什麼人在觀？所以要了解，那個觀就是我們真心佛性在觀；心是何物？沒有東西。所以我們觀那個時候，那個心就變成妄心了，所以法融沒辦法回答。便請四祖開示（希望四祖能夠跟他講真理）。

  百千法門，同歸方寸，各位前賢方寸是什麼？就是方寸寶地，我們的玄關竅，就是方寸。河沙妙德，因為妙德非常多，一粒沙就是一個德，用河的沙來說，指非常多的妙德，從我們方寸行持的出來、做的出來。總在心源，全部它的源頭就在我們的心。一切戒門、定門、慧門（戒定慧），神通變化悉自具足，所以了解，戒定慧神通變化，我們自己本都已經具足了，全部都有，都不缺欠。

不離汝心，這一些都在你的心胸之中。一切煩惱業障，本來空寂，就是沒有煩惱也沒有業障，它們都本來空寂，是我們自找的，有煩惱有業障都是我們找來的，那個本來就空寂。一切因果，皆如夢幻，因果都是夢幻。無三界可出，三界就是欲界色界無色界，說沒有三界可以出去。無菩提可求，沒有菩提可以求。人與非人，性相平等，像天龍八部都是非人，像天上的龍也都是非人；人與非人性跟相平等，所以沒有分別心。

大道虛曠，絕思絕慮，就是不能夠用思慮，用思慮都是凡塵在用，在佛性之中都不能有，所以要絕思絕慮。如是之法，汝今已得，這一種最上乘的佛法你現在已經得到了。更無闕少，沒有缺少。與佛何殊，跟佛沒有兩樣，跟佛一樣，所以各位前賢我們也都是跟佛一樣，只要正信調直，當下都是跟佛一樣，沒有兩樣了。更無別法，已經沒有在別的方法。

汝但任心自在，莫作觀行，就是不要去觀心，觀照自己的心，不要做那個觀行。

亦莫澄心，澄清我們的心，也不要，因為都是當下，所以這個講出來有一點跟張拙秀才悟道偈「趨向真如亦是邪」…，各位都有聽嘛？那個本來就是真如，那你要趨向真如就變成邪了。莫起貪嗔，也不要起貪瞋。

莫懷愁慮，也不要有那種愁慮，就是胸懷裡面不要有愁慮。蕩蕩無礙，就是整個空蕩蕩，很寬廣都沒有障礙。

任意縱橫，就是讓心自在，都無所住，讓心都不要住。不作諸善，不作諸惡，就是不有心的去行善，也不無意造惡，全部都不落入有所作為。

行住坐臥，觸目遇緣，總是佛之妙用，我們在行住坐臥（就是生活的四威儀中），我們眼睛所接觸到的、遇到的因緣，全部都是我們不生不滅真心佛性的妙用。快樂無憂，故名為佛，這樣就叫佛。

  問曰：心既具足，何者是佛？何者是心，法融問心既然已經具足，何者是佛，何者是心。四祖就回答，非心不問佛，問佛非不心，這個非心不問佛，所以你在問佛這個心，它本身就是佛。我們有把這方詳細解說，我們六根對六塵產生六識的那個心我們都不用，我們不用的時候叫做已經無心，無心就進入我們不生不滅真心佛性本體，進入佛性本體那個無心的心，那個心即心就即佛，這方面我們都一再說明，各位都有印象了嘛？（有），一定要知道我們在日常生活，六根對六塵產生六識那個心（識心）是生滅，那個不能拿來修道用，拿來修道用修不成道，很重要，就是不能用生滅心修不生不滅佛的果位，我們要用不生不滅的心修不生不滅的道，各位一定要把這個觀念牢牢記住「用不生不滅的心，修不生不滅的道」，這樣因果一致才會成就，一定要記熟。所以這邊非心不問佛，問佛非不心，所以心跟佛已經融成一體，在問的那個心，只要你不是生滅的，它本身就是佛了。

    問曰：既不許作觀行，於境起時，心如何對治?法融禪師問四祖，既然不允許觀行，假如有境起來的時候，我們心如來何對治。

四祖答，境緣無好醜（境就是外面的景象，對外面的景象沒有好也沒有壞，沒有美也沒有醜），好醜起於心（外面的景象很漂亮、很醜，從我們的心生起來的），心若不強名（你假如心不強迫去用它），妄情從何起（所以我們心都會強名，就是會強迫我們用我們生滅的心去認識景象，從景象產生喜歡討厭，那個叫妄情；妄情從哪裡起來？從我們的生滅心起來），妄情既不起，真心任遍知（我們假如不起妄情的時候，那個真心已經擔任普遍知道，所以遍知就是他已經不住在相，然後什麼都知道；真心祂擔任它的職務了，遍就是全部都知道，所以只要我們沒有妄情起來，不影響到真心。所以後學都講妄盡真才顯，妄盡了，沒有妄，真才會顯。只要我們有妄，真就退隱了。

    假如我們感官很強，我們已經用的很習慣，眼耳鼻舌身意都很強，那我們的真心絕對出不來，一定要把所有這一些妄心都降伏，真心才會呈現，這個很重要，因為我們感官六根用得很習慣，都它在當家，現在還讓它當家嘛？有沒有？大概都還有，而且還蠻強烈的，這個感官當家所以佛性很委屈都出不來，我們一定要慢慢跟它妥協，說六根是婢女奴才，佛性是主人，六根你要讓主人當家，不要喧賓奪主，都讓六根你當那麼久的主人了，都不會厭煩嘛？才不會，感官當家才不會厭煩，感官當家不會厭煩，它做得很習慣。   

     後學都講坤道對服裝，只要經過服裝店看到適合自己穿的衣服，這下子糟糕，這個不看到還好，一看到以後沒買真的難過，心裡面已經疙瘩，會不會？（不會），那麼理想喔，以後要跟自己講「家裡衣服已經很多了，不用買，在買回去就浪費」。後學以往跟老前人一起生活，老前人最喜歡去開人家的衣櫃，做什麼？罵人，老前人一看到衣櫃衣服那麼多，馬上罵人了，不客氣的：「這麼多你穿的完嘛」，沒有一個人受得了；而且很喜歡開人家冰箱，冰箱一開：「你知道嘛，那個放一個禮拜就有毒，你放那麼多吃得完嘛」，所以我們在這個生活細節裡面真的都很少去注意，老人家是很慈悲告訴我們「東西要適合就好，買了就要穿，冰箱裡面東西就要吃，大概一個禮拜之中可以吃完，不要超過一個禮拜，放超過一個禮拜東西就會有毒，這樣對我們身體不好」，可是各位前賢，家裡冰箱的東西一個禮拜吃得完嘛？大概都吃不完，量都超過，多很多，會變成習慣性。倒是後學的冰箱時常都冰空空的，有時候懶的去弄，冰箱還很大，後學的弟弟買一個冰箱給我，他說過年的時候很多東西都要拿過來冰，所以要買大一點的，結果都放著空）。

     所以四祖對法融禪師講，汝但隨心自在，無復對治，（就是不用對治，我們要對治的時候就起心動念，那沒有心去對治就沒有心，沒有心就無心了，無心就是道，所以了解我們在日常生活之中要無心是不容易，我們時時刻刻都有心，各位有沒有心啊？不是在講心臟的心，沒有心臟就死掉了，是在講我們對凡塵的用心是有呢？還是無？大部分都是有心，所以有心大部分都會落入有為（有所作為），然後有所作為我們就會有所期待，有所期待就會有煩惱，因為有落差的時候，就會有煩惱。所以我們保持無心狀態，就是在佛性不生不滅的本體，這樣可以保持無心的狀態，因為無心狀態就可以應萬用，該什麼樣的景象呈現，容易事來則應，然後事去則靜，就是能到達這一種狀態。那個事來則應，就是要跟老子的思想相應，即「常無，欲以觀其妙；常有，欲以觀其徼」，有的時候都有它一個剛好的角度，我們事情來了，有一個應付剛好的角度我們去做；然後事來則應，應了以後，事去則靜，完全都不記在腦海，完全都不造業，那個是最理想的生活方式，可是一定要經過我們努力的去了解它的過程，不然怎麼樣恰到好處我們不容易去拿捏。所以我們要在生活之中時時刻刻都體會，行住坐臥不離這個，哪一個？行住坐臥不離這個是哪一個？（佛性），就是佛性，行住坐臥都不離開真心佛性）。

    所以無復對治，即名常住法身，不要對治的時候，已經常住，法身就是我們不生不滅真心佛性本體，因為盡虛空遍法界，以法為身，所以叫做法身。無有變異（祂全部都沒有變化)。

還有一點時間，我們翻過來後面「心銘」，心銘就是剛才四祖點化融禪師。這個還蠻長的。

◎「心性不生，何須知見」

  只要我們全部都在佛性本體之中，心性全部都沒有起心動念、都沒有外放，那麼這個時候何須知見，所有的知見都不用。

◎「本無一法，誰論熏鍊」

  本來就沒有一法。所以各位前賢，本來沒有一法的這個法就是最高的。我們有研究經典的話，大部分都會叫我們不要有法執。我們在修持的過程先去掉我執，我執去掉以後，再把法執去掉。所以修持的最高程度一定是沒有我執、也沒有法執，我執、法執都沒有這樣才成佛。所以我們了解，最高的法就是沒有法執，那個說沒有一法的法就是最奧妙，那因為我們都會有執著，執著的話有法執在，法執在就不成就。那我們還在苦海的這一邊，一定要借著方法才能夠到達清淨的彼岸，所以那個法是一定要，那我們借著法已經到達目標了（已經過河了）、到達清淨彼岸，這個時候我們才把法去掉，所以在講的時候雖然說一下子一法都沒有，可是我們在苦海裡面，假如説一法都沒有，我們怎麼樣到清淨彼岸？是不是沒有辦法？（是），所以一定要借著法來修，可是我們借著法修已經讓我們到達清淨彼岸了，那個時候我們不用揹著這個法，就像竹筏，已經到河的對岸了，那竹筏要不要揹著？（不用），就丟掉了，所以那個竹筏就是方法、就是法，然後我們到彼岸了工具就不要。

  所以本來沒有一法就是最高，它已經到清淨彼岸了，那個時候就是所有的法你不能再一直揹著，認為我揹著竹筏（法）才能過來，然後揹著好累；所以我們了解就是本無一法，本無一法的法是最高。在金剛經裡面佛也講：「如來在燃燈佛所於法有所得不？」，就是佛問須菩提，在燃燈佛所對阿耨多羅三藐三菩提有沒有所得？然後須菩提回答：「如我解佛所說義，因為我還沒成佛我不知道，可是按照佛所講的義理，佛在燃燈佛所於法實無所得。」在無上正等正覺實在是沒有所得，那為什麼那樣講？就是因為佛已經到達自性清淨，已經全部恢復到自己的本性回來；那假如我們有所得，有所得就有所失，有得失就是生滅，生滅就是不成就，所以無所得以後才成就。所以這邊法融直接就把法拉到最高，說本無一法，誰論熏鍊，本來就沒有，本來就自己的不生不滅的佛性都俱足了，那誰要來熏鍊（薰習修煉），什麼人要呢，就不用，就已經恢復到本來。

◎「往返無端，追尋不見」

  往返就是六道輪迴；無端就是不一定都是在一道裡面，就是時時刻刻變化，沒有一定的，不是說當人永遠都當人，不一定是這樣，像我們在凡塵也都是有時候好了到天道去，不好了到三惡道，各位有到過三惡道嘛？不敢講了，因為我們太久了，可能都會有去過，知道到三惡道很苦，所以我們在凡塵有人的身體時候努力趕快修持，就不會往返無端，追尋不見。我們要追尋我們所有這一些過程，我們一定不會知道，所以追尋不見。

◎「一切莫作，明寂自現」

  法融禪師對我們講，一切就是不要落入有為法，因為落入有為法就是夢幻泡影，所以一切莫作，明寂自現，寂就是佛性的如如不動，祂自然會呈現。

◎「前際如空，知處迷宗」

  前際就是在我們眼前，際就是講空間跟時間。知處迷宗，就是所有的地方所在，都迷昧宗旨，就是不知道追求我們不生不滅的佛性本體。

◎「分明照境，隨照冥蒙」（不小心跳過）

◎「一心有滯，諸法不通」（不小心跳過）

◎「去來自爾，胡假推窮」（不小心跳過）

◎「生無生相，生照一同」

  我們生在凡塵的時候生無生相，就是我們佛性本體沒有形象呈現；生照一同，生在凡塵的時候，我們這個感覺就是所有的眾生都是一樣。所以我們要了解到，雖然看到外表形相，大家都沒有什麼差別，可是那個內心世界是有很大的不同，每一個人內心世界都不同，想法不同、做法不同、來源也不同（所有眾生的來源、根器也都不一樣），所以我們了解，雖然形相是沒有不同，可是內心有很大的不同。

◎「欲得心淨，無心用功」

  就是用無心，用無心來用功。在文字本身是有一點矛盾，可是在真理來講是講的很通，無心的心就是我們佛性本體所生發的那個無心，我們用無心來用功，各位前賢這樣聽懂嗎？（跳一行）。可能在想說講太慢，用跳得比較快。

◎剩下約10分鐘提問題

   【問】：為何老虎生性就是吃肉，若是生性如此，那老虎吃肉有沒有繼續造罪。

劉講師答:因為老虎的本身牠要求生,那牠所處的環境就是有比牠弱的禽獸讓牠吃,牠為了維護自己的生命就很自然的把那一些吃下去了,那我們就要了解到牠為什麼會轉世去當老虎?倒是我們要追求的問題所在,牠會去轉世當老虎,我們要了解那個是因緣啦!是什麼因緣處成牠去當老虎?這個比較重要,不是說牠為什麼吃肉? 為什麼牠要造罪?重點是為什麼牠當老虎?

   各位前賢老虎為什麼會當老虎?作惡,就是野獸,所以那個一轉世都有它的因緣所在,那我們要了解說原因很重要,那我們當人我們有那一個決定權我們要往哪一道?往佛仙,還是往天道?還是往阿修囉道?還是往畜生道?還是往惡鬼道?還是往地獄道?我們是有權柄去決定,我們是要往哪一道?然後我們的認知跟我們的所為,就會呈現我們喜歡出生的道。

   那老虎都已經呈現那一種現象,那牠為了生存他當然要找比它弱的動物的肉來吃,那就變成自然,牠就不會管說我造不造業啦!因為牠呈現是那個樣子,是逼不得已,重點是在牠為什麼會去轉世為老虎,這個倒是重點所在。

   【問】：人在將死的時候，一生所作所為聽說會很快閃過去，若是如此，那閃過去的部份，也包含一些他做過的事所產生的影響嘛？

劉講師答:這個一般我們都是這樣傳說啦!說我們快要斷氣之前大概都會有迴光返照,就會把我們一生之中所作所為很快速的呈現,讓我們自己去觀看到底我們做了什麼?都會有那一種情形,可是他迴光返照都是他本身的經歷啦!不會說他本身所造成的影響出現,是他自己的所作所為他才可以迴光反照出來,那他所作所為的影響不是他所知的,他沒有辦法知道不會呈現。

   【問】：那他在世的時候，被欺瞞而不知道的真相，那他死後會知道嘛？

劉講師答:哈哈~你是要看第六感生死戀嗎?那第六感生死戀就是他在世的時候,那個不知道被人家侵占了,被朋友陷害了他死掉就知道,死掉他跟隨兇手才會知道這一些事,可是我們要了解到他自己本身的話,他本身除非有懷疑,除非他有去求證不然他不會知道,因為因果是定理,雖然他本身不知道,可是害他的那一些人會接受果報,雖然不知道他所作所為他的心都是好的,沒有害人的話他也不會虧欠,他會接受那一些比如到地獄去或者到天堂去,那個會有不一樣的裁決,不會說我們死了以後就全部了了分明啦!沒有那麼厲害,除非自己修證。

   修證了以後,我們一深入到我們的法性,深入到我們不生不滅的真心佛性,能夠證悟到本性以後,我們不是有說無知無覺嗎?有沒有?那就無所不知,無所不覺,那你無所不知會不會知道?會,什麼都知道啊!怎麼會不知道,在性分之中,因為全部都在一體,都是在一體之中所以什麼都知道,不要說等歸空以後我們什麼都知道,只要我們在生的時候努力修,就會有他心通呈現,他心裡面在想什麼?因為後學在求道之前在後天廟,只要你到後學面前你不要講什麼我會知道,你不用講話我就知道你在想什麼?然後你做過什麼事情我會知道,就是因為這樣我才離開後天廟。

   所以那個不是很困難,很容易,各位前賢只要都萬緣放下讓腦袋瓜清醒,讓你的腦袋瓜很靈敏,你很靈敏的時候那個是真空狀態,那別人起心動念那個發射腦波,他發射腦波你收到,你怎麼會不知道?知道啊!他想什麼你都知道啊,不困難那個是很容易,所以六通裡面他心通是最容易,所以只要你在眼前你想什麼都知道,了了分明。

    【問】：萬緣放下一念不生要如何來做？如何才能一念不生？

劉講師答:好,這個北部的前賢有跟後學講,他說以前他都到那個大醫院,去請那個安眠藥回來吃,去西藥房買比較沒有保證,他都去醫院拿那個安眠藥,他說做這個萬緣放下一念不生竟然安眠藥不吃了,他只要一躺下去萬緣放下就睡著了,很好用,他說太好用了。

   所以我們就是了解到我們平常那個腦筋,就是不肯讓它清醒,所以這個萬緣放下真正的到達萬緣放下,全部的緣都要放下,那個時候就真的一念不生,已經是了,那個時候我們雖然說萬緣放下一念不生,不是什麼都沒有,而是後學開課講的時候「了了分明的知覺性」,那個就是我們成佛的體,就是那個,所以只要你能夠萬緣都放下一念不生,你就跟你的自性佛在一起了,不能有一緣,萬緣都放下喔!有一緣我那時候怎麼樣?有沒有緣?有了喔,那你說我感覺怎麼樣? 有沒有緣?有了喔!都不可以,感覺怎麼樣?我怎麼樣?都不可以,才真的叫萬緣放下,這樣會嗎?就是都不管它,天塌下來也不要管它,這樣會嗎?就這樣啦!這樣就可以了,你把它保持久一點,正信調直。

  【問】 ：在練耳根圓通，比如聽到電風扇的聲音，但是還可聽到別的聲音，那有沒有正確？

劉講師答:正確,後學不是講圓,十方的聲音我們住的地方,東西南北,東南、東北、西南、西北、上、下,十方,只要十方發出的聲音我們都同時可以聽到,那個叫圓,然後牆壁也可以聽得到那個叫通,然後常住只要它聲音都在我們也都一直聽到,圓通常,正常的,你不要落入分辨,這個冷氣舊了聲音這麼大,這個小鳥在啾啾讓它自然就好啦!不要去分辨,聽到那個就是知覺性,知覺性就是佛性啦!所以我們要使這個佛性整個延伸到空間。

    【問】：我們先天大道有沒有再辦中元普渡？

劉講師答:哈哈~我們是三曹普渡,是要有那個引保師引渡,要有人辦,不是我們那個拜拜那個,那個是我們隨著風俗習慣就好了,真正要渡化它們要經過那個法會儀式。

   【問】：真人靜坐與萬緣放下的功夫是否一樣？

劉講師答:因為真人就是不生不滅的佛性,那個真人靜坐與萬緣放下,因為真人靜坐它是已經有成效,你已經認識真人了,那個萬緣放下是在啟發階段,所以它的程度上有差別啦!萬緣放下是開始要脫離凡塵,要啟發我們不生不滅佛性那個為重點,那個真人靜坐那個是已經可以了,可以了,就是你的真人不生不滅佛性熟悉了,很透徹你知道了,使祂能夠不管什麼時候都呈現,那個是功夫比較深一點啦!真人靜坐,你假如說還沒有啟發那就不算了,這樣懂意思嗎?懂了就下課。

如有需要信心銘前賢大德下載網站:

https://onedrive.live.com/?id=93F6CB7E149D1059%212928&cid=93F6CB7E149D1059

※非常感謝天恩師德，活佛恩師慈悲開設性理心法班，諸佛菩薩慈悲諸多的因緣聚會，劉講師慈悲傳達解說最上乘佛法殊勝，以及感恩各位前賢慈悲布施，感恩十方諸佛布施。

引用:

1.https://www.youtube.com/user/TsungJie

2.https://onedrive.live.com/?cid=93f6cb7e149d1059&id=93F6CB7E149D1059%21105