在原始時期的人們，恐懼於變幻無常的自然，因為不解，這種知其然而不知其所以然的心態下，原始的人們將所有的「物」賦予靈性，也編出神話已滿足未知。這是宗教的雛形，萬物皆有靈。

對於自然力與自然物的害怕，所以產生「階級」式的崇敬心理，將自己處於下層，以景仰的目光看待一切的超現實事物。那是採集和狩獵的時代，食物的來源並不穩定，當成果豐碩時人們將這擁有歸於「眾靈」的賜予，相對的也爲了確保下一餐，於是他們便有了祭拜儀式。單方面的利益關係。

新石器時代農業的發展，得以掌握食物的穩定，一些和農業有關的「靈」也升格為「神」。天與地、乃至五行(不過中國人將之視為元素)的崇拜，同時也因為農業的關係將人們緊密地相連，進而行成「社會」，衍伸出一套的模式。

「文明爲正，人文也。觀乎天文，以察時變；觀乎人文，以化成天下。」人文思想的興起，得以知曉、拓展知識，於是肉眼可見的現象以不具深層的恐懼，他們轉而探討人性、未來、真理、道......等等「真、善、美」和未知的事物。再者，因為環境氣候的不同，種種因素牽連著人們的思想，於是便有了獨立一方的宗教。

除了寄託，擁有超現實的神性之外，更賦予了人性。而希臘人的神和人「同形同性」，人性大於神性，與其說是神不如稱其為「超人」，代表著人的完美。

而啟蒙時代的人認為神有如鐘錶匠創造了這世界之後便束手旁觀，至於錶(世界)的動力取自於人們，個人精神凌霄而起，人定勝天？以此而言，「盡人事、聽天命」也就不合理，因為神在做完工作(創造)之後便不再插手，「天命」只在欣賞。人事無窮，看似已盡卻是以「影響」的型態去執行。一個人或許無法完成，然而二個人呢？乃至三個、四個、數千、所有的人一起呢？在現實合理的前提下，沒有不可能的事，這很可怕，完全輕視了人性。「人為財死」，逐利是人心之所向，確立人之所以為人的道德規範勢必崩潰瓦解。

人創神，神造人。若非如此，那神是從何而來？人以生存榮耀神，卻如此苦難乖舛。神造人，爲何而造？卻任由人們在世間墮落，再將靈魂打入地獄，折磨。

<上帝之城>的「二元對立觀念」，人最終會被審判，而世間也成「天國」。人性，明顯是有缺陷，耶穌基督的聖血洗滌原罪，卻無法修補。明確的價值，奈何定位生存的不可或缺。

「死後原知萬事空」，陸游明白死不帶去的道理，可是卻立的願來禁錮自己，「王師北定中原日，家祭毋望告乃翁」。姑且不看那愛國的情操，既已「萬事空」又何必「告乃翁」？死後世界的觀念，和最初的創教者相同(恕我無禮，我始終認為創教者們都有一定程度的精神分裂)。

佛教，由人(悉達多)入神(佛陀)；而西方宗教則是憑空創神，上與下、尊與卑，毫無來由的醜化了人們。美好的伊甸園，卻種植了禁忌的果實，愛人？

我佛慈悲、三毒業障......看破了人世，心死；當髮絲落盡，弱水三千仍無一瓢飲，是行屍走肉的傷悲。爲什麼要否定人世？既然如此，創造有何意義，因為要照顧的子民太多了，所以由人們相信才能救贖？痛愛，失落的人。

創神，或多或少都有機械降神的模式。

神，機械論？

在利益的前提下，拜神、求佛是一種「付出」，希望得到回報；而告解，原諒是反省的附加。香火鼎盛的廟裡，誠心誠意的人有多少？人和神平等地位，提供貢品以求人力所不能掌握的回報。祭拜，無非成了上下交相賊的儀式，他們將神看做機械，一來一往的交易。

然而我不懂，卻不知不懂為何。不能接受這一切，難道這是最初？

對等還是階級？創造的意義。