一、啟發

    閱讀這篇《佛說摩鄧女經》時會不由得與《雜寶藏經》中〈佛弟難陀為佛所逼出家得道緣〉做比較，為什麼會這樣想？初起的想法，是因為人對情色的執著，男女之間的看法並不相同，佛陀渡化的方法也不同，雖然，《心經》上寫「色即是空，空即是色」、「色不異空，空不異色」，知道與做到往往是最耐人尋味的拔河賽。「情感的執著也是色相」，這是上課的新發現，也許我們會說男人重視表面，女人重視的是內心的情感。可是，不論是光鮮美麗的外表還是情感的純美，陷溺在期中不可自拔就構成「我執」的條件。因為陷入「我執」，更證明人脫離不了「貪、嗔、癡」，課堂老師的話語還記憶猶新：「人和人在一起都會「討好」對方。」剛入耳還挺刺耳又迷惑，因為我站在一般世俗的關點去體會。認真想一想，當自己是孩子時，會努力求取好成績，為得是求得父母親的重視；長大後出外工作，努力求表現，為了求更好的薪水；看看身邊的戀人，為了感情的未來，捨棄本性的真，迎合另一人的一切…諸如此類的衍生在我的周圍。

    父母的愛情便是最好的例子，母親年輕時只見父親的好，義無反顧的下嫁；父親因為母親的愛家性格，而迎娶。既然是母親自己的選擇，為何婚後天天爭執？這是當時年紀小得我想不通的原因。過了十幾個年頭，母親會叮嚀我婚姻不見得是一條必走的路，「兩個人生活不好過，倒不如一個人自在些，妳眼睛要睜大點…」；父親卻囑咐著我和弟，「選擇一個愛你的會比較幸福，選擇你愛的會比較辛苦，看看你媽媽…」很奇怪的說詞，很真實的人性。

〈佛弟難陀為佛所逼出家得道緣〉一文，佛陀強迫阿難出家，「人卻出家；心卻留在紅塵的美嬌娘身上」，佛陀問阿難原因？阿難認為家中的老婆很美。佛陀於是帶阿難上天下地，破除迷思，給予真正的心象。但是，在《佛說摩鄧女經》中，佛陀藉由問題的答辯之間，讓摩鄧女自己解惑、得證。我不禁想起初上課時老師所謂的「神通」說法，在難陀身上，佛陀使用神通帶著難陀觀望上天與入地之後的結果，主要是讓難陀的心在追求的初始，是真正的正向而非慾望的指引。而摩鄧女的母親原本就懂得幻術，使用幻術達到目的的想法，使得阿難呼救佛陀，經文中寫著「使神脫阿難」。幻術與神通的差別，最明顯的莫過於使用者的心態是「慾」還是「心」。心有了念頭就成了慾，老師強調的「我執」不知道跟我體會的想法是不是相同？

二、探討

     佛教的經典中有一些會強調「神通」故事，使用在佛經的語言上，讀者可以就文學與宗教兩方面做深入了解，藉此明白，經典中穿插「神通」的目的為何？我想應該不只有引人入勝的理念，或許在中國社會上「神通」的運用也影響著整個宗教性格，產生若干作用。舉例說來，一般市井民眾鮮少有人親證「神通」的事蹟，可是關於宗教修行會產生「特殊能力」這等奇特事件，在人們心中普遍種下理所當然的因子，甚至各地區還不時流傳著「神通故事」的事蹟。我很好奇的上網查關於神通的部份、也在學校圖書館內翻閱，一般經典、論文探討神通時多數以早期的佛教經典四阿含中作為依據，引用《雜阿含經》卷十八與卷二十一的記載，提出神通的三觀念：分別是（1）藉由修習禪思可得（2）神通力有如不可思議的自在如意力量，可任意轉變各種物質（3）勉勵比丘們修習禪思，學得神通。佛陀在卷二十一卻以「遊戲」來形容神力。可是佛陀為何用神通說明呢？

除了當時的婆羅門教的教義深具「幻術」的教理實現，佛陀必須面對的是修正社會對於「神通」與「幻術」的差別性，甚至必須以真正的「神通」先解除大眾對於「神秘不可企及的世界」荒謬的認知，讓當時的人們懂得「信仰」真正的意涵，而「神通」不過是溝通眾生的一種方法而不是絕對最終目的，激發人對於宗教的信心，或許這麼說「神通」在宗教上是一種教誡的方式之ㄧ，不過是適應時代需要的宣傳方式。

（一）、神通的宗教作用性

佛教將神通分為六種，阿含經典記載佛陀悟道之夜證得「宿命通」、「天眼通」，最後才領悟「漏盡通」才是心解脫的真正途徑。「神通」的觀念在佛教世界是眾所認定的事實，因此神通敘述的語言特質，是依據神通觀念的真實性與理論架構而形成一認可系統。宗教上的解讀已經不是「譬喻」的假設模擬，反而是一種事實的「真」，身具暗示與關鍵的雙重意涵。這樣的語言，企圖讓事件還原真實的起緣，因此在現實生活中人們憑著感官的知覺、知識的判斷，將這樣的語言模式解讀為「可能是真實」的訊息，不斷與身為人的「識性」拉扯，有時因為宗教的因素，在矇矓之間演變為「似真非真」的存在。藉此，作為修行得道者的例證，宣傳「戒、定、慧」修行次第，達到離苦得樂的境界。也因此，在經典之中，除了「漏盡通」為真正解脫之道，其餘五通仍為「世俗通」，一定會在墮落五慾之中。多數引用《雜阿含經》中佛陀堂弟－提婆達多的例子。

（二）、神通的文學語言性

從文學角度上來看，「神通」是運用想像力的邏輯思考，架構一種虛構體系的創作手法，有類似奇幻的文學類型。描術超自然的經驗與行為，破除人類的心智能力與感官認知。就文本閱讀中，很容意隨著神奇似的語言文字技巧，營造出詭絕又奇特的空間，藉由「變」的操控性，任意組合或是說無中生有的延伸內容。最主要的以佛、菩薩、人為主，簡單的情節卻內容多變，若用文學的視角閱讀還深具誇張、鋪排的筆法將情節開展得非常神奇性。可是不難發現，佛與菩薩仍必須經過人身的修行考驗，跨過身為人努力修行的階段才可以提升生命的境界，因此自由的想像力可以千變萬化在世俗空間中維持一種微妙的「不即不離」這或許是宗教中「神通」另一種潛在特質吧！

三、結論

不管「神通」的筆法是不是「虛構中的虛構」還是「真實中的緣起」，我體會的是來自文本裡最深思的寓意，或說是詮釋佛義的哲思。對話的敘述與隱喻交叉連成一體，不可分割的環環相扣，那已不是單單用「神通」可以替代的領悟。

在兩則敘述中，世間相都離不開色相。色相是「有」的層面，心受到世俗的慾妄牽引，染上蒙垢就束縛於煩惱，隔絕看似容易？哪裡知道「心」要如明鏡所需要跳脫的想法，即使是瞬間也離不開固有的價值關。「我執」說穿了就是個人經驗的觀點，並非他人的論證；經驗也未必可靠，可是經驗又無法重複論證，而我們所得到的論證不外乎是累積得來的「慣性」。《佛說摩鄧女經》的開悟，不藉著神通，單就慾望的執念一層又一層的去除，摩鄧女的認知。何謂愛？愛得是外在有形的形貌？愛得是內在的本心？外在的形貌是自己眼中的「投射」，內在的本心是自己假想的「幻射」。人的污濁往往被迷惑的認知所掩飾，戳破一切之後，我不禁和同學二人開起玩笑，可這玩笑卻也貼切的讓我想很久。她說：「我們身為人，不就天天都在刷馬桶！」，人的內心有許多煩惱和執妄，「貪」的心裡不斷累積許多廢物，而我們卻時時以這些廢物為寶。「業」的產生一次次加諸在身上，不就像體內的宿便，招致不可知的破壞。難陀可以藉著神通，跳脫他自己的迷思，用眼睛看穿色相背後的「無」；摩鄧女用自己的解釋，從心體悟感情是「虛」，當下的啟發很朦朧，仿彿在內心拉開一場時空對談，這是否也是淨化的過程之一？

佛教的奧義深入文學之中，它本身的名相、法數似乎更多元、普遍，相對的也被模糊掉許多原本的精義。我記得佛概時那句：「佛法自然」，透過文學形式表述，使佛法深入各階層，只要認識文字之人，都能了解佛法大義，進而「佛法難聞而得聞」。可是這「聞」各人的著眼大不相同，我不懂佛法卻喜愛閱讀佛學裡淺顯的譬喻，它帶給我的想法在人生困頓時，可以換個角度去調適自己的心態。將世間種種一切當做「緣起」，少貪少瞋少癡，自然的面對，就有如我只記得金剛經的一句話：「一切有為法，如夢幻泡影。」或許，可以減輕自己看待人生的「執著」吧！

參考書目與網址：

1佛教與文學的邂逅 http://www.fgs.org.tw/affair/culture/unigate/250/49_250.htm

2佛學與文學  丁敏等 著 李志夫 主編    台北：法鼓山文化1998年12月

3佛學概論    林朝成 著                  三民出版社2000年2月

4佛學與人生   劉貴傑 著                 五南出版社1999年8月