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| 2023/11/09 13:25:27瀏覽131｜回應0｜推薦0 | |
令人驚嘆的統計數據：過去 50 年來美國信仰的四次巨大轉變 2023 年成為一名定量社會科學家的真正禮物之一是我能夠站在我之前的巨人的肩膀上。 1972 年首次開展綜合社會調查時，少數學者極力爭取將一系列宗教問題納入其中。然後，在過去的 50 年裡，他們不得不努力將這些問題保留在其中 。如果沒有那些知道這些問題有一天會派上用場的學者的無名貢獻和很快被遺忘的貢獻，我就不可能完成這類工作。這篇文章是對 20 世紀 70 年代初以來追踪美國宗教的努力的致敬。 過去十年來，我一直盯著這些數據，我想整理出四個趨勢線的例子，這些例子仍然讓我驚訝。這些是美國宗教在短期內發生巨大變化的時期，並且大多被忽視。我認為它們可以提供一些關於美國文化在過去幾十年中如何轉變的見解 福音派浪潮（1983-2000）——感覺福音派無處不在。幾乎每週都會有一些關於他們在做什麼的全國性新聞報導，當選舉臨近時尤其如此。沒有哪一個宗派聚會能像最大教會美南浸信會年會那樣得到如此廣泛的報導。人們，無論出於何種原因，都對福音派基督教著迷（有時甚至感到恐懼）。 但是，如果你看看 1980 年和 2018 年福音派美國人的比例，就會發現基本上沒有變化。1980 年為 24%，2018 年約為 23%。看看 1983 年和 2000 年也是如此。那兩年約為美國的 23%。 但在這兩個日期之間，福音派經歷了令人難以置信的迅速崛起，然後又經歷了更快的衰落。1983年至1993年間，福音派增長了6.6個百分點。然後，在接下來的七年裡，它幾乎回吐了所有這些漲幅，損失了 6.3 個百分點。在鼎盛時期，十分之三的美國成年人是福音派人士。
我必須承認這一切都與我個人息息相關。我出生於 1982 年，在 2002 年左右之前一直是美南浸信會的忠實信徒。這意味著我對福音派的崛起有了一個鳥瞰的視角。是什麼推動了這一巨大飛躍？我有一些理論。 電視佈道在這段時間確實很盛行。牧師。700俱樂部帕特·羅伯遜和傑里·福爾韋爾都經常出現在電視上，宣揚他們的佈道和政治觀點。比利·格雷厄姆仍然充滿活力，足以在全世界宣講復興運動。 宗教右翼也充滿活力並參與其中。他們在雷根擔任總統八年，然後又在喬治·H·W·布什擔任白宮四年。我不認為福音派在共和黨總統任期的十二年間的興起有什麼巧合。 此外，福音派文化在那個時期非常普遍。有些基督教藝術家的大張專輯成為主流，例如 dc Talk 的 Jesus Freak 和 Jars of Clays 同名首張專輯，它們於 1995 年末發行，相隔一個月。教堂剛剛在美國各地的郊區興起。 福音派不太可能再次達到那樣的高度。但是，正如我在《關於美國宗教和政治的 20 個神話》一書的第一章中指出的那樣，如今福音派在美國所佔的比例比1972 年要大。當然，他們的人數比1993 年的頂峰有所下降，但他們仍然是美國社會和政治中一股不可忽視的力量。
年輕人失去宗教信仰（1991-1998）——第一張圖絕對為第二張圖奠定了基礎。我這裡只考慮18歲到35歲之間的人。只要看看 1972 年至 1990 年間這些線有多直即可。波動從來沒有那麼大（無論朝哪個方向）。只有 85% 的年輕人自認為是基督徒，大約 12% 的年輕人沒有宗教信仰。 然後，1991 年發生了，一切都開始改變。非常快。1991年至1998年間，自認為基督徒的年輕人比例從87%下降到73%，而沒有宗教信仰的年輕人比例從8%上升到20%。這一切都發生在七年的時間裡。在如此短的時間內，這是一個瘋狂的增長/下降水平。 人們可以這樣說：嗯，在這八年裡，很多人都脫離了 18-35 歲的年齡段，很多年輕人進入了成年期。這也許可以解釋其中的一些原因，但它肯定不能這麼快地解釋所有這些運動。而且，為什麼在 20 世紀 90 年代這段短暫的時間窗口之前或之後沒有以同樣的速度出現同樣水平的代際流失？ 2023 年成為一名定量社會科學家的真正禮物之一是我能夠站在我之前的巨人的肩膀上。 1972 年首次開展綜合社會調查時，少數學者極力爭取將一系列宗教問題納入其中。然後，在過去的 50 年裡，他們不得不努力將這些問題保留在其中。 如果沒有那些知道這些問題有一天會派上用場的學者的無名貢獻和很快被遺忘的貢獻，我就不可能完成這類工作。這篇文章是對 20 世紀 70 年代初以來追踪美國宗教的努力的致敬。 在研究了過去十年的這些數據之後，我想編制四個仍然讓我震驚的數據趨勢線示例。在這些短暫的時期內，美國宗教發生了巨大的變化，並且在很大程度上被忽視了。我認為他們可以提供一些關於美國文化在過去幾十年中如何轉變的見解。 窗口之前或之後沒有以同樣的速度出現同樣水平的代際流失？ 1991 年至 1998 年間一定發生了一些獨特的事情，導致許多年輕人逃離長椅，加入了Nones無名之輩的行列。我已經為《宗教新聞服務》詳細寫過這一點，但我將在這裡簡要總結一下。 政治兩極分化。共和黨效仿紐特·金里奇（Newt Gingrich）樂於妖魔化民主黨的做法，贏得了大量眾議院席位。他們不僅在政策上犯了錯誤，而且是邪惡的。這意味著人們覺得他們需要選擇立場。對於許多邊緣化的宗教人士來說，這是他們離開教堂所需要的推動力。 冷戰結束了。美國和蘇聯之間的衝突經常用宗教術語來描述。這是敬畏上帝、熱愛自由的資本家與不敬虔的共產主義者的戰爭。20 世紀 50 年代，貨幣上印有“In God We Trust”字樣，主要是為了明確這一點。美國是基督徒，蘇聯是無神論者。然後柏林牆倒塌了。對無神論的恥辱開始有點消退。 互聯網。這是一個感覺非常具有描述性的方法，但我還沒有找到一種方法來用任何數據來實際測試這個方法。一個重要原因是美國很大一部分人在很短的時間內就接入了家庭互聯網。因此，不存在真正好的“對照組”。即便如此，仍有一系列社會經濟因素促使一些家庭比其他家庭更早獲得寬帶。所以這就像從蘋果到橙子一樣。但毫無疑問，在我看來，年輕人開始研究自己的信仰以及其他宗教的信仰。這足以讓一些人舉手並完全走開。 The Explosion of the Nones (1991-2010)——有時挖掘學術檔案可以產生巨大的成果。格倫·弗農 (Glenn Vernon) 於 1968 年發表了一篇論文，題為“宗教‘無’Nones：一個被忽視的類別”。格倫發現了一些事情，只是碰巧他早了大約二十五年。1972 年至 1991 年間，聲稱沒有宗教信仰的美國人比例僅上升了 1.2%。這只不過是曇花一現。只是普通人可能無法察覺的統計噪音。 接下來的 19 年，我們看到了一幅截然不同的景象。1991 年，他們約佔樣本的 6%。到 1994 年，這一比例已躍升至近 9%。而且收益還不止於此。到 2000 年，這個數字為 14%。到 2010 年，這一數字已降至 18%。 在我從 GSS 獲得的最新數據中，無 Nones 比例僅為 29% 左右。這基本上是三十年來的五倍增長。我一直這麼說，但值得重複一遍——非裔和“以上都不是”的崛起可能是過去 30 年來美國社會最重大的轉變。 毫無疑問，前面的圖表對於非裔美國人的崛起具有解釋性。請記住，這些人是 20 世紀 90 年代初 18-35 歲的人。這意味著他們中很大一部分人現在已經有了孩子。與之前的任何一代人相比，這些孩子更有可能在沒有宗教的情況下長大。 關於非洲人的崛起，我還可以再寫一千字，但我只想請你考慮購買《非人，第二版》。它充滿了非宗教崛起的數據和解釋。 主流新教的崩潰（1975-1988）——對於那些不熟悉“主流新教徒”一詞的人來說，它指的是（主要是）白人新教基督教的非福音派風味。想想聯合衛理公會、聖公會和基督聯合教會。根據 James Hudnut-Beumler 在《主流新教徒的未來》中的說法，大多數美國人在 20 世紀 50 年代末都與主流傳統保持一致。 從神學角度來說，他們比福音派更加溫和。主線中的所有主要教派都允許女性牧師，並對同性伴侶持開放和肯定的態度。” 在這樣的背景下，讓我指出一些關於主線絕對令人難以置信的事情。1975 年，他們佔所有成年美國人的近 31%（回想一下，在 20 世紀 50 年代末，這一比例為 51%）。但在接下來的 13 年裡，主流美國人的比例下降了 12 個百分點，在 1988 年降至 19%。 在短短十多年的時間裡，數以千萬計的美國人就離開了主線的座位。他們從未真正從那時起恢復過來，但下降速度已大大放緩。自1988年以來的三十年裡，主線總共損失了九個百分點。十三年十二分。然後，30年9分。這就是下降的速度，先快後慢。 這是我仍在嘗試在腦海中概念化的一個 關於主線的衰落，可能有三個方面的原因。我最了解的宗教傳統是路德教，所以不能保證我所說的也適用於其他主流團體。 第一，現代性危機。路德教徒和其他人與現代科學和聖經解釋的歷史/來源批判方法帶來的所有困難作鬥爭。一些人擁抱現代性，而另一些人則變得反動。這對於 70 年代和 80 年代的路德宗來說尤其引人注目，因為一些主要的路德宗團體開始任命女性，而其他團體則致力於從其教派中消除現代性。主線的損失可能部分是由教派應對現代性的動盪造成的，儘管我不認為這是主要原因。 其次，美國農村的危機。主線教堂分散在中西部鄉村和小城鎮的焦點。農業危機和農業工業化給農村經濟造成了深刻的創傷，至今仍能感受到。家庭農場變得越來越稀缺，農村人口持續減少。這些地區的許多教會都很難聘請牧師，更不用說保持大門敞開了。我對此沒有答案，但我想知道有多少干線損失發生在農村地區。 第三個方面是推定保留。十九世紀末和二十世紀的路德教會嚴重依賴“船和嬰兒”的範式。移民及其後代支持了充滿活力的教會和教派。 20世紀，當社會對宗教信仰的期望發生變化時，路德宗反應遲緩。我懷疑其他主線團體可能也是如此。 我希望這有幫助。這些只是一些有根據的猜測。 20世紀70年代和80年代，天主教學校的入學人數急劇下降，因為學校開始收取更多學費來支持非專業教師。 1985 年首次爆發性虐待醜聞。60 年代和 70 年代的年輕激進分子在許多變得越來越世俗的大學中擔任教授。 1992年，最高法院禁止在學校儀式中祈禱或提及上帝。我認為從那時起，宗教就變得基於個人信念，並失去了作為積極的共享社會身份的好處。 如果你認識到主流教派的神學自由化使它們與無教派越來越難以區分，那麼對無教派的更好描述可能非常接近這兩個類別的總和。 這次討論中遺漏的一件事是移民，當前的大規模移民浪潮恰好在主線達到頂峰時開始。這不是故事的大部分，但我確實認為這是謎題的一部分。 伊斯蘭教、印度教和佛教在過去幾十年里分別從接近零增長到約 1%。移民也支持天主教徒人數。 我猜想，在一個主線不再是占主導地位的、地位高的宗教表達的世界裡，主線在吸引移民方面表現得特別糟糕。福音派在這裡並沒有取得驚人的成功（如果是的話，數字會更好），但是這個名字中有“福音派”的成分；許多福音派教會高度重視外展活動，這種努力也取得了一些成果，而主流教會通常更滿足於成為他們出生的人的俱樂部。 這裡沒有提到的一件事是耶穌運動和靈恩復興對所有這些數字產生的戲劇性影響。一旦人們嚐到了後者的精神力量，他們就會以最快的速度拋棄他們的主流教會。 1977 年基督教會靈恩復興會議（吸引了 45,000 人來到堪薩斯城參加了一周）的暗流之一是有多少人從他們的舊教會逃向非教派（以及一些基督教會中的怨恨情緒）。更新的主線神職人員希望他們留下來）。這種複興的力量持續了整整 20 年（從 60 年代末到 80 年代末），但 87 到 88 年間的電視佈道醜聞造成了嚴重損害。 美國人會認為這是一種獨特的趨勢，只發生在他們的國家。事實上，國教的衰落伴隨著福音派教會的崛起，在歐洲也有類似的情況，即福音派取代國教。 國家教會的衰落 以英國為例。由英格蘭、蘇格蘭、威爾士和北愛爾蘭4個國家組成。英國的國教是日益自由化的英國教會。它的高級教會受到充滿活力的福音派的威脅。蘇格蘭的國教是蘇格蘭教會，一個自由的長老會教派。威爾士有著強烈的不墨守成規的傳統（英國聖公會以外的新教徒），特別是衛理公會。北愛爾蘭是宗教信仰最多的地區，42% 的人信奉天主教，16% 的人信奉長老會。如今，在 2021 年的調查中，只有 46.2%（2750 萬人）自稱是基督徒，比 2011 年下降了 13.1%。每週去英國國教會做禮拜的人數相當於英格蘭總人口的 2% 以下。 1987 年至 2019 年間，英國各地近 1000 座教堂關閉。 Nones無的爆炸 根據 2022 年人口普查，過去十年中英格蘭和威爾士無宗教信仰的人數激增至 37%。這比 2011 年上次人口普查中認為沒有宗教信仰的人 25% 增加了 12 個百分點。47% 的威爾士人表示他們根本沒有宗教信仰，這一比例高於英國任何地區。 福音派 的興起 英國的不信仰危機 https://www.newstatesman.com/the-weekend-essay/2023/02/britain-crisis-unbelief-christian-northern-ireland The rise of non-religious Britain https://www.newstatesman.com/politics/religion/2022/11/rise-non-religious-britain-christian 基督徒不能將信仰的下降歸咎於任何人 https://www.newstatesman.com/quickfire/2022/11/decline-christianity-ons-census-uk-resolve |
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