婆羅門

印度社會洋溢著濃郁的宗教氣氛，祭司被人們仰視如神，稱為「婆羅門」。「婆羅門」源於「波拉乎曼」（即梵），原意是「祈禱」或「增大的東西」。祈禱的語言具有咒力，咒力增大可以使善人得福，惡人受罰，因此執行祈禱的祭官被稱為「婆羅門」。

印度四姓中，最高級種姓、祭司和學者的階級。為古印度一切知識核心人群，印度社會中最崇高的種姓。長阿含卷六小緣經、卷十五種德經、慧琳音義卷二十九等皆載此階級由梵天之口生，顏貌端正，清淨高潔，以習吠陀、司祭祀為業。依摩奴法典規定，四姓中婆羅

婆羅門

門有六法，即學習吠陀、教授吠陀、為自己祭祀、為他人祭祀、佈施、受施。故四姓中除最下之首陀羅族外，其餘三姓皆得誦吠陀、自作祭祀，然為他人祭師、教他人吠陀、受施等則僅限於婆羅門。

(一)梵行（梵brahma -ca^rin ）期，八歲就師，其後十二

婆羅門

年學吠陀，習祭儀。

婆羅門由於職責和地位的特殊可享有許多特權。可以免交各種捐稅，因為人們認為，婆羅門已經以自己的虔誠行為償清了這種債務，不得被處以死刑或任何類型的肉刑，因為婆羅門是神聖不可侵犯的。向婆羅門贈送禮物的人則得到保證，將在今生和來世獲得一定的報答。最受歡迎的禮物是土地，它可以「解除贈送者的一切罪孽」。因此婆羅門佔有大量地產，包括整座的村莊。

印度法律規定種姓制度是非法的.在大城市的表現方式隱蔽了一些.但是傳統的勢力是不會迅速改變.特別在鄉下.印度教中，婆羅門的女子規定只能嫁給婆羅門的男子，非婆羅門的男子，無論你多麼有錢，也不太可能娶到婆羅門的女子.婆羅門絕對不會娶首陀羅和賤民（不可接觸者）.萬一通婚,那麼母親是賤民,子女就是賤民.低種姓男人如果追求婆羅門女人,婆羅門集團甚至可以活活燒死他.但婆羅門男人可以與剎帝利、吠舍女人通婚,子女的身份隨同父親.造成低種姓女人通過高昂的嫁妝來提高自己的身份.所以婆羅門有大量「剩女」。

因為當前印度政府的政策很容易導致危機發生，所以婆羅門就往國外轉移資產和移民。

作為一名生活在美國的印度移民，博德·達斯醫生正在面臨著一場對其精神極大折磨的挑戰——儘管他的三個女兒已 經徹底融入美國社會性開放的文化中，但他卻希望女兒們能用傳統的方式尋找丈夫，也就是在印度教的種姓家族中尋找。

　　達斯是一位滿頭銀發的住在布朗克斯的心臟病專家。他在大女兒的擇偶過程中大獲全勝。由於大女兒阿巴哈在美國生 活的時間最短，他成功地說服她在1975年回到印度，嫁給了一個她從未謀面，但同樣來自Kayashta種姓家族的男 人。(編者註：實際上印度每種種姓又可以以職業或者地域來細分，所以真正意義上的種姓在印度有上千個。)

　　對於二女兒畢哈的婚姻，他則不那麼成功。畢哈雖然也嫁給了一個Kayashta種姓的人，但卻來自一個不同的 分支家族。「因此這場婚姻從某種程度上來說是罪惡的」，達斯醫生說。

　　達斯干涉三女兒雷克哈的婚姻則以失敗告終。雷克哈最為美國化，和其父親的觀念相去甚遠。她拒絕回到印度尋找配 偶，並且與一個在學校裡結識的異族男人結了婚。達斯醫生不但輸掉了這場「捍衛」傳統習俗的戰役，同時還不得不去面對另 一個挫敗的到來——他的孫子正計劃與一名信奉基督教的非印度女孩結婚，她來自芝加哥，他們在哈佛大學相識。

　　達斯一家的經歷正說明印度特有的等級種姓制度已經悄悄「潛入」美國社會。不過，美國這個國家歷來自豪於其人人 平等的標準，因此種姓制度在美國的實施遇到了障礙。位於等級制度「金字塔」頂端的是印度祭祀貴族「婆羅門」，底層的則 屬於不可接觸的「賤民」階層。

　　生意上的烙印

　　當然，不單是婚姻安排，在某些時候生意上的往來也都深深打上了種姓制度的烙印。阿魯是Kurmi種姓家族的一 員，他是一家名為「食品」的印度商店所有者，這家商店在列剋星敦大街和曼哈頓28街都設有分店。對於種姓制度，他不無 抱怨地說，來自Gujarati種姓的批發商堅持要求他付現金而不是簽單或信用卡，因為後者通常都是這些批發商和同種 姓商人交易時的方式。

　　哥倫比亞大學人類學教授瓦倫丁·丹尼爾稱，無論下等賤民的條件資質如何，一些印度籍的經營者都不會僱用他們， 現在他們通常被稱為「達利人(Dalits)」，或稱其為「被壓迫的人」。「這並不僅僅是玻璃天花板效應，而是一張鐵 皮屋頂」，丹尼爾如是說。

　　作為哥倫比亞大學南亞研究所的前主任，丹尼爾還在一個學術委員會中遇到了來自印度上層種姓家族的阻力——他想 要推薦安姆貝達卡爾博士為印度政治經濟學系的客座教授，但安姆貝達卡爾博士卻是一個著名「賤民」——作為哥倫比亞大學 的畢業生，他幫助起草了印度憲法，而憲法在幾十年前就廢止了種姓體系。

　　種姓家族形成社會體系

　　有時，各個種姓的特徵從家族名字和出生地就能辨認，種姓作為一種社會勢力形態一直存在。瓦德拉馬尼是一個23 歲的化學工程師，來自印度中南部城市海德拉巴一個富裕的婆羅門家族，他說：「一些人太愚蠢，你不能將他們請回家，你也 不能去他們家。」

　　大部分在美國的印度種姓家族以部落的形式得以倖存，同族之間存在著精神紐帶，他們在共同的飲食習慣和文化特徵 下成長。就像那些朝聖者的後裔將「五月花社會」當做出路來和那些性格背景相似的民族融合，一些印度種姓家族甚至已經形 成了社會體系，比如位於北美洲的一個婆羅門分支Samaj，他們在那兒每天練習冥想和瑜伽，而諸如素食主義和定期禁食 等種姓傳統也被解釋給年輕一代。

　　「現在我的孩子們生活在一個混合型的社會中」，沙爾馬說。他是Samaj婆羅門新澤西分支的主席，一個39歲 的軟件培訓師，有兩個年齡分別為9歲和3歲的女兒。「為什麼我會進入婆羅門組織，原因正在於我想灌輸給我的孩子們同樣 的價值觀念。」

　　徵婚只為找同種姓的

　　複雜而精巧的印度種姓體系可追溯至幾千年前印度教的誕生。印度教教徒講述了一個神的故事，這個神依據勞動協作 的各個部門而分解轉化自己的身體為人類社會：頭部變成了由牧師和學者組成的婆羅門；手則變成了擁有勇士和統治階層的剎 帝利；大腿成了商人和地主的吠舍；雙腳成了首陀羅，由熟練工人和農民組成。同時還保留了一個被稱為「不可接觸的賤民」 的下層階級，這些人從事的是最為「骯髒」的工作，比如打掃街道和廁所。

　　無論它的經濟和宗教基礎怎樣，種姓體系成為一個堅硬的組織，並帶有地理、語言和職業色彩。直到最近幾十年，當 一個婆羅門散步時，村莊裡的賤民還必須為其讓路，甚至茶水攤為達利人準備了單獨的餐碟。

　　1947年在印度從英國獲得獨立之後，種姓的合法形式被廢止，低等級的種姓可以進入政府工作和大學學習。在2 0世紀60年代中葉，這個體系的社會層面在印度社會的城區和受教育的群體中被弱化了，恰好在這個時候，一個由大部分是 醫生、工程師和其他專業人員組成的群體，在移民法優先選擇的效應下開始進入美國。

　　然後，一些令人驚奇的事情發生了。紐約州立大學皇后學院亞美中心的主任馬德胡利卡說，上述移民的不斷流入帶來 了其受教育程度不高的親屬，這些人仍傾向於維持種姓制度的等級差別，同時發展了大量的種姓成員，他們之間存在顯而易見 的關聯。紐約市的印度報紙上的廣告證實了種姓的持續，一個家族在報上刊登了尋找「婆羅門新娘」的徵婚廣告，另外一家則 是尋找一個「受過美國教育，有一定專業技能的」BengaliKayashta種姓的的女孩。

　　「潛在的希望是你的妻子或丈夫與你來自同樣的種姓」，馬德胡利卡博士說，「這才是婚姻支持家族傳統的方法。你 必須保證，依據你的最大能力，保持那些從食物、著裝、詞彙和其他方面體現出來的傳統。」

　　只想留在自己的世界

　　然而，在美國的生活方式下成長的年輕一代印度人不斷地將這些種姓傳統擊成碎片。瓦德拉馬尼說他的婆羅門家族的 成員「很難理解我吃肉類食品和與不同種姓的女孩約會」，然而他的父母，出乎意料地沒有對其加以反對。

　　長島的印裔質量控制化學家帕達卡保持了許多婆羅門的傳統。上個星期，她只吃水果來對一個印度的節日致以紀念。 不過，她已經發現有一些傳統是有害的。雖然她接受了一個被安排的婚姻，但她的姻親都不讚成她是來自一個較低等級的婆羅 門第二級種姓。「直到今天對此我仍留下了不愉快的回憶，而且那些事情你永遠不會忘記」，她說，「這就是為什麼我不願意 讓我的孩子承受這些的原因。」

　　達利人則說，有時他們仍然可以感覺到來自上層種姓的歧視。平德爾·保羅今年50歲，來自PunjabiSik h種姓，他在1985年來到紐約市，並在一家牛排店洗碗，現在則和妻子經營著一家外賣快餐店。他能感受到不是那麼直接 的歧視，但上層種姓偶爾流露出的表情和姿勢會暴露他們內心真實的想法。「我的那些來到美國的印度上層階級的朋友們，他 們本應該不再過分歧視賤民，但很不幸的是他們一切如故。」

　　保羅說，他更希望他的兒子娶一個達利人，「我們只想留在自己的世界裡面」。