白話解釋如下：

無數劫前有一位菩薩，兄弟二人合作一同做買賣，求取利潤來奉養父母及親眷。有一次，兄弟二人一起去到別的國家，哥哥就派遣弟弟先把寶珠呈獻給這個國家的國王，國王看見弟弟面貌俊俏，就很歡喜的接受寶珠，還將公主許配給他，但索求上千萬寶珠的聘金。弟弟回到住處，把事情的經過情形，都詳細地告訴哥哥，哥哥聽了之後便立刻趕往王宮，幫弟弟討論親事。國王見到哥哥不僅相貌堂堂，而且談吐不俗，常常引經據典，學識淵博，優雅的相貌無人可比，國王更加讚賞哥哥，又改變主意，把公主許配給哥哥。哥哥發現公主是個行為放蕩、縱情享樂，不能分辨是非、善惡的人。心裡想著：「女子應視夫兄如父親、夫兄應視弟媳如子女。這樣有如父子般的倫理親情，怎麼可以有兄娶弟媳、弟媳嫁夫兄這樣荒唐亂倫的行為呢？這個國王貴為一國之君，所作所為卻是如同禽獸一般。」就趕快帶著弟弟離開這個國家。公主因為這兄弟二人拒婚離去，內心怨恨不已，登上王宮的瞭望臺，看著兄弟倆離開，立毒誓說：「雖然，我現在奈何不了你；但是，我來生變成妖怪、毒蟲，再吃你哥哥的肝，總可以吧！」

之後，他們各自在生死的大海中，不斷的輪廻著。有一世，哥哥轉生為獼猴；公主與弟弟都同時轉生為鱉。因為雌鱉生病了，很想吃獼猴的肝，雄鱉便外出四處尋找。看見一隻獼猴從樹上爬下來喝水，雄鱉就對獼猴說：「你曾聽過音樂嗎？」獼猴回答：「不曾欸！」雄鱉看見機會來了，又對獼猴說：「我家常常有演奏很美妙的音樂，你想要聽一聽嗎？」獼猴說：「好啊！」雄鱉就對獼猴說：「那你趕快爬到我的背上，我現在就帶你去我家聽音樂。」獼猴爬上鱉背，就隨著雄鱉，順著河流而去，在半路上，雄鱉對獼猴說：「其實是我的妻子想吃你的肝，水裡面哪有什麼音樂嘛！」這時獼猴發覺自己上當了，內心很慚愧的思惟着：「奉行戒律是要依據善行的常軌來行持的，為了不讓二鱉造下殺生重罪，不應故入難處，作無謂的犧牲。所以要能權衡變通，不墨守成規，以度過眼前的危難為第一大事！」於是就對雄鱉謊稱：「你為什麼不早點兒說呢？我把肝掛在剛才那棵樹上了。」雄鱉聽了信以為真，就載著獼猴折返原地。獼猴跳上岸之後，就對雄鱉說：「你這隻死腦筋的鱉蟲，哪有人會把自己身中的肝掏出來，懸掛在樹上的這種事！」

佛陀告訴比丘們說：「那時候的哥哥就是我，始終堅定地持守清淨的戒行，不犯亂倫邪淫。為了償還往世的餘罪，墮在畜生道的獼猴中受報。那時候的弟弟及國王的女兒則同受鱉的報身，雄鱉就是現今的提婆達多，雌鱉就是提婆達多今世的妻子。」菩薩無量劫修行，佛道無上誓願成、眾生無邊誓願度，就是這般的修行持戒！

註：《薩婆多毘尼毘婆沙》卷第六 九十事第二：【此是共戒，比丘尼俱波逸提，三眾突吉羅，說本生因緣者：一、以證輕毀過罪故。二、息誹謗故，若不說本生，外道當言，瞿曇沙門無宿命通。三、以成十二部經故，此是本生也，佛用願智以知過去。

問曰：願智、宿命智有何差別。答曰：宿命智知過去，願智知三世（過去世、現在世、未來世）；宿命智知有漏，願智二俱兼知（有漏、無漏）；宿命智知自身過去，願智自他兼知；宿命智一身二身次第得知，願智一念超知百劫。

古時畜生所以能語（通人語），今時畜生所以不語，謂劫初時先有人天、未有三惡。初有三惡，盡從人天中來，以宿習近故，是以能語。今時畜生，多從三惡道（畜生、餓鬼、地獄）中來，是以不語。……】