李詠驟然辭世，引起諸多感嘆，多少因為天縱英年，亦因突然，讓人有些措手不及。除了他用麥克風陪伴了許多人的成長歲月，令人留戀不舍之外，更多是消息地揭露，好似讓人忽然與死亡「面對面」，驚愕！

      中國人向來避諱談死，恐懼到一個程度，好似生命縫隙裡暗藏許多咒詛，深怕一提，就會一語成讖。對死亡更不敢有看法，也就是所謂的「死亡觀」。大部分人抱著逃避心態，不願去想，等發生了再說！

      然而媒體名人的效應，就在於聚光燈下投射了普羅大眾的嚮往和自戀，讓我們對生命中所謂的榮耀和物質享受有了「臨場感」的參與。反之，媒體名人的殞落或災禍，尤其是為大眾所深愛的偶像名人，便更會感同身受，怵目驚心，尤其是死亡。

      好像，我們全都面對死亡了。

      有人認為死亡好像一個神，所謂的「死神」，是生命的最高掌權者，人的生死皆由死神來決定，最好不要輕易招惹。

      只有少部份人會豁達地認為，死亡只不過是自然會發生並進入的一個生命階段。然而，如此豁達之人到底不多，要不然「死亡學」也不會成為21世紀的顯學，文學藝術也不會多方多貌地用創作來奮力抵御死亡，投射不朽。

      所以，你怎麼看死亡呢？你可有死亡觀呢？

      通常，除非個人曾有被迫面對死亡的經驗，自己或親人重病、甚至過世，沒有人會對死亡作過多的凝視。也許正如尼采所說：「若你凝視深淵夠久，深淵會回瞰你。」(If you stare into the abyss long enough, the abyss stares back at you)

     若凝視死亡過多，稍頃，死亡瞬間翻轉臉來，回瞰逼視著你，讓你驚駭欲逃。

     但若討論或探討一些死亡，稍許可以在某些方面為死亡除魅？在閑閑淡淡間談論，一層層揭露對死亡的想法和深層恐懼，也許可以幫助我們掌握一點日後要如何面對死亡的生命態度？

     但若要談死亡，首先便得談對死亡的恐懼。我們到底是怕死亡的哪一部分呢？是死後與至親生死兩隔，讓人十分不舍？還是怕人死如燈滅，所有曾發生過的豐功偉業，關於個人的特質和回憶，一經走過死亡，就全如燈滅一片死寂？ 還是，怕死去的一瞬，會經過暴烈劇痛或不可想像的身體磨難？

      怕的到底是什麼呢？

      還是怕自己會不得好死？

      雖人人皆知人總有一死，只是，我們常會忽略到「一死”卻可以有千萬種的死法。寫《死亡的臉》(How We Die：Reflections on Life’s Final Chapter)一書的作者努蘭(Sherwin Nuland)說：「人有一萬扇不同的門可以走出去。”

      一萬扇門啊！

      所以，人可以老死、可以病死，也可能經過暴力或其他種種天災人禍意外地死。然而，人的本性都希望能落個「好死」。但所謂「好死」又要怎樣定義？一般都盼能躺上床，兩眼一闔就不再醒來。然而那是萬分之一的死法，碰上的機會顯然不怎麼大。

       難怪寫《死亡的臉》的作者努蘭說：「好死是個神話。」因為「好」這個字，本來就很難與邪惡、醜陋與恐怖的「死」字連結。所以怎麼打這個句點，都會有些遺憾。

       如果好死只是個神話，那麼，要如何不被死亡征服呢？

       寫《死亡，別狂傲》一詩的作者約翰·堂恩，是一位著名的英國基督徒詩人，也是位牧師。因此，他的詩就像一篇篇文辭優美的講道辭，來勢洶洶，權威懾人，且毫不客氣地直接控訴。

     在他著名的《死亡，別狂傲》一詩裡，一起首就很典型地充滿大聲宣告：

   「死亡，別狂傲，縱或有人稱你

聲勢駭人，然而並非如此;

那些你自信可以推翻的人

是不滅的，可憐的死亡，你未能殺我。」

      由詩中可看出堂恩完全顛覆了一般人對死亡一面倒的看法──恐懼。他提到一般人看死亡，是一個和生命對立、甚至敵對的對像，而且稱之為「聲勢駭人」！在英文原文裡是”Mighty and dreadful”，比中文翻譯的「聲勢駭人」還要聲勢駭人！

      堂恩不但不恐懼，還正面對死亡宣戰，他斥喝死亡，說：你不要狂傲！你沒有什麼了不起呢？

      詩中提到兩個重點：

這樣，更豐富的還要從你產生，

而瞬間我們當中最好的人都隨你而逝，

他們的身體得安息，靈魂得釋放。

      第一個重點是更豐富的要從死亡產生。對基督徒來說，自然就是指永恆了。有永恆的豐富，何需再怕死亡的短暫粗鄙？另一個重點，則是學習我們當中「最好的人」，看他們的身體怎樣得安息，靈魂又怎樣得釋放。

      什麼是我們當中最好的人呢？對每個人想必不同。對我來說，宣教士算是我們當中還不錯的人了，因此我很喜歡觀察他們是如何死法。

      曾經讀過張錯教授所著《利馬竇入華及其他》一書。書中記載十六世紀時一群天主教神父，可以說是當代社會精英，受過神學、哲學、希腊文等訓練，然後登船橫跨大洋來到中國。那時的「大」帆船，艙長不逾一丈，高不越三呎，船艙窄小容易中暑熱，人一病倒就傳染成瘟疫。

      所以初次有22個耶穌教會傳教士，包括利馬竇上船，到了澳門就只剩下八人。後來也是每次航程存活率都少於半數，能活著到中國可以說是九死一生。然而即使幸存到了中國，登岸後也是困難重重。從2007年宇宙光辦的基督教入華兩百年歷史圖片展中，得知歷年來華的基督教宣教士大都葬身中國，而且很多都是「不得好死」。

      相當讓人震撼啊！因為自己當初對神獻身，雖也想過既然已奉獻生命，就要有殉道的心理准備。但顯然我對殉道的想法還是過於浪漫，以為只要是為神死，至少會死得榮耀一點，沒想到也有可能會落個「不得好死」。

       所以更為這些「我們當中最好的人」感動，不得好死顯然從未嚇阻宣教士前僕後繼地踏上神的宣教工場，一波又一波地來到中國。

       試想，這些宣教士對死亡會有什麼看法呢？可能早已超越前面所說的恐懼和親人天人永隔。因為當他們一登上船，和岸上親人遙遙一揮手，就此告別鄉親父老，回首便輕舟萬裡，投身到一個陌生的異鄉環境裡去為神國打拼。

      據《利馬竇入華及其他》一書記載，那時候，家書來回一次要七年。有次利馬竇數年未收到家中音訊，以為信件在途中全丟失了。後來他輾轉得知父母雙雙過世，但九年後，又得知雙親還在世，大喜過望，馬上寫一封文情並茂的家書送去意大利。但等這封家書送到意大利時，父親卻真正逝世了。更令人傷悲的是，當父親死訊傳回北京時，利馬竇本人也去世了。

      利馬竇很早便自知是第一批來華的傳教士，也將成為第一批死在中國的人。果然，他正是第一位死在中國的耶穌會教士。他不但對死亡已克服了天人永隔的不舍，更克服了對死亡過程的恐懼，甚至克服了死後人死如燈滅的幻滅。

    因為他有信仰。死亡只是讓他身體得安息，靈魂得釋放，更豐富的還要從此產生。

    中國人有句話，說：「視死如生」。這是勇士、義人的偉大，不怕死，把死亡當作生命，勇於赴死！但是基督教信仰卻把這邏輯又往前更推了一程。保羅在加拉太書六章十四節裡說 ：「因這十字架，就我而論，世界已經釘在十字架上；就世界而論，我已經釘在十字架上。」

    在活著的時候，就已視生如死。也就是對自己來說，世界已釘在十字架上，但就世界而言，我也已經釘在十字架上。視世上種種的生命，譬如死亡。

    然後，面對死亡就可以視死如生了。如約翰·堂恩詩中最後所說：

  「短短一覺過後，我們將永遠醒來，

而死亡遂不再。死亡，你要喪命！」

    這是一種很讓人嚮往的生活方式，也是很讓我個人嚮往的死亡方式。現代人相當注重養生，常欲把握時間好好享受在世的每一天。但生命不應只在努力學習怎麼打好那個句點而已，更應學習怎麼寫那句點前面的最後幾章。然後，在這幾章裡，出現最多的字應該是「愛」。

    盼望每個人都能學會怎樣寫好愛的每一筆劃，而且鐫如雕刻，深深地刻在身邊每個人的心版上。