林書豪在籃球場上打出一連串漂亮的戰役，創造出奇蹟式的佳績，我們為他喝采，更為他能在千萬人眼前，為上帝作美好見證而感覺慶幸時，也許，也是基督徒對運動在文化中的定位和意義，該有些了解的時候。

    同時，對流行文化中的媒體名人效應，基督徒是否曾經思考這些到底滿足了大眾什麼慾望？又揭露什麼樣的文化價值觀？我們不只為林書豪加油、感到驕傲，也應為他所處的文化以及所有沉迷球賽中的球迷，更警覺也更迫切地禱告和守望。

        尤其，當我們了解運動在文化中的意義已不只是「運動」，還有許多附加的糾纏文化意義，更會讓我們為林書豪捏許多把冷汗。這裡面其實有太多的險攤和誘惑，讓許多運動明星在其中淪陷不得翻身。也讓許多忠實的球迷，把運動當作另外一種精神寄託，有如信仰。

    不論是身為球員還是觀眾，我們都需要擁有較健康的一種方式來參與運動。

運動文化知多少

      據報載，白宮發言人在2月15日曾透露，歐巴馬在專機上談的都是林，還說：「林書豪是個偉大的故事，而且改變了運動的本質。」

    在這裡美國總統提到林書豪改變了運動的本質，其實正確來說，林書豪改變的不是運動本質，還是運動文化。他在球場上的態度和表現，是讓運動文化回歸到運動的本質。

    什麼是運動的本質？在上帝的創造裡，運動應該是一種玩耍，在日常生活之外的時空裡，按照一套特定規矩而全神投入的一種活動，這是神賜給我們的一個禮物，玩耍，同時也內涵重要的體力和靈裡鍛鍊。在其中有忘我，有體力和意志的紀律操練，但也有莫大的歡樂和喜悅。

    然而不知何時，原本要從工作和事業中脫離出來的一個消遣，現卻成為另外一項工作或者事業。原本簡單的歡樂喜悅，現被制度化，且和媒體利益交織成為一個大企業。上億的投資，媒體電視的曝光率，以及許多體育館的建立，把運動漸漸帶離了運動本質的意義。把上帝給人的一種玩耍天性，轉為一個商業賣點，原本可從運動本身得到的價值感與喜悅，現全操縱成為賺錢的手段，同時還打造出一個個自我膨脹的偶像。

   林書豪在受訪時說，他正式加入NBA，曾把打籃球視為偶像，後來悔改，重新認識到他是真正的愛打籃球，而且是為榮耀上帝的名來打，這其實才是運動的真正本質。但運動文化卻把這些給扭曲了。使得在文化中一提到運動明星，讓人聯想到的印象多是負面：為增加比賽精力與肌肉建立，使用類固醇或生長激素等藥物，或因壓力過大而濫用毒品和酒精。運動明星所得的高薪也讓人不可思議，隨之引來美女環繞、性關係混亂和賭博等惡習。媒體中更常有NBA球員進出監獄的報導…..這些成為環繞運動明星光環外的圈圈陰影，讓媒體中只要有運動新聞，很不幸地都常是醜聞。

    華人教會過去對運動文化的態度比較輕忽，缺少教導。現在面對23歲的林書豪，我們要用什麼樣的態度來看待呢？

    講台或基督教媒體已開始有用林書豪來解經或作屬靈功課的教導，所根據的是新聞中的亮點，是林書豪個人的美好見證。但是運動歷史和運動環境裡所充斥的種種問題，比賽中頻頻突顯出的暴力、犯規與自我突顯，卻不見提及。老實說運動界的日光下，是否還可能有新事？我們需要多少的禱告，來幫助林書豪抗拒運動文化中的黑暗腐敗？又需要多少的屬靈遮蓋，來幫助林書豪對成為眾人矚目的偶像能夠免疫，不混淆自我的身分？

    較少讓我們意識到的一個層面，就是不論中西文化，對運動的著迷有時跨過一條線，就成為一種宗教的取代。社會學家愛德華斯(Harry Edwards) 把運動和宗教兩相對比[2]，找出很多類同的特點。比如每星期日都有上百萬敬拜者會聚集在體育館(光是密西根大學或者賓州大學就可以固定賣出十萬張票)。每一種運動也都有它特有的聖殿──國家名人堂(Hall of Fame)，內涵陳列的雕像、獎盃與紀念品。教練和球隊經理是治理的族長或長老，偉大運動員的興起如麥克喬丹，則是面對所有挑戰的「彌賽亞」。

    球迷的「迷」，也就是粉絲(fan)這個字，來自fanaticus，意指狂熱，fanaticus 在拉丁文裡又來自聖殿 fanum，和信仰有關。當媒體把林書豪現象用Linsanity翻譯成「林來瘋」時，難免也有宗教狂熱的意味。

     另有運動心理學家韋恩(Daniel Wann)也把運動形容為一種「自然宗教」、「人文信仰」、或「原始多神教」。指出「觀眾崇拜的是其他人類，他們的成就以及所屬於的團體」，所聚集的體育館就是「跟隨者聚集來敬拜他們的英雄，與為成功一起禱告的殿堂」。[3]

    神父巴那(Berna)則說運動是宗教，因為運動提供一種社群的世界觀，講述偉大的故事，運動員比賽又牽涉到儀式的想像，公平競爭也仰賴道德標準。他更說運動取代信仰，很大一部分，是因為比有組織的宗教信仰，運動要更讓運動員和觀眾有效地投入[4]。

    這也許是為何在以棒球為題材的電影《夢幻成真》(Field of Dreams)中，會有這麼一段充滿信仰術語的話：

    「讚美棒球這個名字，這名字可以叫被擄的得釋放，使瞎子的眼睛得以看見，也可讓死人復活。你是否讓棒球這名字住在你裡面？棒球這名字是否成為你的一部分？你是否活出棒球，玩它，消化它，一輩子？讓一個老人告訴你，要讓棒球這名字成為你的一生。」

    甚至有一本書的名稱就叫做《ESPN福音》(Gospel According to ESPN),[5]，整本書的大綱就是：先知、墮落天使、聖徒、救贖主、上帝、罪人。書中把魔術強森定位為救贖主(Savior)。麥克喬丹則被稱為「真正的彌賽亞」。在球賽中，麥克喬丹好幾次突破身體極限的表現，好像也真讓人嚐到一點神聖的滋味，窺見一些無限的可能。

    然而喬丹退休了，NBA便得迫切地尋求下一位「救世主」，而且因為每年都需要宣告一位新的救世主，搜尋的年齡漸從大學降低到高中。在找到仍在高中十一年級唸書的LeBron James時，刊登在《體育畫報》(Sports Illustrated)封面的標題赫然是：受揀選的一個(The Chosen One)。

    如今林書豪幫助球隊紐約尼克獲得好幾場連勝，不可避免地，也開始有媒體形容林書豪就像尼克球隊的「救世主」。顯見信仰語言已成為運動的語言，許多信仰術語被運動報導或分析充分地引用：信心、敬拜、儀式、奉獻、委身、承諾、禱告、受苦、慶祝等 [6]。

    很多球迷或運動員也是在運動中找尋社群、服事的機會，以及牧養和身分認同，就如同宗教。這種在運動場上尋求救世主的現象，反映出我們文化裡的渴慕超越，以及人性中的偶像崇拜。當人們看林書豪比賽贏球，好似人們可以經歷敬畏與奇妙，把生活帶到另外一個境界，不可能作到的事，作到了！不可能成就的事，成就了！還有什麼比這更能振奮人心，經歷戰慄的經驗？

    然而，運動成為信仰的取代，並不代表運動風氣因此會提升。運動本質的另外一個扭曲，就是現代人對運動由主動參與轉為被動的觀看。照統計調查，參與團體運動的下一代愈來愈少，健身房的使用，年輕的一代也在缺席。課業繁重、網路興起與體重過重問題，在在使得現代人對運動的參與主要在球場外，運動成為讓職業球員來從事的一項專業。

    文化學者拉許(Christopher Lasch)對此評論說：「商業化使得玩耍變成工作，運動員的享受順服在觀眾之下，也把觀眾減縮成植物式的被動──和健康與活力運動所推廣的對立。」[7] 原本要刺激與鍛鍊我們身體的運動，現在反而製造出一大堆沙發馬玲薯。金錢名利糾紛，也使得球隊的組合被統計數字與教練所操縱，愈來愈少人記得當初為何會喜歡上打球了。

    運動文化夾雜著媒體商機、名利和權力鬥爭，襲捲著流行文化，影響力和威力面面不可小覷。尤其被千萬人尊為偶像的蠱惑力，更是一場艱鉅的屬靈爭戰。難怪台灣宇宙光總幹事林治平會呼籲華人教會界一起來為林書豪禱告，其實我們更要禱告的是整個運動文化的回歸，回歸上帝創造運動的本質──玩耍。

     我們需要以更健康的方式來看待靈魂和肉體、工作和玩耍、運動和信仰。

(作者是創世紀文字培訓書苑主任)